2020-9-28 11:44
文疏“君子”至“不祭”
正义曰：此一节明天子以下殡葬日月不同．及衣衾牲器之数．各依文解之
注疏“尊者”至“姻至”
正义曰：天子诸侯位既尊重．送终礼物．其数既多．身在于丧．许其申遂．故日月缓也．大夫及士礼数既卑．送终之物．其数简少．又职唯促遽．义许夺情．故日月促也．必至三日者．冀其更生．三日不生．亦不生矣．所引“《春秋传》”以下．隐元年《左氏》文．同轨者．杜预云“言同轨．以别四夷之国”．谓中国诸侯．车同轨辙．尽皆来至．同盟者．杜预云“同在方岳之盟”．同位者．杜预云“古者行役不逾时”．诸侯以下．不言毕至者．有来有否．不必尽来．故不云毕．按《左传》大夫言三月．士言逾月．此总云大夫士三月而葬者．此记者许以降二为差．故总云三月．《左传》细言其别．故云大夫三月．士逾月．其实大夫三月者．除死月为三月．士三月者．数死月为三月．正是逾越一月．故言逾月耳．按《膏肓》．休以为士礼三月而葬．今《左氏》云逾月．于义《左氏》为短．玄箴之曰：“礼．人君之丧．殡葬．皆数来月来日．士殡葬．皆首荠月往日．尊卑相下之差数．故大夫士俱三月．其实不同．士之三月．及大夫之逾月也．”郑《箴膏肓》以正礼而言．故云“人君殡葬．数来月来日”．若春秋之时．天子诸侯之葬皆数死月．故文八年八月“天王崩”．九年二月“葬襄王”．又成十八年八月“公薨”．十二月葬．传云“书顺也”．是皆数死月也．故郑又云：“人君殡数来日．葬首荠月．”据《春秋》为说．其殡日之义．巳具在上《曲礼》疏．其诸侯奔丧．按《异义》：“《公羊》说天王丧．赴者至．诸侯哭．虽有父母之丧．越绋而行事．葬毕．乃还．《左氏》说王丧．赴者至．诸侯既哭．问故．遂服斩衰．使上卿吊．上卿会葬．经书叔孙得臣如京师葬襄王．以为得礼．许慎谨按：易下邳传其容说．诸侯在千里内皆奔丧．千里外不奔丧．若同姓．千里外犹奔丧．亲亲也．容说为近礼．”郑駮之云：“天子于诸侯无服．诸侯为天子斩衰三年．尊卑有差．按鲁夫人成风薨．‘王使荣叔归含且赗’．‘召伯来会葬’．传曰‘礼也’．‘襄王崩’．‘叔孙得臣如周．葬襄王’．天子于鲁既含且赗．又会葬．为得礼．则是鲁于天子．一大夫会．为不得礼可知．又《左传》云郑游吉云：‘灵王之丧．我先君简公在楚．我先大夫印段实往．敝邑之少卿也．王吏不讨．恤所无也．’岂非《左氏》诸侯奔天子之丧及会葬之明文．说《左氏》者．云诸侯不得弃其所守奔丧．自违其传．同姓虽千里外犹奔丧．又与礼乖．”郑之所駮．从《公羊》之义．又以《左氏传》诸侯亦奔丧．但说《左氏》者自违其传．云不奔丧．又难许慎云“千里外同姓犹奔丧．与礼乖也”．此是郑氏之意．其诸侯自相奔丧礼．按《公羊》说遣大夫吊君会其葬．《左氏》说诸侯之丧．士吊．大夫会葬．文．襄之霸．令大夫吊．卿共葬事．许慎谨按：“《周礼》无诸侯会葬义．知不相会葬．”从《左氏》义．郑氏无驳．与许同．其诸侯夫人丧．《公羊》说卿吊．君自会葬．《左氏》说诸侯夫人丧．士吊．士会葬．文．襄霸．士吊．大夫会葬．叔弓如宋葬宋共姬．上卿行．过厚非礼．许慎谨按：“《公羊》说同盟诸侯薨．君会葬．其夫人薨．君又会葬．是其不遑国政而常在路．《公羊》．《左氏》说俱不别同姓异姓．《公羊》言当会．许以为同姓也．《左氏》云不当会．据异姓也．”郑駮之云：“按礼．君与夫人尊同．故《聘礼》卿聘君．因聘夫人．凶时会吊．主于相哀愍．略于相尊敬．故使可降一等．士吊．大夫会葬．礼之正也．《周礼》‘诸侯之邦交．岁相问也．殷相聘也．世相朝也’．无异姓同姓亲疏之数．”云夫人丧．士会葬．说者致之．非传辞者．郑氏意引《周礼》无同姓异姓之别者．破许慎云“同姓则会．异姓则不会”．郑又云“夫人丧．士会葬．说者致之．非传辞”．破《异义》“《左氏》说夫人丧．士吊．士会葬”之文也．按《左氏》昭三年传云：“君薨．大夫吊．夫人．士吊”．无士会葬之文．故云说者致之．言士会葬．实非本传之辞也．则郑氏以为古者君薨．士吊．大夫会葬．文．襄之霸．君薨．大夫吊．卿会葬．其夫人之丧．则古及文．襄之时．皆士吊．大夫会葬．故郑云“士吊．大夫会葬．礼之正”
文疏“庶人”至“贰事”．〇庶人之丧．贱．无碑繂．窆谓下棺．县绳下棺．故云县窆．威仪既少．日又促遽．将葬之时．不为雨而止．庶人既卑小．不须显异．不积土为封．不标墓以树．若士以上．负国恩重．虽在丧中．金革无辟．庶人既无爵命．更无殊礼．三年之内．许其终丧．馀居丧之外．不供他事．故下云“父母之丧．三年不从政”
注疏“县封”至“辟也”
正义曰：知县封当为县窆者．若封是封土．无县系之理．不得与县相连．故知为窆也．不直云封当为窆．而与县相连者．以经有两封．若不连县言之．恐与不封相涉．故连县言之也．故云“不得引绋下棺”者．士虽无碑．犹有二繂．今庶人无绋．唯以绳县棺．故云“不得引绋下棺”．
云“虽雨犹葬．以其礼仪少”者．按《异义》：“《公羊》说雨不克葬．谓天子诸侯也．卿大夫臣贱．不能以雨止．《穀梁》说葬既有日．不为雨止．《左氏》说卜葬先远日．辟不怀．吾不汲汲葬其亲．不可行事．废礼不行．庶人不为雨止．许慎谨按：《论语》云‘死．葬之以礼’．以雨而葬．是不行礼．《穀梁》说非也．”从《公羊》．《左氏》之说．郑氏无駮．与许同．按《释废疾》云：“虽庶人葬为雨止．《公羊》说卿大夫臣贱．不能以雨止．此等之说．则在庙未发之时．庶人及卿大夫亦得为雨止．若其巳发在路．及葬．则不为雨止．其人君在庙．及在路．及葬．皆为雨止．”云“封谓聚土为坟”者．以对上封为窆．故明之云“封谓聚土为坟”．
云“《周礼》曰以爵等为丘封之度”者．是《周礼·冢人》文．既云爵等．明有爵者乃有丘封．周以士为爵．故云“则士以上乃皆封．树”．是庶人不封．树．彼注云：“王公曰立．诸臣曰封．”又引《汉律》曰：“列侯坟高四丈．关内侯以下至庶人各有差．”又《礼记》云：“孔子合葬于防”．“崇四尺”．郑云“盖周之士制”．其树数则无文．按《白虎通》云：“天子松．诸侯柏．大夫栗．士槐．”云“贰之言二也”者．上贰是副贰之贰．下二是二三之二．丧不贰事者．谓不为两事．故读从二三之二也．引“《丧大记》”以下者．证大夫士在丧有二事也
注疏“从死”至“牲器”
正义曰：卢植解云：“从生者．谓除服之后．吉祭之时．以子孙官禄祭其父祖．”故云从生者．若丧中之祭．虞祔练祥．仍从死者之爵．故《小记》云：“士祔于大夫则易牲．”又云：“其妻为大夫而卒．而后其夫不为大夫．而祔于其妻．则不易牲．”又《杂记》云：“上大夫之虞也少牢．卒哭成事．祔．皆大牢．下大夫之虞也犆牲．卒哭成事．祔．皆少牢．”是丧中之祭．仍从死者之礼．而郑云“谓奠祭之牲器”．云奠．则是丧中之祭．得从生者之爵．与《小记》．《杂记》违者．《小记》．《杂记》据死者子孙身无官爵．生者又无可祭享．故丧中之祭．皆用死者之礼．若其生者有爵．则祭从生者之法．丧祭尚尔．丧后吉祭可知．奠谓葬前．祭谓葬后．包丧终吉祭也．郑必知祭兼丧祭．与卢植别者．以此云祭从生者．丧从死者相对．又《中庸》云：“父为大夫．子为士．葬以大夫．祭以士．”又云：“父为士．子为大夫．葬以士．祭以大夫．”祭又与葬相对．皆祭与丧葬连文．是一时之言．故祭中兼为丧奠也．或云在丧中祭．尚从死者爵．至吉祭乃用生者禄耳．故知卢解郑言奠者．自吉祭之奠．及非时祭耳
文疏“天子”至“于寝”
正义曰：此一节明天子以下立庙多少不同之事．各随文解之
注疏“此周”至“而巳”
正义曰：郑氏之意．天子立七庙．唯谓周也．郑必知然者．按《礼纬稽命征》云：“唐虞五庙．亲庙四．始祖庙一．夏四庙．至子孙五．殷五庙．至子孙六．”《钩命决》云：“唐尧五庙．亲庙四．与始祖五．禹四庙．至子孙五．殷五庙．至子孙六．周六庙．至子孙七．”郑据此为说．故谓七庙．周制也．周所以七者．以文王武王受命．其庙不毁．以为二祧．并始祖后稷．及高祖以下亲庙四．故为七也．若王肃则以为天子七庙者．谓高祖之父．及高祖之祖庙为二祧．并始祖及亲庙四为七．故《圣证论》肃难郑云：“周之文武受命之王．不迁之庙．权礼所施．非常庙之数．殷之三宗．宗其德而存其庙．亦不以为数．
凡七庙者．皆不称周室．《礼器》云：‘有以多为贵者．天子七庙．’孙卿云：‘有天下者事七世．’又云：‘自上以下．降杀以两．’今使天子诸侯立庙．并亲庙四而止．则君臣同制．尊卑不别．礼．名位不同．礼亦异数．况其君臣乎．又《祭法》云‘王下祭殇五’．及五世来孙．则下及无亲之孙．而祭上不及无亲之祖．不亦诡哉．《穀梁传》云：‘天子七庙．诸侯五．’《家语》云：‘子羔问尊卑立庙制．孔子云：礼．天子立七庙．诸侯立五庙．大夫立三庙．’又云：‘远庙为祧．有二祧焉．’”又儒者难郑云：“《祭法》‘远庙为祧’．郑注《周礼》云：‘迁主所藏曰祧’．违经正文．郑又云‘先公之迁主．藏于后稷之庙．先王之迁主．藏于文武之庙’．便有三祧．何得《祭法》云有二祧．”难郑之义．凡有数条．大略如此．不能具载．郑必为天子七庙唯周制者．马昭难王义云“按《丧服小记》王者立四庙”．又引《礼纬》夏无大祖．宗禹而巳．则五庙．殷人祖契而宗汤．则六庙．周尊后稷．宗文王武王则七庙．自夏及周．少不减五．多不过七．《礼器》云周旅酬六尸．一人发爵．则周七尸．七庙明矣．今使文武不在七数．既不同祭．又不享尝．岂礼也哉．故汉侍中卢植说文云“二祧谓文武”．《曾子问》当七庙．无虚主．《礼器》天子七庙．堂九尺．《王制》七庙．卢植云：“皆据周言也．《穀梁传》天子七庙．尹更始说天子七庙．据周也．《汉书》韦玄成四十八人议．皆云周以后稷始封．文武受命．石渠论《白虎通》云：‘周以后稷文武特七庙．’”又张融谨按：“《周礼·守祧职》‘奄八人．女祧每庙二人’．自太祖以下与文．武及亲庙四．用七人．姜嫄用一人．适尽．若除文武．则奄少二人．《曾子问》孔子说周事．而云七庙无虚主．若王肃数高祖之父．高祖之祖庙．与文．武而九．主当有九．孔子何云七庙无虚主乎．”故云以《周礼》孔子之言为本．《穀梁》说及《小记》为枝叶．韦玄成石渠论《白虎通》为证验．七庙斥言．玄说为长．是融申郑之意．且天子七庙者．有其人则七．无其人则五．若诸侯庙制．虽有其人．不得过五．则此天子诸侯七．五之异也．王肃云“君臣同制．尊卑不别”．其义非也．又“王下祭殇五”者．非是别立殇庙．七庙外亲尽之祖．禘祫犹当祀之．而王肃云下祭无亲之孙．上不及无亲之祖．又非通论．且《家语》云先儒以为肃之所作．未足可依．按《周礼》惟存后稷之庙不毁．按昭七年传云“余敢忘高圉．亚圉”．注云“周人不毁其庙．报祭之”．似高圉．亚圉庙亦不毁者．此是不合郑说．故马融说云“周人所报而不立庙”
注疏“大祖”至“君庙”
正义曰：凡始封之君．谓王之子弟．封为诸侯．为后世之大祖．当此君之身．不得立出王之庙．则全无庙也．故诸侯不敢祖天子．若有大功德．王特命立之则可．若鲁有文王之庙．郑祖厉王是也．鲁非但得立文王之庙．又立姜嫄之庙．及鲁公文公之庙．并周公及亲庙．除文王庙外．犹八庙也．此皆有功德特赐．非礼之正．此始封君之子．得立一庙．始封六世之孙．始五庙备也．若异姓始封．如大公之属．初封则得立五庙．从诸侯礼也．
云“王者之后．不为始封之君庙”者．以其始封之君．非有功德．惟因先代之后以封之．不得为后世之大祖．得立此君所出王者之庙．必知然者．以经传无文云微子为宋之始祖故也．而《左传》云“宋祖帝乙”是也．若二王之后．郊天之时．则得以远代之祖配天而祭．《故礼》运云：“杞之郊也．禹也．宋之郊也．契也．”
注疏“大祖”至“亦然”
正义曰：此据诸侯之子始为卿大夫．谓之别子者也．是嫡夫人之次子．或众妾之子．别异于正君．继父言之．故云别子．引《大传》者．证此大祖是别子也．
云“虽非别子．始爵者亦然”者．此事凡有数条：一是别子．初虽身为大夫．中间废退．至其远世子孙．始得爵命者．则以为大祖．别子不得为大祖也．二是别子及子孙．不得爵命者．后世始得爵命．自得为大祖．三是全非诸侯子孙．异姓为大夫者．及它国之臣初来任为大夫者．亦得为大祖．故云“虽非别子．始爵者亦然”．此总包上三事．如《郑志》答赵商．此王制所论皆殷制．故云“虽非别子”．亦得立大祖之庙．若其周制．别子始爵．其后得立别子为大祖．若非别子之后．虽为大夫．但立父．祖．曾祖三庙而巳．随时而迁．不得立始爵者为大祖．故郑答赵商问“《祭法》云‘大夫立三庙．曰考庙．曰王考庙．曰皇考庙’．注‘非别子’．故知祖考无庙．商按《王制》‘大夫三庙．一昭一穆．与大祖之庙而三’．注云‘大祖别子始爵者’．‘虽非别子．始爵者亦然’．二者不知所定”．郑答云“《祭法》．周礼．《王制》之云．或以夏．殷杂．不合周制”．是郑以为殷．周之别也．郑必知周制别子之后得立别子为大祖者．以《大传》云“别子为祖．系之以姓而弗别．缀之以食而弗殊．虽百世而昏姻不通者．周道然也”．故知别子百世不迁为大祖也．周既如此．明殷不系姓．不缀食．《大传》又云“其庶姓别于上而戚单于下．五世而昏姻可以通”．明五世之后．不复继以别子．但始爵者．则得为大祖也．此大夫三庙者．天子诸侯之大夫皆同．知者．以此及《祭法》历陈天子诸侯即云大夫．更不别云诸侯之大夫．故知与天子大夫同也．卿即大夫总号．故《春秋》杀卿．经皆总号大夫．其三公即与诸侯同．若附庸之君亦五庙．故庄三年《公羊传》云“纪季以酅入于齐”．传曰“请后五庙．以存姑姊妹”．又附庸得称朝．是与诸侯同
文疏“庙谓诸”至“二庙”
正义曰：按《祭法》云“适士二庙”．今此云“士一庙”．故知是诸侯之中士下士．《祭法》云“官师一庙”．故云“名曰官师者”．郑既云诸侯之中士．下士一庙．则天子之中士．下士皆二庙也．必知皆二庙者．以其总称元士．故《昏义》云“八十一元士”．是不分别上下也．郑又知诸侯中士与下士同一庙者．以《祭法》云“适士二庙”．言适士则不得兼中下也
注疏“寝．适寝也”
正义曰：此庶人祭寝．谓是庶人在官府史之属．及寻常庶人．此祭谓荐物．以其无庙．故惟荐而已．荐献不可亵处．故知适寝也