2020-9-28 11:44
文疏『君子』至『不祭』
正義曰：此一節明天子以下殯葬日月不同．及衣衾牲器之數．各依文解之
註疏『尊者』至『姻至』
正義曰：天子諸侯位既尊重．送終禮物．其數既多．身在於喪．許其申遂．故日月緩也．大夫及士禮數既卑．送終之物．其數簡少．又職唯促遽．義許奪情．故日月促也．必至三日者．冀其更生．三日不生．亦不生矣．所引『【春秋傳】』以下．隱元年【左氏】文．同軌者．杜預云『言同軌．以別四夷之國』．謂中國諸侯．車同軌轍．盡皆來至．同盟者．杜預云『同在方岳之盟』．同位者．杜預云『古者行役不逾時』．諸侯以下．不言畢至者．有來有否．不必盡來．故不雲畢．按【左傳】大夫言三月．士言逾月．此總雲大夫士三月而葬者．此記者許以降二為差．故總雲三月．【左傳】細言其別．故云大夫三月．士逾月．其實大夫三月者．除死月為三月．士三月者．數死月為三月．正是逾越一月．故言逾月耳．按【膏肓】．休以為士禮三月而葬．今【左氏】云逾月．於義【左氏】為短．玄箴之曰：『禮．人君之喪．殯葬．皆數來月來日．士殯葬．皆首薺月往日．尊卑相下之差數．故大夫士俱三月．其實不同．士之三月．及大夫之逾月也．』鄭【箴膏肓】以正禮而言．故云『人君殯葬．數來月來日』．若春秋之時．天子諸侯之葬皆數死月．故文八年八月『天王崩』．九年二月『葬襄王』．又成十八年八月『公薨』．十二月葬．傳云『書順也』．是皆數死月也．故鄭又云：『人君殯數來日．葬首薺月．』據【春秋】為說．其殯日之義．巳具在上【曲禮】疏．其諸侯奔喪．按【異義】：『【公羊】說天王喪．赴者至．諸侯哭．雖有父母之喪．越紼而行事．葬畢．乃還．【左氏】說王喪．赴者至．諸侯既哭．問故．遂服斬衰．使上卿吊．上卿會葬．經書叔孫得臣如京師葬襄王．以為得禮．許慎謹按：易下邳傳其容說．諸侯在千裏內皆奔喪．千裏外不奔喪．若同姓．千裏外猶奔喪．親親也．容說為近禮．』鄭駮之云：『天子於諸侯無服．諸侯為天子斬衰三年．尊卑有差．按魯夫人成風薨．「王使榮叔歸含且賵」．「召伯來會葬」．傳曰「禮也」．「襄王崩」．「叔孫得臣如周．葬襄王」．天子於魯既含且賵．又會葬．為得禮．則是魯於天子．一大夫會．為不得禮可知．又【左傳】云鄭游吉云：「靈王之喪．我先君簡公在楚．我先大夫印段實往．敝邑之少卿也．王吏不討．恤所無也．」豈非【左氏】諸侯奔天子之喪及會葬之明文．說【左氏】者．雲諸侯不得棄其所守奔喪．自違其傳．同姓雖千裏外猶奔喪．又與禮乖．』鄭之所駮．從【公羊】之義．又以【左氏傳】諸侯亦奔喪．但說【左氏】者自違其傳．雲不奔喪．又難許慎云『千裏外同姓猶奔喪．與禮乖也』．此是鄭氏之意．其諸侯自相奔喪禮．按【公羊】說遣大夫吊君會其葬．【左氏】說諸侯之喪．士吊．大夫會葬．文．襄之霸．令大夫吊．卿共葬事．許慎謹按：『【周禮】無諸侯會葬義．知不相會葬．』從【左氏】義．鄭氏無駁．與許同．其諸侯夫人喪．【公羊】說卿吊．君自會葬．【左氏】說諸侯夫人喪．士吊．士會葬．文．襄霸．士吊．大夫會葬．叔弓如宋葬宋共姬．上卿行．過厚非禮．許慎謹按：『【公羊】說同盟諸侯薨．君會葬．其夫人薨．君又會葬．是其不遑國政而常在路．【公羊】．【左氏】說俱不別同姓異姓．【公羊】言當會．許以為同姓也．【左氏】云不當會．據異姓也．』鄭駮之云：『按禮．君與夫人尊同．故【聘禮】卿聘君．因聘夫人．凶時會弔．主於相哀愍．略於相尊敬．故使可降一等．士吊．大夫會葬．禮之正也．【周禮】「諸侯之邦交．歲相問也．殷相聘也．世相朝也」．無異姓同姓親疏之數．』雲夫人喪．士會葬．說者致之．非傳辭者．鄭氏意引【周禮】無同姓異姓之別者．破許慎云『同姓則會．異姓則不會』．鄭又云『夫人喪．士會葬．說者致之．非傳辭』．破【異義】『【左氏】說夫人喪．士吊．士會葬』之文也．按【左氏】昭三年傳云：『君薨．大夫吊．夫人．士吊』．無士會葬之文．故云說者致之．言士會葬．實非本傳之辭也．則鄭氏以為古者君薨．士吊．大夫會葬．文．襄之霸．君薨．大夫吊．卿會葬．其夫人之喪．則古及文．襄之時．皆士吊．大夫會葬．故鄭云『士吊．大夫會葬．禮之正』
文疏『庶人』至『貳事』．〇庶人之喪．賤．無碑繂．窆謂下棺．縣繩下棺．故云縣窆．威儀既少．日又促遽．將葬之時．不為雨而止．庶人既卑小．不須顯異．不積土為封．不標墓以樹．若士以上．負國恩重．雖在喪中．金革無辟．庶人既無爵命．更無殊禮．三年之內．許其終喪．餘居喪之外．不供他事．故下云『父母之喪．三年不從政』
註疏『縣封』至『辟也』
正義曰：知縣封當為縣窆者．若封是封土．無縣系之理．不得與縣相連．故知為窆也．不直雲封當為窆．而與縣相連者．以經有兩封．若不連縣言之．恐與不封相涉．故連縣言之也．故云『不得引紼下棺』者．士雖無碑．猶有二繂．今庶人無紼．唯以繩縣棺．故云『不得引紼下棺』．
雲『雖雨猶葬．以其禮儀少』者．按【異義】：『【公羊】說雨不克葬．謂天子諸侯也．卿大夫臣賤．不能以雨止．【穀梁】說葬既有日．不為雨止．【左氏】說卜葬先遠日．辟不懷．吾不汲汲葬其親．不可行事．廢禮不行．庶人不為雨止．許慎謹按：【論語】云「死．葬之以禮」．以雨而葬．是不行禮．【穀梁】說非也．』從【公羊】．【左氏】之說．鄭氏無駮．與許同．按【釋廢疾】云：『雖庶人葬為雨止．【公羊】說卿大夫臣賤．不能以雨止．此等之說．則在廟未發之時．庶人及卿大夫亦得為雨止．若其巳發在路．及葬．則不為雨止．其人君在廟．及在路．及葬．皆為雨止．』云『封謂聚土為墳』者．以對上封為窆．故明之云『封謂聚土為墳』．
雲『【周禮】曰以爵等為丘封之度』者．是【周禮·冢人】文．既雲爵等．明有爵者乃有丘封．周以士為爵．故云『則士以上乃皆封．樹』．是庶人不封．樹．彼注云：『王公曰立．諸臣曰封．』又引【漢律】曰：『列侯墳高四丈．關內侯以下至庶人各有差．』又【禮記】云：『孔子合葬於防』．『崇四尺』．鄭云『蓋周之士制』．其樹數則無文．按【白虎通】云：『天子松．諸侯柏．大夫栗．士槐．』云『貳之言二也』者．上貳是副貳之貳．下二是二三之二．喪不貳事者．謂不為兩事．故讀從二三之二也．引『【喪大記】』以下者．證大夫士在喪有二事也
註疏『從死』至『牲器』
正義曰：盧植解云：『從生者．謂除服之後．吉祭之時．以子孫官祿祭其父祖．』故云從生者．若喪中之祭．虞祔練祥．仍從死者之爵．故【小記】云：『士祔於大夫則易牲．』又云：『其妻為大夫而卒．而後其夫不為大夫．而祔於其妻．則不易牲．』又【雜記】云：『上大夫之虞也少牢．卒哭成事．祔．皆大牢．下大夫之虞也犆牲．卒哭成事．祔．皆少牢．』是喪中之祭．仍從死者之禮．而鄭云『謂奠祭之牲器』．雲奠．則是喪中之祭．得從生者之爵．與【小記】．【雜記】違者．【小記】．【雜記】據死者子孫身無官爵．生者又無可祭享．故喪中之祭．皆用死者之禮．若其生者有爵．則祭從生者之法．喪祭尚爾．喪後吉祭可知．奠謂葬前．祭謂葬後．包喪終吉祭也．鄭必知祭兼喪祭．與盧植別者．以此雲祭從生者．喪從死者相對．又【中庸】云：『父為大夫．子為士．葬以大夫．祭以士．』又云：『父為士．子為大夫．葬以士．祭以大夫．』祭又與葬相對．皆祭與喪葬連文．是一時之言．故祭中兼為喪奠也．或雲在喪中祭．尚從死者爵．至吉祭乃用生者祿耳．故知盧解鄭言奠者．自吉祭之奠．及非時祭耳
文疏『天子』至『於寢』
正義曰：此一節明天子以下立廟多少不同之事．各隨文解之
註疏『此周』至『而巳』
正義曰：鄭氏之意．天子立七廟．唯謂周也．鄭必知然者．按【禮緯稽命征】云：『唐虞五廟．親廟四．始祖廟一．夏四廟．至子孫五．殷五廟．至子孫六．』【鈎命決】云：『唐堯五廟．親廟四．與始祖五．禹四廟．至子孫五．殷五廟．至子孫六．周六廟．至子孫七．』鄭據此為說．故謂七廟．周制也．周所以七者．以文王武王受命．其廟不毀．以為二祧．並始祖后稷．及高祖以下親廟四．故為七也．若王肅則以為天子七廟者．謂高祖之父．及高祖之祖廟為二祧．並始祖及親廟四為七．故【聖證論】肅難鄭云：『周之文武受命之王．不遷之廟．權禮所施．非常廟之數．殷之三宗．宗其德而存其廟．亦不以為數．
凡七廟者．皆不稱周室．【禮器】云：「有以多為貴者．天子七廟．」孫卿云：「有天下者事七世．」又云：「自上以下．降殺以兩．」今使天子諸侯立廟．並親廟四而止．則君臣同制．尊卑不別．禮．名位不同．禮亦異數．況其君臣乎．又【祭法】云「王下祭殤五」．及五世來孫．則下及無親之孫．而祭上不及無親之祖．不亦詭哉．【穀梁傳】云：「天子七廟．諸侯五．」【家語】云：「子羔問尊卑立廟制．孔子云：禮．天子立七廟．諸侯立五廟．大夫立三廟．」又云：「遠廟為祧．有二祧焉．」』又儒者難鄭云：『【祭法】「遠廟為祧」．鄭注【周禮】云：「遷主所藏曰祧」．違經正文．鄭又云「先公之遷主．藏於后稷之廟．先王之遷主．藏於文武之廟」．便有三祧．何得【祭法】云有二祧．』難鄭之義．凡有數條．大略如此．不能具載．鄭必為天子七廟唯周制者．馬昭難王義云『按【喪服小記】王者立四廟』．又引【禮緯】夏無大祖．宗禹而巳．則五廟．殷人祖契而宗湯．則六廟．周尊后稷．宗文王武王則七廟．自夏及周．少不減五．多不過七．【禮器】云周旅酬六屍．一人發爵．則周七屍．七廟明矣．今使文武不在七數．既不同祭．又不享嘗．豈禮也哉．故漢侍中盧植說文云『二祧謂文武』．【曾子問】當七廟．無虛主．【禮器】天子七廟．堂九尺．【王制】七廟．盧植云：『皆據周言也．【穀梁傳】天子七廟．尹更始說天子七廟．據周也．【漢書】韋玄成四十八人議．皆雲周以后稷始封．文武受命．石渠論【白虎通】云：「周以后稷文武特七廟．」』又張融謹按：『【周禮·守祧職】「奄八人．女祧每廟二人」．自太祖以下與文．武及親廟四．用七人．姜嫄用一人．適盡．若除文武．則奄少二人．【曾子問】孔子說周事．而雲七廟無虛主．若王肅數高祖之父．高祖之祖廟．與文．武而九．主當有九．孔子何雲七廟無虛主乎．』故云以【周禮】孔子之言為本．【穀梁】說及【小記】為枝葉．韋玄成石渠論【白虎通】為證驗．七廟斥言．玄說為長．是融申鄭之意．且天子七廟者．有其人則七．無其人則五．若諸侯廟制．雖有其人．不得過五．則此天子諸侯七．五之異也．王肅云『君臣同制．尊卑不別』．其義非也．又『王下祭殤五』者．非是別立殤廟．七廟外親盡之祖．禘祫猶當祀之．而王肅雲下祭無親之孫．上不及無親之祖．又非通論．且【家語】云先儒以為肅之所作．未足可依．按【周禮】惟存后稷之廟不毀．按昭七年傳云『余敢忘高圉．亞圉』．注云『周人不毀其廟．報祭之』．似高圉．亞圉廟亦不毀者．此是不合鄭說．故馬融說云『周人所報而不立廟』
註疏『大祖』至『君廟』
正義曰：凡始封之君．謂王之子弟．封為諸侯．為後世之大祖．當此君之身．不得立出王之廟．則全無廟也．故諸侯不敢祖天子．若有大功德．王特命立之則可．若魯有文王之廟．鄭祖厲王是也．魯非但得立文王之廟．又立姜嫄之廟．及魯公文公之廟．並周公及親廟．除文王廟外．猶八廟也．此皆有功德特賜．非禮之正．此始封君之子．得立一廟．始封六世之孫．始五廟備也．若異姓始封．如大公之屬．初封則得立五廟．從諸侯禮也．
雲『王者之後．不為始封之君廟』者．以其始封之君．非有功德．惟因先代之後以封之．不得為後世之大祖．得立此君所出王者之廟．必知然者．以經傳無文雲微子為宋之始祖故也．而【左傳】云『宋祖帝乙』是也．若二王之後．郊天之時．則得以遠代之祖配天而祭．【故禮】運云：『杞之郊也．禹也．宋之郊也．契也．』
註疏『大祖』至『亦然』
正義曰：此據諸侯之子始為卿大夫．謂之別子者也．是嫡夫人之次子．或眾妾之子．別異於正君．繼父言之．故云別子．引【大傳】者．證此大祖是別子也．
雲『雖非別子．始爵者亦然』者．此事凡有數條：一是別子．初雖身為大夫．中間廢退．至其遠世子孫．始得爵命者．則以為大祖．別子不得為大祖也．二是別子及子孫．不得爵命者．後世始得爵命．自得為大祖．三是全非諸侯子孫．異姓為大夫者．及它國之臣初來任為大夫者．亦得為大祖．故云『雖非別子．始爵者亦然』．此總包上三事．如【鄭志】答趙商．此王制所論皆殷制．故云『雖非別子』．亦得立大祖之廟．若其周制．別子始爵．其後得立別子為大祖．若非別子之後．雖為大夫．但立父．祖．曾祖三廟而巳．隨時而遷．不得立始爵者為大祖．故鄭答趙商問『【祭法】云「大夫立三廟．曰考廟．曰王考廟．曰皇考廟」．注「非別子」．故知祖考無廟．商按【王制】「大夫三廟．一昭一穆．與大祖之廟而三」．注云「大祖別子始爵者」．「雖非別子．始爵者亦然」．二者不知所定』．鄭答云『【祭法】．周禮．【王制】之雲．或以夏．殷雜．不合周制』．是鄭以為殷．周之別也．鄭必知周制別子之後得立別子為大祖者．以【大傳】云『別子為祖．系之以姓而弗別．綴之以食而弗殊．雖百世而昏姻不通者．周道然也』．故知別子百世不遷為大祖也．周既如此．明殷不系姓．不綴食．【大傳】又云『其庶姓別於上而戚單于下．五世而昏姻可以通』．明五世之後．不復繼以別子．但始爵者．則得為大祖也．此大夫三廟者．天子諸侯之大夫皆同．知者．以此及【祭法】歷陳天子諸侯即雲大夫．更不別雲諸侯之大夫．故知與天子大夫同也．卿即大夫總號．故【春秋】殺卿．經皆總號大夫．其三公即與諸侯同．若附庸之君亦五廟．故莊三年【公羊傳】云『紀季以酅入於齊』．傳曰『請後五廟．以存姑姊妹』．又附庸得稱朝．是與諸侯同
文疏『廟謂諸』至『二廟』
正義曰：按【祭法】云『適士二廟』．今此云『士一廟』．故知是諸侯之中士下士．【祭法】云『官師一廟』．故云『名曰官師者』．鄭既雲諸侯之中士．下士一廟．則天子之中士．下士皆二廟也．必知皆二廟者．以其總稱元士．故【昏義】云『八十一元士』．是不分別上下也．鄭又知諸侯中士與下士同一廟者．以【祭法】云『適士二廟』．言適士則不得兼中下也
註疏『寢．適寢也』
正義曰：此庶人祭寢．謂是庶人在官府史之屬．及尋常庶人．此祭謂薦物．以其無廟．故惟薦而已．薦獻不可褻處．故知適寢也