2020-9-28 11:46
文疏“天子”至“地者”
正义曰：此一节论夏殷天子诸侯大夫四时祭宗庙．及祭天地山川之事．各随文解之．〇“春曰礿”者．皇氏云：“礿．薄也．春物未成．其祭品鲜薄也．”孙炎云：“礿者．新菜可礿．”
“夏曰禘”者．皇氏云：“禘者．次第也．夏时物虽未成．宜依时次第而祭之．”
“秋曰尝”者．《白虎通》云：“尝者．新谷熟而尝之．”
“冬曰烝”者．烝者众也．冬之时物成者众．孙炎云：“烝．进也．进品物也．”
注疏“此盖”至“之名”
正义曰：疑为夏殷祭名者．以其祭名与周不同．故以为夏殷祭名．其夏殷之祭又无文．故称盖以疑之．此云春礿．而《郊特牲》云春禘者．郑彼注云“禘当为禴”．从此为正．《祭义》曰“春禘”．郑注直云“夏殷礼”．不改禘字者．以《郊特牲》已改禘为禴．故于《祭义》略之．从可知也．
云“周则改之．春曰祠．夏曰礿”者．按《宗伯》云“以祠春享先王．以禴夏享先王”．又知周以禘为殷祭者．按《公羊传》曰“五年而再殷祭”．又《春秋经》僖八年“秋．七月．禘于大庙”．是禘为殷祭．殷犹大也．谓五年一大祭．引《诗·小雅》者．是文王之诗．《天保》之篇．谓文王受命．已改殷之祭名．以夏祭之禘．改名曰礿．而《诗》先言礿后祠者．从便文．尝在烝下．以韵句也．于公．诸盩至不窋也．先王．谓后稷．大王．王季也
注疏“五祀”至“三耳”
正义曰：知五祀是司命．中霤．门．行．厉者．按《祭法》云“王立七祀．曰司命．曰中霤．曰国门．曰国行．曰泰厉．曰户．曰灶”．诸侯五祀无户．灶．自外与天子同．明大夫五祀与诸侯同．明知是司命．中霤．门．行．厉也．云“此祭谓大夫有地者”．以其祭五祀与诸侯同．故知大夫有采地者．
云“其无地祭三耳”者．以《祭法》云“大夫立三祀．曰族厉．曰门．曰行”也．郑意以此及《祭法》俱是周礼．有地者祭五．无地者祭三．按下《曲礼》大夫祭五祀．谓户．灶．中霤．门．行．以为殷礼．此大夫五祀．为有地大夫五祀之神．又别者．以《曲礼》天子诸侯大夫皆祭五祀．更无等差．故以《月令》五祀当之．总为殷礼．此文天子云祭天地．诸侯云祭社稷．大夫云祭五祀．既别为尊卑之差．故以周法解之
注疏“视视”至“之数”
正义曰：按《夏传》云：“五岳视三公．四渎视诸侯．其馀山川视伯．小者视子男．”郑注云：“谓其牲币粢盛笾豆爵献之数．非谓尊卑．”按《周礼》上公饔饩九牢．飧五牢．飨礼九献．豆四十．侯伯饔饩七牢．飧四牢．飨礼七献．豆三十有二．子男饔饩五牢．飧三牢．飨礼五献．豆二十有四．又五等诸侯．膳皆大牢．祭亦大牢．簋皆十有二．祭四望山川．用毳冕．郑注《礼器》“五献察．谓祭四望山川也”．又侯伯无别．三公与子男同．今此《王制》云“五岳视三公．四渎视诸侯”．则三公尊于诸侯．《夏传》云“四渎视诸侯．其馀山川视伯．小者视子男”．是伯与侯别．今郑注此“视．视其牲器”．又注《夏传》“谓其牲币粢盛笾豆爵献之数”．参验上下．并与《周礼》不同．不可强解合之为一．此《王制》所陈．多论夏殷之制．《夏传》所说．又非周代之礼．郑之所注者．当据异代法也．此经云“四渎视诸侯”．《夏传》“视诸侯”之下．云“其馀山川视伯．小者视子男”．则此诸侯谓是侯爵者．不得总为五等诸侯
注疏“鲁人”至“是也”
正义曰：知“鲁人祭泰山”者．以《论语》云“季氏旅于泰山”．明鲁君祭泰山．季氏僣之也．又《公羊》云三望．“祭泰山．河．海”．是鲁祭泰山．但泰山是齐鲁之界．故齐亦祭之．是以《礼器》云“齐人将有事于泰山．必先有事于配林”．《礼器》又云“晋人将有事于河．必先有事于恶池”．是晋人祭河也
文疏“天子”至“后者”
正义曰：此一节论天子置都之所．及诸侯所封之内．皆因古昔先王先公所居之地．今其地子孙绝灭而无主后者．则天子诸侯祭此先王先公．故云“祭因国之在其地而无主后者”．若天子因先公之后．亦祭先公．若诸侯因先王之后．亦祭先王．先王先公．皆谓有德宜世祀者
注疏“昔夏”至“礼也”
正义曰：按《祭法》夏后氏亦禘黄帝而郊鲧．是夏郊篰．
云“至杞为夏后．而更郊禹”者．按《礼运》云“杞之郊也．禹也”．是杞郊禹也．殷灭夏之时．殷则不应郊鲧．必应封夏之后．但不知名杞以否．至周封夏后于杞．据《礼运》成文．故云杞更郊禹也．不废殷时夏后已郊禹也．
云“晋侯梦黄熊入国而祀夏郊”者．按昭七年晋侯有疾．梦黄熊入于寝门．于时子产聘晋．韩宣子问子产：“其何厉鬼．”子产曰：“昔尧殛鲧于羽山．其神化为黄熊．以入于羽渊．实为夏郊．三代祀之．晋为盟主．其或者未之祀也．韩子祀夏郊．晋侯有间．”如传所云．夏后之时．郊祭鲧以配天．至殷周之时．鲧虽不配天．以其有功．列于群祀．故云“三代祀之”．但《春秋》之时．周衰礼废．不能祀鲧．晋既为盟主．当代天子祭群神群祀．传之意义．谓晋当代天子摄群神之祀．不谓因此国在地无主后者．今郑引之以证祭无主后．则谓鲧是夏家之先．晋居夏之旧地．鲧无主后．故晋祀之．礼之与传意少异．然夏后有杞．而云无主后者．以杞不祭鲧．故云“无主后”也．其黄熊之言．称入羽渊．按《尔雅》“鳖三足．能”．先师或以为黄熊．义或然也
文疏“天子”至“烝祫”
正义曰：此一节论夏殷天子诸侯大祭及时祭之事．各随文解之．〇天子之祭．当祫之岁．以春物未成．不为祫祭．惟犆为时祭之礿．故云“犆礿”．下秋冬之时．先为祫祭．后为时祭．故云“祫禘．祫尝．祫烝”
注疏“天子”至“一禘”
正义曰：按文二年“八月．丁卯．大事于大庙”．《公羊传》云：“大事者何．大祫也．”按僖公三十三年十二月薨．至文二年八月．二十一月．于礼少四月．未得丧毕．是丧毕当祫．诸侯既尔．明天子亦然．故云“天子诸侯之丧毕．合先君之主于祖庙而祭之．谓之祫．”云“后因以为常”者．按《礼纬》“三年一祫．五年一禘”．故知每三年为一祫祭．是后因以为常．
云“天子先祫而后时祭”者．以经云“祫禘．祫尝．祫烝”．天子位尊．故先为大礼也．
云“诸侯先时祭而后祫”者．以下文云诸侯“尝祫．烝祫”．诸侯位卑．取其渐备．故先小礼．后大礼．此等皆因巳前之制．但不知几年一祫．《礼纬》云“三年一祫．五年一禘”．郑云“百王通义”．则虞夏及殷．皆与周同袷．亦三年为一也．皇氏取先儒之义．以为虞夏祫祭．每年皆为．又云“三时祫”者．谓是秋冬．或一时得祫则为之．不三时俱祫．然按郑云：“三年一祫．五年一禘．百王通义．”郑又注此云：“春一礿而己．不祫．以物无成者不殷祭．”又《禘祫志》云：“《王制》记先王之法．祫为大祭．祫于秋于夏于冬．周公制礼．祭不欲数．”如郑此言．则夏殷三时俱殷祭．皇氏之说也．
云“鲁礼三年丧毕而祫于大祖”者．僖公以三十三年十二月薨．文二年八月“大事于大庙”．于礼少四月．文公应合二年十二月而祫大祖庙也．是新君即位之二年．而云三年丧毕者．通死君之年为三年．
云“明年春禘于群庙”者．以僖公八年“禘于大庙”．宣公八年“辛已．有事于大庙”．有事．禘也．为仲遂卒略言有事．僖也．宣也．皆八年禘．既五年一禘．则后禘去前禘五年也．前禘当三年．今二年而祫．故云“明年春禘于群庙”．按闵二年五月“吉禘于庄公”．昭十五年“禘于武宫”．昭二十五年“将禘于襄公”．禘皆各就庙为之．故云群庙．
云“自尔之后．五年而再殷祭”者．《公羊传》文．
云“自尔”者．谓自三年禘群庙之后．每五年之内．再为殷祭．故郑《禘祫志》云：“闵公之丧．僖三年禘．僖六年祫．僖八年禘．凡三年丧毕．新君二年为祫．”新君三年为禘．皆祫在禘前．闵公二年五月“吉禘于庄公”．则祫当在吉禘之前．故《禘祫志》云：“四月祫．五月禘．”不讥祫者．庆父作乱．国家多难．故庄公既葬．绖不入库门．闵公早厌其乱．故四月祫．不讥．五月即禘．比月而为大祭．又于礼少四月．故书讥其速也．郑《禘祫志》云：“鲁庄三十二年八月公薨．闵二年五月吉禘．时庆父杀子般之后．公惧于难．不得时葬．葬则去首绖于门外．乃入．务自尊成以厌其祸．若巳练然．免丧又速．二年四月夏则祫．既祫．又即以五月禘于其庙．此月大祭．故讥其速也．闵公之服．凡二十一月．于礼少四月．又不禫．云吉禘．讥其无恩也．闵公以二年八月薨．僖二年除丧．始祫大庙．明年禘于群庙．自此而后．五年再殷祭．六年祫．故八年禘．僖公以三十三年十二月薨．至文二年七月间有闰．积二十一月．明月即祫．经云‘八月．丁卯．大事于大庙．跻僖公’．于文公之服．亦少四月．以其逆祀．故特讥之．文公十八年二月薨．宣二年除丧而祫．三年禘于群庙．自此之后．亦五年再殷祭．与僖同．六年祫．故八年禘．昭十一年五月‘夫人齐归薨’．十三年平丘之会．归．不及祫．冬．公如晋．昭十四年春归．乃祫．故十五年春乃禘．经云‘二月．癸酉．有事于武宫’．至十八年祫．二十年禘．二十三年祫．昭二十五年．禘于襄公也．”此是郑论鲁之禘祫．郑又云：“《明堂位》曰鲁．王礼也．以此相推兄可知．”是郑以天子之礼与鲁同也．按《穀梁传》以年数者不数闰．而郑数庄公及僖公之丧．皆云通闰二十一月者．郑欲盛言日月阙少．假令通闰．止有二十一月耳．郑于《禘祫志》除庄公之丧少四月．而答赵商云于礼少六月者．通禫月言之也．哀姜之丧．僖三年乃除．僖二年得除闵公丧而祫者．以是丧祭虽在前丧之内．亦得为后丧之祭．故《杂记》云“三年之丧．则既顈．其练祥皆行”是也．此云三年丧毕．祫于太祖庙．明年春禘于群庙．按《玄鸟》笺云“三年既毕．禘于其庙．而后祫祭于太祖”．更有禘于其庙之文．不同者．谓练时迁主递庙．新死者．当禘祭于其庙以安之．故《鬯人》云“庙用脩”．注云“谓始禘时”．《左氏》说禘谓既期之后．然则禘于其庙．在于练时．而《玄鸟》笺云“丧三年既毕．禘于其庙”者．郑将练禘总就丧毕祫于太祖而言之．其实禘庙在练时也．熊氏一说．谓三年除丧．特禘新死者于庙．未知然否．其禘祫大小．郑以《公羊传》云“大事者何．大祫也”．“毁庙之主．陈于太祖．未毁庙之主．皆升．合食于太祖”．故为大事．若王肃．张融．孔晁皆以禘为大．祫为小．故王肃论引贾逵说吉禘于庄公．禘者．递也．审递昭穆迁主递位．孙居王父之处．又引禘于太庙．《逸礼》“其昭尸穆尸．其祝辞总称孝子孝孙”．则是父子并列．《逸礼》又云“皆升合于其祖”．所以刘歆．贾逵．郑众．马融等皆以为然．郑不从者．以《公羊传》为正．《逸礼》不可用也．又《曾子问》云“七庙．五庙无虚主．虚主者．惟天子崩“．与祫祭．祝取群庙之主．明禘祭不取群庙之主可知．《尔雅》云：“禘．大祭也．”谓比四时为大也．故孙炎等注《尔雅》．云皆以禘为五年一大祭．若《左氏》说及杜元凯．皆以禘为三年一大祭．在大祖之庙．传无祫文．然则祫即禘也．取其序昭穆谓之禘．取其合集群祖谓之祫．郑康成祫禘及四时祭所以异者．此祫谓祭于始祖之庙．毁庙之主．及未毁庙之主．皆在始祖庙中．始祖之主于西方东面．始祖之子为昭．北方南面．始祖之孙为穆．南方北面．自此以下皆然．从西为上．禘则太王．王季以上迁主．祭于后稷之庙．其坐位乃与祫相似．其文武以下迁主．若穆之迁主．祭于文王之庙．文王东面．穆主皆北面．无昭主．若昭之迁主．祭于武王之庙．武王东面．其昭主皆南面．无穆主．又祭亲庙四．其四时之祭．惟后稷文武及亲四庙也
文疏“诸侯”至“不礿”
“礿则不禘”者．虞夏之制．岁朝皆阙一时之祭也．此从南方始也．南方诸侯有礿祭竟．夏来朝．故阙夏禘．故云“礿则不禘”也．
“禘则不尝”．此西方诸侯秋来朝也．行夏祭竟．而秋来朝．故不尝也．
“尝则不烝”．此北方诸侯冬来朝者也．行秋祭竟．而冬来朝．故废烝也．“烝则不礿”．此东方诸侯春来朝者也．行冬祭竟．而春来朝．故废礿也．然各废一时耳．馀三时皆祭也．今不从东方始．而从南方始者．欲举春礿得祭者为始故也
注疏“虞夏”至“祭时”
正义曰：此云“虞夏之制”者．杂明诸代．不专殷．又此春礿．而注云夏殷．则知夏殷春祭俱名礿也
文疏“诸侯”至“烝祫”．〇诸侯降于天子．故礿在犆上也．欲见先时祭．故礿在犆上．
“禘一犆一祫”者．言诸侯当在夏祭一禘之时．不为禘祭．惟犆一祫而已．阙时祭也．不云一禘而云禘一者．禘在礿前．与礿在犆前．其义同．皆见先时祭也．
“尝祫烝祫”者．谓诸侯先作时祭烝尝．然后为大祭之祫．故云“尝祫烝祫”．郑既云诸侯祫岁不禘．是诸侯当祫之岁．法不作禘．而皇氏云诸侯夏时若祫．则不禘．若禘则不祫．故违郑注．其义非也