2020-9-28 11:46
文疏『天子』至『地者』
正義曰：此一節論夏殷天子諸侯大夫四時祭宗廟．及祭天地山川之事．各隨文解之．〇『春曰礿』者．皇氏云：『礿．薄也．春物未成．其祭品鮮薄也．』孫炎云：『礿者．新菜可礿．』
『夏曰禘』者．皇氏云：『禘者．次第也．夏時物雖未成．宜依時次第而祭之．』
『秋曰嘗』者．【白虎通】云：『嘗者．新谷熟而嘗之．』
『冬曰烝』者．烝者眾也．冬之時物成者眾．孫炎云：『烝．進也．進品物也．』
註疏『此蓋』至『之名』
正義曰：疑為夏殷祭名者．以其祭名與周不同．故以為夏殷祭名．其夏殷之祭又無文．故稱蓋以疑之．此雲春礿．而【郊特牲】云春禘者．鄭彼注云『禘當為禴』．從此為正．【祭義】曰『春禘』．鄭注直云『夏殷禮』．不改禘字者．以【郊特牲】已改禘為禴．故於【祭義】略之．從可知也．
雲『周則改之．春曰祠．夏曰礿』者．按【宗伯】云『以祠春享先王．以禴夏享先王』．又知周以禘為殷祭者．按【公羊傳】曰『五年而再殷祭』．又【春秋經】僖八年『秋．七月．禘於大廟』．是禘為殷祭．殷猶大也．謂五年一大祭．引【詩·小雅】者．是文王之詩．【天保】之篇．謂文王受命．已改殷之祭名．以夏祭之禘．改名曰礿．而【詩】先言礿後祠者．從便文．嘗在烝下．以韻句也．於公．諸盩至不窋也．先王．謂后稷．大王．王季也
註疏『五祀』至『三耳』
正義曰：知五祀是司命．中霤．門．行．厲者．按【祭法】云『王立七祀．曰司命．曰中霤．曰國門．曰國行．曰泰厲．曰戶．曰灶』．諸侯五祀無戶．灶．自外與天子同．明大夫五祀與諸侯同．明知是司命．中霤．門．行．厲也．云『此祭謂大夫有地者』．以其祭五祀與諸侯同．故知大夫有采地者．
雲『其無地祭三耳』者．以【祭法】云『大夫立三祀．曰族厲．曰門．曰行』也．鄭意以此及【祭法】俱是周禮．有地者祭五．無地者祭三．按下【曲禮】大夫祭五祀．謂戶．灶．中霤．門．行．以為殷禮．此大夫五祀．為有地大夫五祀之神．又別者．以【曲禮】天子諸侯大夫皆祭五祀．更無等差．故以【月令】五祀當之．總為殷禮．此文天子云祭天地．諸侯雲祭社稷．大夫雲祭五祀．既別為尊卑之差．故以周法解之
註疏『視視』至『之數』
正義曰：按【夏傳】云：『五嶽視三公．四瀆視諸侯．其餘山川視伯．小者視子男．』鄭注云：『謂其牲幣粢盛籩豆爵獻之數．非謂尊卑．』按【周禮】上公饔餼九牢．飧五牢．饗禮九獻．豆四十．侯伯饔餼七牢．飧四牢．饗禮七獻．豆三十有二．子男饔餼五牢．飧三牢．饗禮五獻．豆二十有四．又五等諸侯．膳皆大牢．祭亦大牢．簋皆十有二．祭四望山川．用毳冕．鄭注【禮器】『五獻察．謂祭四望山川也』．又侯伯無別．三公與子男同．今此【王制】云『五嶽視三公．四瀆視諸侯』．則三公尊於諸侯．【夏傳】云『四瀆視諸侯．其餘山川視伯．小者視子男』．是伯與侯別．今鄭注此『視．視其牲器』．又注【夏傳】『謂其牲幣粢盛籩豆爵獻之數』．參驗上下．並與【周禮】不同．不可強解合之為一．此【王制】所陳．多論夏殷之制．【夏傳】所說．又非周代之禮．鄭之所注者．當據異代法也．此經云『四瀆視諸侯』．【夏傳】『視諸侯』之下．云『其餘山川視伯．小者視子男』．則此諸侯謂是侯爵者．不得總為五等諸侯
註疏『魯人』至『是也』
正義曰：知『魯人祭泰山』者．以【論語】云『季氏旅於泰山』．明魯君祭泰山．季氏僣之也．又【公羊】云三望．『祭泰山．河．海』．是魯祭泰山．但泰山是齊魯之界．故齊亦祭之．是以【禮器】云『齊人將有事於泰山．必先有事於配林』．【禮器】又云『晉人將有事於河．必先有事於惡池』．是晉人祭河也
文疏『天子』至『後者』
正義曰：此一節論天子置都之所．及諸侯所封之內．皆因古昔先王先公所居之地．今其地子孫絕滅而無主後者．則天子諸侯祭此先王先公．故云『祭因國之在其地而無主後者』．若天子因先公之後．亦祭先公．若諸侯因先王之後．亦祭先王．先王先公．皆謂有德宜世祀者
註疏『昔夏』至『禮也』
正義曰：按【祭法】夏后氏亦禘黃帝而郊鯀．是夏郊篰．
雲『至杞為夏後．而更郊禹』者．按【禮運】云『杞之郊也．禹也』．是杞郊禹也．殷滅夏之時．殷則不應郊鯀．必應封夏之後．但不知名杞以否．至周封夏後於杞．據【禮運】成文．故云杞更郊禹也．不廢殷時夏後已郊禹也．
雲『晉侯夢黃熊入國而祀夏郊』者．按昭七年晉侯有疾．夢黃熊入於寢門．於時子產聘晉．韓宣子問子產：『其何厲鬼．』子產曰：『昔堯殛鯀於羽山．其神化為黃熊．以入於羽淵．實為夏郊．三代祀之．晉為盟主．其或者未之祀也．韓子祀夏郊．晉侯有間．』如傳所云．夏後之時．郊祭鯀以配天．至殷周之時．鯀雖不配天．以其有功．列於群祀．故云『三代祀之』．但【春秋】之時．周衰禮廢．不能祀鯀．晉既為盟主．當代天子祭群神群祀．傳之意義．謂晉當代天子攝群神之祀．不謂因此國在地無主後者．今鄭引之以證祭無主後．則謂鯀是夏家之先．晉居夏之舊地．鯀無主後．故晉祀之．禮之與傳意少異．然夏後有杞．而雲無主後者．以杞不祭鯀．故云『無主後』也．其黃熊之言．稱入羽淵．按【爾雅】『鱉三足．能』．先師或以為黃熊．義或然也
文疏『天子』至『烝祫』
正義曰：此一節論夏殷天子諸侯大祭及時祭之事．各隨文解之．〇天子之祭．當祫之歲．以春物未成．不為祫祭．惟犆為時祭之礿．故云『犆礿』．下秋冬之時．先為祫祭．後為時祭．故云『祫禘．祫嘗．祫烝』
註疏『天子』至『一禘』
正義曰：按文二年『八月．丁卯．大事於大廟』．【公羊傳】云：『大事者何．大祫也．』按僖公三十三年十二月薨．至文二年八月．二十一月．於禮少四月．未得喪畢．是喪畢當祫．諸侯既爾．明天子亦然．故云『天子諸侯之喪畢．合先君之主於祖廟而祭之．謂之祫．』云『後因以為常』者．按【禮緯】『三年一祫．五年一禘』．故知每三年為一祫祭．是後因以為常．
雲『天子先祫而後時祭』者．以經云『祫禘．祫嘗．祫烝』．天子位尊．故先為大禮也．
雲『諸侯先時祭而後祫』者．以下文雲諸侯『嘗祫．烝祫』．諸侯位卑．取其漸備．故先小禮．後大禮．此等皆因巳前之制．但不知幾年一祫．【禮緯】云『三年一祫．五年一禘』．鄭云『百王通義』．則虞夏及殷．皆與周同袷．亦三年為一也．皇氏取先儒之義．以為虞夏祫祭．每年皆為．又云『三時祫』者．謂是秋冬．或一時得祫則為之．不三時俱祫．然按鄭云：『三年一祫．五年一禘．百王通義．』鄭又注此云：『春一礿而己．不祫．以物無成者不殷祭．』又【禘祫志】云：『【王制】記先王之法．祫為大祭．祫於秋於夏於冬．周公制禮．祭不欲數．』如鄭此言．則夏殷三時俱殷祭．皇氏之說也．
雲『魯禮三年喪畢而祫於大祖』者．僖公以三十三年十二月薨．文二年八月『大事於大廟』．於禮少四月．文公應合二年十二月而祫大祖廟也．是新君即位之二年．而雲三年喪畢者．通死君之年為三年．
雲『明年春禘於群廟』者．以僖公八年『禘於大廟』．宣公八年『辛已．有事於大廟』．有事．禘也．為仲遂卒略言有事．僖也．宣也．皆八年禘．既五年一禘．則後禘去前禘五年也．前禘當三年．今二年而祫．故云『明年春禘於群廟』．按閔二年五月『吉禘於莊公』．昭十五年『禘於武宮』．昭二十五年『將禘於襄公』．禘皆各就廟為之．故云群廟．
雲『自爾之後．五年而再殷祭』者．【公羊傳】文．
雲『自爾』者．謂自三年禘群廟之後．每五年之內．再為殷祭．故鄭【禘祫志】云：『閔公之喪．僖三年禘．僖六年祫．僖八年禘．凡三年喪畢．新君二年為祫．』新君三年為禘．皆祫在禘前．閔公二年五月『吉禘於莊公』．則祫當在吉禘之前．故【禘祫志】云：『四月祫．五月禘．』不譏祫者．慶父作亂．國家多難．故莊公既葬．絰不入庫門．閔公早厭其亂．故四月祫．不譏．五月即禘．比月而為大祭．又於禮少四月．故書譏其速也．鄭【禘祫志】云：『魯莊三十二年八月公薨．閔二年五月吉禘．時慶父殺子般之後．公懼於難．不得時葬．葬則去首絰於門外．乃入．務自尊成以厭其禍．若巳練然．免喪又速．二年四月夏則祫．既祫．又即以五月禘於其廟．此月大祭．故譏其速也．閔公之服．凡二十一月．於禮少四月．又不禫．雲吉禘．譏其無恩也．閔公以二年八月薨．僖二年除喪．始祫大廟．明年禘於群廟．自此而後．五年再殷祭．六年祫．故八年禘．僖公以三十三年十二月薨．至文二年七月間有閏．積二十一月．明月即祫．經云「八月．丁卯．大事於大廟．躋僖公」．於文公之服．亦少四月．以其逆祀．故特譏之．文公十八年二月薨．宣二年除喪而祫．三年禘於群廟．自此之後．亦五年再殷祭．與僖同．六年祫．故八年禘．昭十一年五月「夫人齊歸薨」．十三年平丘之會．歸．不及祫．冬．公如晉．昭十四年春歸．乃祫．故十五年春乃禘．經云「二月．癸酉．有事於武宮」．至十八年祫．二十年禘．二十三年祫．昭二十五年．禘於襄公也．』此是鄭論魯之禘祫．鄭又云：『【明堂位】曰魯．王禮也．以此相推兄可知．』是鄭以天子之禮與魯同也．按【穀梁傳】以年數者不數閏．而鄭數莊公及僖公之喪．皆雲通閏二十一月者．鄭欲盛言日月闕少．假令通閏．止有二十一月耳．鄭於【禘祫志】除莊公之喪少四月．而答趙商雲於禮少六月者．通禫月言之也．哀姜之喪．僖三年乃除．僖二年得除閔公喪而祫者．以是喪祭雖在前喪之內．亦得為後喪之祭．故【雜記】云『三年之喪．則既顈．其練祥皆行』是也．此雲三年喪畢．祫於太祖廟．明年春禘於群廟．按【玄鳥】箋云『三年既畢．禘於其廟．而後祫祭於太祖』．更有禘於其廟之文．不同者．謂練時遷主遞廟．新死者．當禘祭於其廟以安之．故【鬯人】云『廟用脩』．注云『謂始禘時』．【左氏】說禘謂既期之後．然則禘於其廟．在於練時．而【玄鳥】箋云『喪三年既畢．禘於其廟』者．鄭將練禘總就喪畢祫於太祖而言之．其實禘廟在練時也．熊氏一說．謂三年除喪．特禘新死者於廟．未知然否．其禘祫大小．鄭以【公羊傳】云『大事者何．大祫也』．『毀廟之主．陳於太祖．未毀廟之主．皆升．合食於太祖』．故為大事．若王肅．張融．孔晁皆以禘為大．祫為小．故王肅論引賈逵說吉禘於莊公．禘者．遞也．審遞昭穆遷主遞位．孫居王父之處．又引禘於太廟．【逸禮】『其昭屍穆屍．其祝辭總稱孝子孝孫』．則是父子並列．【逸禮】又云『皆升合於其祖』．所以劉歆．賈逵．鄭眾．馬融等皆以為然．鄭不從者．以【公羊傳】為正．【逸禮】不可用也．又【曾子問】云『七廟．五廟無虛主．虛主者．惟天子崩『．與祫祭．祝取群廟之主．明禘祭不取群廟之主可知．【爾雅】云：『禘．大祭也．』謂比四時為大也．故孫炎等注【爾雅】．雲皆以禘為五年一大祭．若【左氏】說及杜元凱．皆以禘為三年一大祭．在大祖之廟．傳無祫文．然則祫即禘也．取其序昭穆謂之禘．取其合集群祖謂之祫．鄭康成祫禘及四時祭所以異者．此祫謂祭於始祖之廟．毀廟之主．及未毀廟之主．皆在始祖廟中．始祖之主於西方東面．始祖之子為昭．北方南面．始祖之孫為穆．南方北面．自此以下皆然．從西為上．禘則太王．王季以上遷主．祭於后稷之廟．其坐位乃與祫相似．其文武以下遷主．若穆之遷主．祭於文王之廟．文王東面．穆主皆北面．無昭主．若昭之遷主．祭於武王之廟．武王東面．其昭主皆南面．無穆主．又祭親廟四．其四時之祭．惟后稷文武及親四廟也
文疏『諸侯』至『不礿』
『礿則不禘』者．虞夏之制．歲朝皆闕一時之祭也．此從南方始也．南方諸侯有礿祭竟．夏來朝．故闕夏禘．故云『礿則不禘』也．
『禘則不嘗』．此西方諸侯秋來朝也．行夏祭竟．而秋來朝．故不嘗也．
『嘗則不烝』．此北方諸侯冬來朝者也．行秋祭竟．而冬來朝．故廢烝也．『烝則不礿』．此東方諸侯春來朝者也．行冬祭竟．而春來朝．故廢礿也．然各廢一時耳．餘三時皆祭也．今不從東方始．而從南方始者．欲舉春礿得祭者為始故也
註疏『虞夏』至『祭時』
正義曰：此云『虞夏之制』者．雜明諸代．不專殷．又此春礿．而注云夏殷．則知夏殷春祭俱名礿也
文疏『諸侯』至『烝祫』．〇諸侯降於天子．故礿在犆上也．欲見先時祭．故礿在犆上．
『禘一犆一祫』者．言諸侯當在夏祭一禘之時．不為禘祭．惟犆一祫而已．闕時祭也．不雲一禘而雲禘一者．禘在礿前．與礿在犆前．其義同．皆見先時祭也．
『嘗祫烝祫』者．謂諸侯先作時祭烝嘗．然後為大祭之祫．故云『嘗祫烝祫』．鄭既雲諸侯祫歲不禘．是諸侯當祫之歲．法不作禘．而皇氏雲諸侯夏時若祫．則不禘．若禘則不祫．故違鄭注．其義非也