2020-9-28 17:21
文疏“昔者先王”至“其朔”
正义曰：此一节更论上古之事．昔者先王既云“未有宫室”．则总是五帝之前．云“未有火化”之事．则唯为伏牺之前．以上文中古神农有火故也．
“冬则居营窟”者．营累其土而为窟．地高则穴于地．地下则窟于地上．谓于地上累土而为窟．
“夏则居橧巢”者．谓橧聚其薪以为巢．
“饮其血．茹其毛”者．虽食鸟兽之肉．若不能饱者．则茹食其毛以助饱也．若汉时苏武以雪杂羊毛而食之．是其类也．
“后圣”至“其朔”．
正义曰：此一节论中古神农及五帝并三王之事．各随文解之．
“后圣有作”者．谓上古之后．圣人作起．
“然后脩火之利”者．谓神农也．火利言脩者．火利．先有用之．简少．至神农更脩益使多．故云“脩”．知者．以《世本》云：“燧人出火．”案郑《六艺论》云：“燧人在伏牺之前．凡六纪九十一代．”《广雅》云：一纪二十六万七千年．六纪计一百六十万二千年也．
“范金合土”者．“范金”者．谓为形范以铸金器．“合土”者．谓和合其土．烧之以作器物．
“以为台榭宫室牖户”者．谓五帝时也．〇“以炮．以燔”．“以为醴酩”及“治其麻丝．以为布帛”之属．亦五帝时也．
“皆从其朔”者．谓今世所为范金合土烧炙醴酪之属．非始造之．皆仿法中古以来．故云“皆从其朔”
注疏“孰冶万物”
正义曰：孰．谓亨煮．冶．谓陶铸也
注疏“瓦瓴甓及甒大”
正义曰：《檀弓》云：“有虞氏之瓦棺．”《释器》云：“瓴甋谓之甓．”郭注云：“塶．砖也．”《礼器》云：“君尊瓦甒．”又《明堂》云：“泰．有虞氏之尊．”此等皆烧土为之
注疏“榭．器之所藏也”
正义曰：知者．案宣十六年成周宣榭火．《公羊》云“乐器藏焉尔”．《穀梁》云“乐器之所藏”是也
文疏“故玄”至“之祜”
正义曰：此一节明祭祀因于古昔所供之物．并酒之所陈之处．
“玄酒在室”者．玄酒．谓水也．以其色黑谓之玄．而大古无酒．此水当酒所用．故谓之玄酒．以今虽有五齐三酒．贵重古物．故陈设之时．在于室内而近北．“醴盏在户”．醴．谓醴齐．盏．谓盎齐．以其后世所为．贱之．陈列虽在室内．稍南近户．故云“醴盏在户”．皇氏云“醴在户内．盏在户外”．义或然也．其泛齐所陈．当在玄酒南．醴齐北．虽无文．约之可知也．以熊氏．崔氏并云：“此据禘祭．用四齐．不用泛齐也．”
“粢醍在堂”者．以卑之．故陈列又南近户而在堂．“澄酒在下”者．澄．谓沈齐也．酒．谓三酒：事酒．昔酒．清酒之等．稍卑之．故陈在堂下也．
“陈其牺牲”者．谓将祭之夕．省牲之时．及祭日之旦．迎牲而人丽于碑．案《特牲礼》：陈鼎于门外北面．兽在鼎南东首．牲在兽西西上北首．其天子诸侯夕省牲之时．亦陈于庙门外．横行西上．
“备其鼎俎”者．以牲体于濩．镬在庙门之外．鼎随镬设．各陈于镬西．取牲体以实其鼎．举鼎而入．设于阼阶下．南北陈之．俎设于鼎西．以次载于俎也．故云“备其鼎俎”．案《少牢》“陈鼎于庙门之外．东方北面北上”．又云“鼎入陈于东方．当序西面北上．俎皆设于鼎西”是也．
“列其琴瑟”者．琴瑟在堂而登歌．故《书》云“搏拊琴瑟以咏”是也．
“管磬钟鼓”者．堂下之乐．则书云“下管鼗鼓．笙镛以间”是也．其歌钟歌磬．亦在堂下．
“脩其祝嘏”者．祝．谓以主人之辞飨神．嘏．谓祝以尸之辞致福而嘏主人也．
“以降上神与其先祖”者．上神．谓在上精魂之神．即先祖也．指其精气．谓之上神．指其亡亲．谓之先祖．协句而言之．分而为二耳．皇氏．熊氏等云：“上神．谓天神也．”
“以正君臣”者．《祭统》云：“君在庙门外则疑于君．入庙门则全于臣．”是以正君臣也．
“以笃父子”者．《祭统》云：“尸南面．父北面而事之．”是以笃父子也．
“以睦兄弟”者．《祭统》云：“昭与昭齿．穆与穆齿．”《特牲》云：“主人洗爵．献长兄弟．众兄弟．”是以睦兄弟也．
“以齐上下”者．《祭统》云：“尸饮五．君洗玉爵献卿．尸饮七．以瑶爵献大夫”是也．
“夫妇有所”者．《礼器》云“君在阼．夫人在房”．及《特牲》夫妇交相致爵是也．
“是谓承天之祜”者．言行上事得所．则承受天之祜福也
注疏“此言”至“备也”
正义曰：“今礼馔具所因于古”者．此玄酒在室．及下作其祝号．并然后退而合亨．皆是今世祭祀之礼．醴．盏．牺牲之属．是馔具也．用古玄酒醴盏．是所以因于古．故言“今礼馔具所因于古”也．
云“及其事义”者．从“玄酒”以下至“其先祖”以上是事也．“以正君臣”以下至“承天天之祐”是义也．
云“粢读为齐”者．案《尔雅》云：“粢．稷也．”作酒用黍不用稷．故知粢当为齐．声相近而致误．引《周礼》“五齐”者．是《酒正》文也．郑注云：“泛者．成而滓浮泛泛然．如今宜成醪矣．醴．犹体也．成而汁泽相将．如今恬酒矣．盎．犹翁也．成而翁翁然葱白色．如今酂白矣．缇者成而红赤．如今下酒矣．沈者成而滓沈．如今造青矣．”云“盏与盎．澄与沈．盖同物”者．以《酒正》文醴缇之间有盎．此醴醍之间有盏．又《周礼》缇齐之下有沈齐．此醍齐之下有澄齐．故云“盏与盎．澄与沈．盖同物也”．案此注澄是沈齐．案《酒正》注．澄酒是三酒．二注不同．故赵商疑而致问．郑答之云：“此本不误．转写益‘澄’字耳．”如郑所答．是转写《酒正》之文．误益“澄”字．当云“酒三酒也”．则是与《礼运》注同．然案《坊记》云：“醴酒在室．醍酒在堂．澄酒在下．示民不淫也．”注云：“淫．犹贪也．”又以澄为清酒．田琼疑而致问．郑答之云：“《礼运》云：醴盏醍澄．各是一物．”皆不言酒．故推其意．澄为沈齐．酒为三酒．《坊记》云：“醴也．醍也．澄也．”皆言酒．故因注云：“澄酒．清酒也．其实沈齐也．”如郑此言．《坊记》所云：“醴酒盏酒．”五齐亦言酒．则澄酒是沈齐也．是五者最清．故云澄酒．非为三酒之中清酒也．是与《礼运》不异也．
云“奠之不同处．重古略近”者．奠之或在室．或在堂．或在下．是“不同处”．古酒奠于室．近酒奠于堂．或奠于下．是“重古略近”．
云“祝．祝为主人飨神辞”者．案《特牲少牢礼》云“祝称孝孙某用荐．岁事于皇祖伯某．尚飨”．是祝为主人飨神辞．
云“嘏．祝为尸致福于主人之辞”者．此下云“嘏以慈告”．《诗·小雅》云：“锡尔纯嘏．子孙其湛．”是致福于主人之辞也．
云“祐．福也”者．《释诂》文．“福之言备”．《郊特牲》文．言嘉庆备具．福之道也．其用酒之法．崔氏云：《周礼》大祫．于大庙则备五齐．三酒．朝践．王酌泛齐．后酌醴齐．馈食．王酌盎齐．后酌醍齐．朝献．王酌泛齐．因朝践之尊．再献．后酌醍齐．因馈食之尊．诸侯为宾．则酌沈齐．尸酢．王与后皆还用所献之齐．宾长酳尸．酢用清酒．加爵亦用三酒．大禘则用四齐．三酒者．醴齐以下悉用之．故《礼运》云：“玄酒在室．醴盏在户．粢醍在堂．澄酒在下．”用四齐者．朝践．王酌醴齐．后酌盎齐．馈食．王酌醍齐．后酌沈齐．朝献．王酌醴齐．再献．后还酌沈齐．亦尊相因也．诸侯为宾．亦酌沈齐．用三酒之法．如祫礼也．四时之祭．唯二齐三酒．则自祫禘以下至四时祭．皆通用也．二齐．醴．盎也．故郑注《司尊彝》四时祭法．但云醴．盎而已．用二齐者．朝践．王酌醴齐．后亦酌醴齐．馈食．王酌盎齐．后亦酌盎齐．朝献．王还用醴齐．再献．后还用盎齐．亦尊相因也．诸侯为宾．亦酌盎齐．三酒同于祫．三酒所常同不差者．三酒本为王以下饮．故尊卑自有常．依尊卑之常．不得有降．祫禘时祭．本明所用总有多少．故正祭之齐．有差降也．鲁及王者之后．大祫所用．与五禘之礼同．若禘与王四时同．用三酒亦同于王．侯伯子男祫禘皆用二齐醴．盎而已．三酒则并用．用二齐之法．朝践．君夫人酌醴齐．馈食．君夫人酌盎齐．朝献．君还酌醴齐．再献．夫人还酌盎齐．诸臣为宾．酌盎齐．尸酢君夫人用昔酒．酢诸臣用清酒．加爵皆清酒．时祭之法．用一齐．故《礼器》云：“君亲制祭．夫人荐盎．”郑云：“谓朝事时也．”又云：“君亲割牲．夫人荐酒．”郑云：“谓进孰时也．”其行之法．朝践君制祭．则夫人荐盎．为献进孰时．君亲割．夫人荐酒．朝献时．君酌盎齐以酳尸．再献时．夫人还酌酒．以终祭也．宾献皆酒．加爵如禘祫之礼．天子诸侯酌奠．皆用齐酒．卿大夫之祭．酌奠皆用酒．其祫祭之法．既备五齐三酒．以实八尊．祫祭在秋．案《司尊彝》：“秋尝．冬烝．”朝献用两著尊．馈献用两壶尊．则泛齐醴齐．各以著尊盛之．盎齐．醍齐．沈齐．各以壶尊盛之．凡五尊也．又五齐各有明水之尊．凡十尊也．三酒三尊．各加玄酒．凡六尊也．通斝彝盛明水．黄彝盛郁鬯．凡有十八尊．故崔氏云：“大祫祭凡十八尊．其明水郁鬯．陈之各在五齐三酒之上．祭日之旦．王服衮冕而入．尸亦衮冕．祝在后侑之．”王不出迎尸．故《祭统》云：“君不迎尸．所以别嫌也．”尸入室．乃作乐降神．故《大司乐》云“凡乐．圜钟为宫．九变而降人鬼”是也．乃灌．故《书》云：“王入大室．祼当灌之．”时众尸皆同在太庙中．依次而灌．所灌郁鬯．《小宰注》云“尸祭之．啐之．奠之”．是为一献也．王乃出迎牲．后从灌．二献也．迎牲而入至于庭．故《礼器》云：“纳牲诏于庭．”王亲执鸾刀．启其毛．而祝以血毛告于室．故《礼器》云：“血毛诏于室．”凡牲则庙各别牢．故《公羊传》云：“周公白牡．鲁公骍犅．”案《逸礼》云：“毁庙之主．昭共一牢．穆共一牢．于是行朝践之事．尸出于室．太祖之尸．坐于尸西南面．其主在右．昭在东．穆在西．相对坐．主各在其右．”故郑注《祭统》云：“天子诸侯之祭．朝事延尸于户外．是以有北面事尸之礼．”祝乃取牲膟膋．燎于炉炭．入以诏神于室．又出以堕于主前．《郊特牲》云“诏祝于室．坐尸于堂”是也．王乃洗肝于郁鬯而燔之．以制于主前．所谓制祭．次乃升牲首于室中．置于北墉下．后荐朝事之豆笾．乃荐腥于尸主之前．谓之朝践．即此《礼运》“荐其血毛．腥其俎”是也．王乃以玉爵酌著尊泛齐以献尸．三献也．后又以玉爵酌著尊醴齐以亚献．四献也．乃退而合亨．至荐孰之时．陈于堂．故《礼器》云“设馔于堂”．乃后延主入室．大祖东面．昭在南面．穆在北面．徙堂上之馔于室内坐前．祝以斝爵酌奠于馔南．故《郊特牲》注云“天子奠斝．诸侯奠角”．即此之谓也．既奠之后．又取肠间脂．焫萧合馨芗．《郊特牲》注云：“奠．谓荐孰时．”当此大合乐也．自此以前谓之接祭．乃迎尸入室．举此奠斝．主人拜以妥尸．故《郊特牲》云：“举斝角．拜妥尸”是也．后荐馔献之豆笾．王乃以玉爵酌壶尊盎齐以献尸．为五献也．后又以玉爵酌壶尊醴齐以献尸．是六献也．于是尸食十五饭讫．王以玉爵因朝践之尊．泛齐以酳尸．为七献也．故郑云：“变朝践云朝献．尊相因也．”朝献．谓此王酳尸因朝践之尊也．后乃荐加豆笾．尸酌酢主人．主人受嘏．王可以献诸侯．于是后以瑶爵．因酌馈食壶尊醍齐以酳尸．为八献也．郑注《司尊彝》云：“变再献为馈献者．亦尊相因也．”再献．后酳尸．献．谓馈食时后之献也．于时王可以瑶爵献卿也．诸侯为宾者．以瑶爵酌壶尊醍齐以献尸．为九献．九献之后．谓之加爵．案《特牲》有三加．则天子以下．加爵之数依尊卑．不只三加也．故《特牲》三加爵．别有嗣子举奠．《文王世子》诸侯谓之“上嗣”．举奠亦当然．崔氏以为后献皆用爵．又以九献之外加爵．用璧角璧散．今案《内宰》云：“后祼献则赞．瑶爵亦如之．”郑注云：“瑶爵．谓尸卒食．王既酳尸．后亚献之．”始用瑶爵．则后未酳尸以前不用也．又郑注《司尊彝》云：“王酳尸用玉爵．而再献者用璧角．璧散可知．”此璧角．璧散则瑶爵也．崔氏乃云：“正献之外．诸臣加爵．用璧角璧散．”其义非也．其禘祭所用四齐者．禘祭在夏．醴齐盎齐．盛以牺尊．醍齐沈齐．盛以象尊．王朝践献用醴齐．后亚献用盎齐．王馈献用醍齐．后亚献用沈齐．尸卒食．王酳尸因朝践醴齐．后酳尸因馈食沈齐．诸臣为宾．献亦用沈齐．禘祭无降神之乐．熊氏以为大祭皆有三始．有降神之乐．又未毁庙者．皆就其庙祭之．其馀皆如祫祭之礼．天子时祭用二齐者．春夏用牺尊盛醍齐．用象尊盛沈齐．秋冬用着尊盛醴齐．用壶尊盛盎齐．是一齐用一尊．《司尊彝》皆云“两”者．以一尊盛明水．故皆云“两”．若禘祫之祭．其齐既多．不得唯两而已．前已备释也．时祭唯用二齐．其诸侯用齐及酒．皆视天子．具如前说．其鲁及王者之后皆九献．其行之法与天子同．侯伯七献．朝践及馈献时．君皆不献．于九献之中减二．故为七献也．《礼器》云“君亲制祭．夫人荐盎．君亲割牲．夫人荐酒”是也．子男五献者．亦以荐腥馈孰二．君皆不献．酳尸之时．君但一献而已．九献之中去其四．故为五．此皆崔氏之说．今案《特牲少牢》尸食之后．主人主妇及宾备行三献．主妇因献而得受酢．今子男尸食之后．但得一献．夫人不得受酢．不如卿大夫．理亦不通．盖子男馈孰以前．君与夫人并无献也．食后行三献．通二灌为五也．《礼器》所云．自据侯伯七献之制也．一曰：尸酢侯伯子男．亦用所献之齐也