2020-9-28 17:21
文疏『昔者先王』至『其朔』
正義曰：此一節更論上古之事．昔者先王既云『未有宮室』．則總是五帝之前．云『未有火化』之事．則唯為伏犧之前．以上文中古神農有火故也．
『冬則居營窟』者．營累其土而為窟．地高則穴於地．地下則窟於地上．謂於地上累土而為窟．
『夏則居橧巢』者．謂橧聚其薪以為巢．
『飲其血．茹其毛』者．雖食鳥獸之肉．若不能飽者．則茹食其毛以助飽也．若漢時蘇武以雪雜羊毛而食之．是其類也．
『後聖』至『其朔』．
正義曰：此一節論中古神農及五帝並三王之事．各隨文解之．
『後聖有作』者．謂上古之後．聖人作起．
『然後脩火之利』者．謂神農也．火利言脩者．火利．先有用之．簡少．至神農更脩益使多．故云『脩』．知者．以【世本】云：『燧人出火．』案鄭【六藝論】云：『燧人在伏犧之前．凡六紀九十一代．』【廣雅】云：一紀二十六萬七千年．六紀計一百六十萬二千年也．
『範金合土』者．『範金』者．謂為形范以鑄金器．『合土』者．謂和合其土．燒之以作器物．
『以為台榭宮室牖戶』者．謂五帝時也．〇『以炮．以燔』．『以為醴酩』及『治其麻絲．以為布帛』之屬．亦五帝時也．
『皆從其朔』者．謂今世所為範金合土燒炙醴酪之屬．非始造之．皆仿法中古以來．故云『皆從其朔』
註疏『孰冶萬物』
正義曰：孰．謂亨煮．冶．謂陶鑄也
註疏『瓦瓴甓及甒大』
正義曰：【檀弓】云：『有虞氏之瓦棺．』【釋器】云：『瓴甋謂之甓．』郭注云：『塶．磚也．』【禮器】云：『君尊瓦甒．』又【明堂】云：『泰．有虞氏之尊．』此等皆燒土為之
註疏『榭．器之所藏也』
正義曰：知者．案宣十六年成周宣榭火．【公羊】云『樂器藏焉爾』．【穀梁】云『樂器之所藏』是也
文疏『故玄』至『之祜』
正義曰：此一節明祭祀因於古昔所供之物．並酒之所陳之處．
『玄酒在室』者．玄酒．謂水也．以其色黑謂之玄．而大古無酒．此水當酒所用．故謂之玄酒．以今雖有五齊三酒．貴重古物．故陳設之時．在於室內而近北．『醴盞在戶』．醴．謂醴齊．盞．謂盎齊．以其後世所為．賤之．陳列雖在室內．稍南近戶．故云『醴盞在戶』．皇氏云『醴在戶內．盞在戶外』．義或然也．其泛齊所陳．當在玄酒南．醴齊北．雖無文．約之可知也．以熊氏．崔氏並云：『此據禘祭．用四齊．不用泛齊也．』
『粢醍在堂』者．以卑之．故陳列又南近戶而在堂．『澄酒在下』者．澄．謂沈齊也．酒．謂三酒：事酒．昔酒．清酒之等．稍卑之．故陳在堂下也．
『陳其犧牲』者．謂將祭之夕．省牲之時．及祭日之旦．迎牲而人麗於碑．案【特牲禮】：陳鼎於門外北面．獸在鼎南東首．牲在獸西西上北首．其天子諸侯夕省牲之時．亦陳於廟門外．橫行西上．
『備其鼎俎』者．以牲體於濩．鑊在廟門之外．鼎隨鑊設．各陳於鑊西．取牲體以實其鼎．舉鼎而入．設於阼階下．南北陳之．俎設於鼎西．以次載於俎也．故云『備其鼎俎』．案【少牢】『陳鼎於廟門之外．東方北面北上』．又云『鼎入陳於東方．當序西面北上．俎皆設於鼎西』是也．
『列其琴瑟』者．琴瑟在堂而登歌．故【書】云『搏拊琴瑟以詠』是也．
『管磬鐘鼓』者．堂下之樂．則書云『下管鞀鼓．笙鏞以間』是也．其歌鐘歌磬．亦在堂下．
『脩其祝嘏』者．祝．謂以主人之辭饗神．嘏．謂祝以屍之辭致福而嘏主人也．
『以降上神與其先祖』者．上神．謂在上精魂之神．即先祖也．指其精氣．謂之上神．指其亡親．謂之先祖．協句而言之．分而為二耳．皇氏．熊氏等云：『上神．謂天神也．』
『以正君臣』者．【祭統】云：『君在廟門外則疑於君．入廟門則全於臣．』是以正君臣也．
『以篤父子』者．【祭統】云：『屍南面．父北面而事之．』是以篤父子也．
『以睦兄弟』者．【祭統】云：『昭與昭齒．穆與穆齒．』【特牲】云：『主人洗爵．獻長兄弟．眾兄弟．』是以睦兄弟也．
『以齊上下』者．【祭統】云：『屍飲五．君洗玉爵獻卿．屍飲七．以瑤爵獻大夫』是也．
『夫婦有所』者．【禮器】云『君在阼．夫人在房』．及【特牲】夫婦交相致爵是也．
『是謂承天之祜』者．言行上事得所．則承受天之祜福也
註疏『此言』至『備也』
正義曰：『今禮饌具所因於古』者．此玄酒在室．及下作其祝號．並然後退而合亨．皆是今世祭祀之禮．醴．盞．犧牲之屬．是饌具也．用古玄酒醴盞．是所以因於古．故言『今禮饌具所因於古』也．
雲『及其事義』者．從『玄酒』以下至『其先祖』以上是事也．『以正君臣』以下至『承天天之祐』是義也．
雲『粢讀為齊』者．案【爾雅】云：『粢．稷也．』作酒用黍不用稷．故知粢當為齊．聲相近而致誤．引【周禮】『五齊』者．是【酒正】文也．鄭注云：『泛者．成而滓浮泛泛然．如今宜成醪矣．醴．猶體也．成而汁澤相將．如今恬酒矣．盎．猶翁也．成而翁翁然蔥白色．如今酇白矣．緹者成而紅赤．如今下酒矣．沈者成而滓沈．如今造青矣．』云『盞與盎．澄與沈．蓋同物』者．以【酒正】文醴緹之間有盎．此醴醍之間有盞．又【周禮】緹齊之下有沈齊．此醍齊之下有澄齊．故云『盞與盎．澄與沈．蓋同物也』．案此注澄是沈齊．案【酒正】注．澄酒是三酒．二注不同．故趙商疑而致問．鄭答之云：『此本不誤．轉寫益「澄」字耳．』如鄭所答．是轉寫【酒正】之文．誤益『澄』字．當云『酒三酒也』．則是與【禮運】注同．然案【坊記】云：『醴酒在室．醍酒在堂．澄酒在下．示民不淫也．』注云：『淫．猶貪也．』又以澄為清酒．田瓊疑而致問．鄭答之云：『【禮運】云：醴盞醍澄．各是一物．』皆不言酒．故推其意．澄為沈齊．酒為三酒．【坊記】云：『醴也．醍也．澄也．』皆言酒．故因注云：『澄酒．清酒也．其實沈齊也．』如鄭此言．【坊記】所云：『醴酒盞酒．』五齊亦言酒．則澄酒是沈齊也．是五者最清．故云澄酒．非為三酒之中清酒也．是與【禮運】不異也．
雲『奠之不同處．重古略近』者．奠之或在室．或在堂．或在下．是『不同處』．古酒奠於室．近酒奠於堂．或奠於下．是『重古略近』．
雲『祝．祝為主人饗神辭』者．案【特牲少牢禮】云『祝稱孝孫某用薦．歲事於皇祖伯某．尚饗』．是祝為主人饗神辭．
雲『嘏．祝為屍致福於主人之辭』者．此下云『嘏以慈告』．【詩·小雅】云：『錫爾純嘏．子孫其湛．』是致福於主人之辭也．
雲『祐．福也』者．【釋詁】文．『福之言備』．【郊特牲】文．言嘉慶備具．福之道也．其用酒之法．崔氏云：【周禮】大祫．於大廟則備五齊．三酒．朝踐．王酌泛齊．後酌醴齊．饋食．王酌盎齊．後酌醍齊．朝獻．王酌泛齊．因朝踐之尊．再獻．後酌醍齊．因饋食之尊．諸侯為賓．則酌沈齊．屍酢．王與後皆還用所獻之齊．賓長酳屍．酢用清酒．加爵亦用三酒．大禘則用四齊．三酒者．醴齊以下悉用之．故【禮運】云：『玄酒在室．醴盞在戶．粢醍在堂．澄酒在下．』用四齊者．朝踐．王酌醴齊．後酌盎齊．饋食．王酌醍齊．後酌沈齊．朝獻．王酌醴齊．再獻．後還酌沈齊．亦尊相因也．諸侯為賓．亦酌沈齊．用三酒之法．如祫禮也．四時之祭．唯二齊三酒．則自祫禘以下至四時祭．皆通用也．二齊．醴．盎也．故鄭注【司尊彝】四時祭法．但云醴．盎而已．用二齊者．朝踐．王酌醴齊．後亦酌醴齊．饋食．王酌盎齊．後亦酌盎齊．朝獻．王還用醴齊．再獻．後還用盎齊．亦尊相因也．諸侯為賓．亦酌盎齊．三酒同於祫．三酒所常同不差者．三酒本為王以下飲．故尊卑自有常．依尊卑之常．不得有降．祫禘時祭．本明所用總有多少．故正祭之齊．有差降也．魯及王者之後．大祫所用．與五禘之禮同．若禘與王四時同．用三酒亦同於王．侯伯子男祫禘皆用二齊醴．盎而已．三酒則並用．用二齊之法．朝踐．君夫人酌醴齊．饋食．君夫人酌盎齊．朝獻．君還酌醴齊．再獻．夫人還酌盎齊．諸臣為賓．酌盎齊．屍酢君夫人用昔酒．酢諸臣用清酒．加爵皆清酒．時祭之法．用一齊．故【禮器】云：『君親制祭．夫人薦盎．』鄭云：『謂朝事時也．』又云：『君親割牲．夫人薦酒．』鄭云：『謂進孰時也．』其行之法．朝踐君制祭．則夫人薦盎．為獻進孰時．君親割．夫人薦酒．朝獻時．君酌盎齊以酳屍．再獻時．夫人還酌酒．以終祭也．賓獻皆酒．加爵如禘祫之禮．天子諸侯酌奠．皆用齊酒．卿大夫之祭．酌奠皆用酒．其祫祭之法．既備五齊三酒．以實八尊．祫祭在秋．案【司尊彝】：『秋嘗．冬烝．』朝獻用兩著尊．饋獻用兩壺尊．則泛齊醴齊．各以著尊盛之．盎齊．醍齊．沈齊．各以壺尊盛之．凡五尊也．又五齊各有明水之尊．凡十尊也．三酒三尊．各加玄酒．凡六尊也．通斝彝盛明水．黃彝盛郁鬯．凡有十八尊．故崔氏云：『大祫祭凡十八尊．其明水郁鬯．陳之各在五齊三酒之上．祭日之旦．王服袞冕而入．屍亦袞冕．祝在後侑之．』王不出迎屍．故【祭統】云：『君不迎屍．所以別嫌也．』屍入室．乃作樂降神．故【大司樂】云『凡樂．圜鍾為宮．九變而降人鬼』是也．乃灌．故【書】云：『王入大室．祼當灌之．』時眾屍皆同在太廟中．依次而灌．所灌郁鬯．【小宰注】云『屍祭之．啐之．奠之』．是為一獻也．王乃出迎牲．後從灌．二獻也．迎牲而入至於庭．故【禮器】云：『納牲詔於庭．』王親執鸞刀．啟其毛．而祝以血毛告於室．故【禮器】云：『血毛詔於室．』凡牲則廟各別牢．故【公羊傳】云：『周公白牡．魯公騂犅．』案【逸禮】云：『毀廟之主．昭共一牢．穆共一牢．於是行朝踐之事．屍出於室．太祖之屍．坐於屍西南面．其主在右．昭在東．穆在西．相對坐．主各在其右．』故鄭注【祭統】云：『天子諸侯之祭．朝事延屍於戶外．是以有北面事屍之禮．』祝乃取牲膟膋．燎於爐炭．入以詔神於室．又出以墮於主前．【郊特牲】云『詔祝於室．坐屍於堂』是也．王乃洗肝於郁鬯而燔之．以制於主前．所謂制祭．次乃升牲首於室中．置於北墉下．後薦朝事之豆籩．乃薦腥於屍主之前．謂之朝踐．即此【禮運】『薦其血毛．腥其俎』是也．王乃以玉爵酌著尊泛齊以獻屍．三獻也．後又以玉爵酌著尊醴齊以亞獻．四獻也．乃退而合亨．至薦孰之時．陳於堂．故【禮器】云『設饌於堂』．乃後延主入室．大祖東面．昭在南面．穆在北面．徙堂上之饌於室內坐前．祝以斝爵酌奠於饌南．故【郊特牲】注云『天子奠斝．諸侯奠角』．即此之謂也．既奠之後．又取腸間脂．焫蕭合馨薌．【郊特牲】注云：『奠．謂薦孰時．』當此大合樂也．自此以前謂之接祭．乃迎屍入室．舉此奠斝．主人拜以妥屍．故【郊特牲】云：『舉斝角．拜妥屍』是也．後薦饌獻之豆籩．王乃以玉爵酌壺尊盎齊以獻屍．為五獻也．後又以玉爵酌壺尊醴齊以獻屍．是六獻也．於是屍食十五飯訖．王以玉爵因朝踐之尊．泛齊以酳屍．為七獻也．故鄭云：『變朝踐雲朝獻．尊相因也．』朝獻．謂此王酳屍因朝踐之尊也．後乃薦加豆籩．屍酌酢主人．主人受嘏．王可以獻諸侯．於是後以瑤爵．因酌饋食壺尊醍齊以酳屍．為八獻也．鄭注【司尊彝】云：『變再獻為饋獻者．亦尊相因也．』再獻．後酳屍．獻．謂饋食時後之獻也．於時王可以瑤爵獻卿也．諸侯為賓者．以瑤爵酌壺尊醍齊以獻屍．為九獻．九獻之後．謂之加爵．案【特牲】有三加．則天子以下．加爵之數依尊卑．不只三加也．故【特牲】三加爵．別有嗣子舉奠．【文王世子】諸侯謂之『上嗣』．舉奠亦當然．崔氏以為後獻皆用爵．又以九獻之外加爵．用璧角璧散．今案【內宰】云：『後祼獻則贊．瑤爵亦如之．』鄭注云：『瑤爵．謂屍卒食．王既酳屍．後亞獻之．』始用瑤爵．則後未酳屍以前不用也．又鄭注【司尊彝】云：『王酳屍用玉爵．而再獻者用璧角．璧散可知．』此璧角．璧散則瑤爵也．崔氏乃云：『正獻之外．諸臣加爵．用璧角璧散．』其義非也．其禘祭所用四齊者．禘祭在夏．醴齊盎齊．盛以犧尊．醍齊沈齊．盛以象尊．王朝踐獻用醴齊．後亞獻用盎齊．王饋獻用醍齊．後亞獻用沈齊．屍卒食．王酳屍因朝踐醴齊．後酳屍因饋食沈齊．諸臣為賓．獻亦用沈齊．禘祭無降神之樂．熊氏以為大祭皆有三始．有降神之樂．又未毀廟者．皆就其廟祭之．其餘皆如祫祭之禮．天子時祭用二齊者．春夏用犧尊盛醍齊．用象尊盛沈齊．秋冬用着尊盛醴齊．用壺尊盛盎齊．是一齊用一尊．【司尊彝】皆云『兩』者．以一尊盛明水．故皆云『兩』．若禘祫之祭．其齊既多．不得唯兩而已．前已備釋也．時祭唯用二齊．其諸侯用齊及酒．皆視天子．具如前說．其魯及王者之後皆九獻．其行之法與天子同．侯伯七獻．朝踐及饋獻時．君皆不獻．於九獻之中減二．故為七獻也．【禮器】云『君親制祭．夫人薦盎．君親割牲．夫人薦酒』是也．子男五獻者．亦以薦腥饋孰二．君皆不獻．酳屍之時．君但一獻而已．九獻之中去其四．故為五．此皆崔氏之說．今案【特牲少牢】屍食之後．主人主婦及賓備行三獻．主婦因獻而得受酢．今子男屍食之後．但得一獻．夫人不得受酢．不如卿大夫．理亦不通．蓋子男饋孰以前．君與夫人並無獻也．食後行三獻．通二灌為五也．【禮器】所云．自據侯伯七獻之制也．一曰：屍酢侯伯子男．亦用所獻之齊也