2020-9-29 03:17
文疏正义曰：案郑《目录》云：“名《郊特牲》者．以其记郊天用骍犊之义．此故《别录》属《祭祀》
文疏“郊特”至“已矣”
正义曰：此一节论少小及薄味为贵．各依文解之．既以郊祭名篇．先儒说郊．其义有二：案《圣证论》以天体无二．郊即圆丘．圆丘即郊．郑氏以为天有六天．丘．郊各异．今具载郑义．兼以王氏难郑氏．谓天有六天．天为至极之尊．其体秪应是一．而郑氏以为六者．指其尊极清虚之体．其实是一．论其五时生育之功．其别有五：以五配一．故为六天．据其在上之体谓之天．天为体称．故《说文》云：“天．颠也．”因其生育之功谓之帝．帝为德称也．故《毛诗传》云：“审谛如帝．”故《周礼·司服》云：“王祀昊天上帝．则大裘而冕．祀五帝亦如之．”五帝若非天．何为同服大裘．又《小宗伯》云：“兆五帝于四郊．”《礼器》云：“飨帝于郊．而风雨寒暑时．”帝若非天．焉能令风雨寒暑时．又《春秋纬》“紫微宫为大帝”．又云“北极耀魄宝”．又云“大微宫有五帝坐星．青帝曰灵威仰．赤帝曰赤熛怒．白帝曰白招拒．黑帝曰汁光纪．黄帝曰含抠纽”．是五帝与大帝六也．又五帝亦称上帝．故《孝经》曰：“严父莫大于配天．则周公其人也．”下即云：“宗祀文王于明堂．以配上帝．”帝若非天．何得云严父配天也．而贾逵．马融．王肃之等以五帝非天．唯用《家语》之文．谓大皞．炎帝．黄帝五人之帝属．其义非也．又先儒以《家语》之文．王肃私定．非孔子正旨．又王肃以郊丘是一．而郑氏以为二者．案《大宗伯》云：“苍璧礼天．”《典瑞》又云：“四圭有邸以祀天．”是王不同．《宗伯》又云：“牲币各放其器之色．”则牲用苍也．《祭法》又云：“燔柴于泰坛．用骍犊．”是牲不同也．又《大司乐》云：“凡乐．圜锺为宫．黄锺为角．大蔟为征．姑洗为羽．”“冬日至于地上之圜丘奏之．若乐六变．则天神皆降．”上文云：“乃奏黄锺．歌大吕．舞《云门》．以祀天神．”是乐不同也．故郑以云苍璧．苍犊．圜锺之等为祭圜丘所用．以四圭有邸．骍犊及奏黄锺之等以为祭五帝及郊天所用．王肃以《郊特牲》周之始郊日以至．与圜丘同配以后稷．郑必以为异．圜丘又以帝喾配者．郑以周郊日以至．自是鲁礼．故注《郊特牲》云：“周衰礼废．儒者见周礼尽在鲁．因推鲁礼以言周事．”郑必知是鲁礼非周郊者．以宣三年正月郊牛之口伤．是鲁郊用日至之月．案周郊祭天大裘而冕．《郊特牲》云：“王被衮．戴冕璪十有二旒．”故知是鲁礼．非周郊也．又知圜丘配以帝喾者．案《祭法》云：“周人禘喾而郊稷．”禘喾在郊稷之上．稷卑于喾．以明禘大于郊．又《尔雅》云：“禘．大祭也．”大祭莫过于圆丘．故以圆丘为禘也．圆丘比郊．则圆丘为大．《祭法》云“禘．喾”是也．若以郊对五时之迎气．则郊为大．故《大传》云：“王者禘其祖之所自出．”故郊亦称禘．其宗庙五年一祭．比每岁常祭为大．故亦称禘也．以《尔雅》唯云“禘为大祭”．是文各有所对也．后稷配天．见于《周颂》．故《思文》云：“思文后稷．克配彼天．”周若以喾配圆丘．《诗·颂》不载者．后稷．周之近祖．王业所基．故配感生之帝．有勤功用．故《诗》人颂之．喾是周之远祖．为周无功．徒以远祖之尊．以配远尊天帝．故《诗》无歌颂．或可《诗》本亦有也．但后来遗落．故正考甫得商之遗《颂》十二篇．至孔子之时．唯五篇而已．以此言之．明《诗》有遗落也．皇氏云：“天有六天．岁有六祭．冬至圆丘．一也．夏正郊天．二也．五时迎气．五也．通前为七也．九月大飨．八也．雩与郊禖为祈．祭不入数．”崔氏以雩为常祭．九也．凡祭天．其服皆大裘．《周礼·司服》文．其尸服亦大裘．故《节服氏》云“郊祀裘冕．送逆尸”是也．其乐．除圆丘所用圜锺为宫之外．皆奏黄锺．歌大吕．舞《云门》．故《大司乐》云：“乃奏黄锺．歌大吕．以祀天神．”注云“天神谓五帝及日月星辰也．王者又各以夏正月祀其所受命之帝于南郊”是也．冬至圆丘用苍璧．夏正郊天用四圭有邸．其五时迎气．东方用青圭．南方用赤璋．西方用白琥．北方用玄璜．其中央无文．先师以为亦用黄琮．熊氏以为亦用赤璋．郑注《宗伯》云：“璧圆象天．琮八方象地．圭锐．象春物初生．半圭曰璋．象夏物半死．琥猛象秋严．半璧曰璜．象冬月闭藏．地上无物．唯天半见．其牲币各放其玉之色．”案“天色玄而用苍犊”者．但天色虽玄．远望则苍．取其远色．故用苍也．其祭天之器．则用陶匏．陶．瓦器．以荐菹醢之属．故《诗·生民》之篇述后稷郊天云“于豆于登”．注云：“木曰豆．瓦曰登．”是用荐物也．匏酌献酒．故《诗·大雅》美公刘云：“酌之用匏．”注云：“俭以质．”祭天尚质．故酌亦用匏为尊．皇氏云“祭天用宗庙牺尊”．皇氏又云“祭天既用牺尊．其陶匏者．是盛牲牢之器”．今案陶匏所用．如上所陈．而皇氏以匏为盛牲之器．义无此理．其说非也．其祭天之处．冬至则祭于圜丘．圆丘所在．虽无正文．应从阳位．当在国南．故魏氏之有天下．营委粟山为圆丘．在洛阳南二十里．然则周家亦在国南．但不知远近者．其五时迎气．则在四郊．故《小宗伯》云：“兆五帝于四郊．”郑云：“春迎青帝于东郊．夏迎赤帝于南郊．季夏迎黄帝亦于南郊．秋迎白帝于西郊．冬迎黑帝于北郊．”《司马法》：“百里远郊．”郑注《书序》云：“近郊．半远郊．去国五十里．”谓今河南洛阳相去则然．是天之郊去国皆五十里也．其夏正祭感生之帝亦于南郊．知者．《孝经纬》云“祭帝于南郊．就阳位”是也．其雩祭五天帝．亦于国城南．故郑注《论语》云“沂水在鲁城南．雩坛在其上”是也．其九月大飨五帝．则在明堂．郑驳《异义》云：“明堂在国之南丙巳之地．三里之外．七里之内．其圆丘之祭．”崔氏云：“其初先燔柴．及牲玉于丘．讫．次乃扫丘下．而设正祭．”若夏正及五郊．初则燔柴．及牲玉于坛．故《祭法》云：“燔柴于泰坛．祭天也．”次则于坛下扫地而设正祭．故《礼器》云“至敬不坛．扫地而祭”是也．其所配之人．虞夏商周用人各异．文具《祭法》．圆丘之祭用人．则以喾配之．《祭法》“禘喾”是也．其感生之帝．则以后稷配之．五时迎气及雩祭．则以五方人帝配之．九月大飨五帝．则以五人帝及文武配之．以文王配五天帝．则谓之祖．以武王配五人神．则谓之宗．崔氏云：皆在明堂之上．祖宗通言．故《祭法》云“祖文王”．文王称祖．《孝经》云“宗祀文王于明堂”．是文王称宗．文王既尔．则武王亦有祖宗之号．故云祖宗通言．其祭天之乐．皆用雷鼓．故《鼓人》云“以雷鼓鼓神祀”是也．其圆丘之祭．皇氏云：祭日之旦．王立丘之东南西向．燔柴及牲玉于丘上．升坛以降其神．故《韩氏内传》云：“天子奉玉升柴加于牲上．”《诗》又云：“圭璧既卒．”是燔牲玉也．次乃奏圜锺之乐．六变以降其神．天皇之神为尊．故有再降之礼．次则埽地而设正祭．置苍璧于神坐以礼之．其在先燔者．亦苍璧也．次则以豆荐血腥．祭天无祼．故郑注《小宰》云：“唯人道宗庙有祼．天地大神至尊不祼．莫称焉．”然则祭天唯七献也．故郑注《周礼》云：“大事于大庙．备五齐三酒．”则圆丘之祭．与宗庙祫同．朝践．王酌泛齐以献．是一献也．后无祭天之事．《大宗伯》“次酌醴齐以献”．是为二献也．王进爵之时皆奏乐．但不皆六变．次荐孰．王酌盎齐以献．是为三献也．宗伯次酌醍齐以献．是为四献也．次尸食之讫．酌朝践之泛齐．是为五献也．又次宗伯酌馈食之醍齐以献．是为六献也．次诸臣为宾长酌泛齐以献．是为七献也．以外皆加爵．非正献之数．其尸酢王以清酒．酢宗伯以昔酒．酢诸臣以事酒．其祭感生之帝．则当与宗庙禘祭同．唯有四齐无泛齐．又无降神之乐．惟燔柴升烟．一降神而已．王朝践献以醴齐．宗伯亚献以盎齐．次馈孰王献以醍齐．宗伯又献以沈齐．尸食讫．王献以朝践之醴齐．宗伯献以馈孰之沈齐．诸臣为宾长亦献以沈齐．不入正数．其五时迎气．与宗庙时祭同．其燔柴以降神及献尸与祭感生之帝同．但二齐醴盎而已．诸臣终献．亦用盎齐．从上至此．皆皇氏所说．皇氏以圆丘之祭．宾长终献．不取沈齐而取泛者．以《礼运》约之．沈齐当在堂丘下．不可用之．故更上取泛齐．案《礼运》沈齐在庙堂之下．尚得酌之升堂以献．又皇氏祭感生帝及五时迎气．沈齐亦在坛下．宾长皆得用之升堂以献．何为圆丘沈齐独不可用乎．若以圆丘高远．不可下取沈齐．凡齐．泛．醴为尊．盎．醍为卑．宾长终献．祗可以次用醴齐．何得反用泛齐乎．今谓圆丘宾长之献用沈齐也．以其宾长是臣助祭终献．远下于君．故从丘下酌沈齐．又崔氏云：“以清酌酢王．昔酒酢后．案《司尊彝》云：“皆有罍．诸臣之所酢也．”郑注云：“酌罍以自酢．不敢王之神灵共尊．罍盛三酒．唯云诸臣所酢．不云酢王酢后．”崔氏所说．于义疑也．皇氏于此经之首．广解天地百神用乐委曲．及诸杂礼制．繁而不要．非此经所须．又随事曲解．无所凭据．今皆略而不载．其必有所须者．皆于本经所须处各随而解之．他皆仿此．熊氏云：“四时迎气．及诸神小祀等．并有降神之乐．则大司乐分乐而序之．以下降神正祭．同用其乐．亦是一义也．”然此“郊特牲”以下至“降尊以就卑”．文承《礼器》之下．覆说以少为贵之事．郊所以用特牲者．郊谓于南郊祭感生之帝．但天神至尊．无物可称．故用特牲．郊与配坐皆特牲．故下文云：养牲必养二．帝牛不吉．以为稷牛．又《召诰》云“用牲于郊．牛二”是也．然祭天初有燔燎．后有正祭．皆须有牲．故《大宗伯》云：“实柴．祀日月星辰．”郑司农云：“实牛柴上也．”郑康成云：“实牲体焉．”郊唯特牲．得供燔燎正祭二处所用者．熊氏．皇氏等以为分牲体供二处所用．其实一特牲也．而《月令》郊禖用大牢者．彼是求子之祭．不与常祭同．故不用犊．我将祀文王于明堂．经云“维羊维牛”者．据文武配祭得用大牢也．若孔安国之义．后稷配天．亦用大牢．故《召诰》云：“后稷贬于天．有羊豕．”案《羊人》云：“衅积共其羊牲．”注云：“积．积柴．”则祭天用羊者．熊氏云：“谓祭日月以下故燔燎用羊也．”祭日月以下既用羊．《小司徒》云：“凡小祭祀奉牛牲．”郑注云：“小祭祀．王玄冕所祭．”然则王者之祭．无不用牛．又《礼纬》云：“六宗五岳四渎之牛角尺．”则日月以下之祀皆用牛者．盖日月以下．常祀则用羊．王亲祭则用牛．故《小司徒》注云：“玄冕所祭．”据王亲祭也．此《郊特牲》指用而言．故下文云“用骍犊”．故《牧人》云：“阳祀用骍牲．毛之．”注云：“阳祀．祭天于南郊及宗庙．”以此约之．夏殷以上．祭感生之帝．各用其正之色．其迎五方之帝．其牲上已备陈帝牛稷牛．其牲虽异．其色宜汀．凡配祭之人．牲与天同色也．其四月大雩．九月大飨．其天及配人．其牲各依当方之色．其文武泛配．则用大牢．其牲色无文．周人尚赤．当用骍也．《论语》云：“敢用玄牡．敢昭告于皇皇后帝．”注云：“帝谓大微五帝．”用玄牡者．彼谓告祭也．其四镇五岳之等．各用当方之色．故《牧人》云：“望祀．各以其方之色牲．毛之．”若寻常山川时祭以下．则用纯物．不随四方之色．若国外表貉磔禳之等．则用杂色．故《牧人》云：“凡时祀之牲．则用牷物．凡外祭毁事．用尨可也．”其常祀之牲．则皆用牡．祈祷之祭．或用牝．唯孟冬禁之．故《月令》孟春“牺牲无用牝”．其日月以下．及五祀之等．常祀用羊．王亲祭则用牛．具如前说．
“而社稷大牢”者．社．五土总神．稷．是原隰之神．功及于人．人赖其功．故以大牢报祭．其牲则黝色．《牧人》云：“阴祀用黝牲．”注云：“阴祀．祭地北郊及社稷也．”则神州亦用黝牲也．其昆仑地祗用黄犊．故《大宗伯》“黄琮礼地牲币．各放其器之色”是也．其社稷与神州．其乐用大蔟与应锺．故《大司乐》云：“乃奏大蔟．歌应锺．以祭地祗．”注云：“谓神州之神及社稷．其玉．神州则用两圭有邸．”其社稷无文．崔氏云：“玉当神州同用两圭有邸．以四望亦用两圭故也．”其服．社稷则𫄨冕．神州与昆仑服无明文．崔氏云：“用大裘为昆仑之神．玉则用黄琮．”郑注《宗伯》：“琮．八方．象地．”其乐则用函锺为宫．故《大司乐》云：凡乐．函锺为官．大蔟为角．姑洗为征．南吕为羽．夏日至于泽中之方丘奏之．若乐八变．则地示皆出．可得而礼矣是也．其夏至祭方泽之礼．齐酒献数与圆丘同．其神州献数与夏正郊天同．而社稷之祭．尊用大瓦罍三献．文具崔氏《义宗》．于此烦而不录也．
“天子适诸侯．诸侯膳用犊”．谓天子巡守至诸侯之国．诸侯致膳于天子．则用犊也．〇“诸侯适天子．天子赐之礼大牢．”谓诸侯朝天子．天子赐之礼用大牢．熊氏云：“大牢者．则《掌客》云‘殷膳大牢’．非是飧积饔饩之等．”皇氏云：“此直云大牢．则总包饔饩飧积之等．虽牢数多少有异．皆用大牢也．”今谓此经说以小为贵．天子少而诸侯多．又膳文与殷膳同．则熊氏．皇氏．未知孰是也．
“贵诚之义也”．释郊所以用特牲．天子所以膳用犊之意．郊之特牲．亦是犊也．贵此犊未有牝牡之情．贵其诚悫之心．故云贵诚之义也．然社稷及诸侯大牢非是贵诚．而载之者．言社稷大牢．以明郊用特牲．言诸侯大牢．以明天子用犊．显其贵诚也．不取大牢之意．
“故天子牲孕弗食也．祭帝弗用也”．天子尊极．贵其诚悫之心．故因上起下之辞．是以云故
注疏“《易》曰：‘妇孕不育．’”
正义曰：此《易·渐卦·九三爻辞》云：“夫征不复．妇孕不育．”案：《渐卦》艮下巽上．九三上与九五互体为离．离为大腹．孕之象也．又互体为坎．坎为丈夫．坎为水．水流而去．是夫征不复也．夫既不复．则妇人之道颠覆．故孕而不育．引之者．证经“孕”是怀任之意也．〇“大路”至“五就”．因贵诚重小．故说以少为贵也．大路．殷祭天车也．用以祭天．故曰大路．五采一成曰就．天质悫．故止一就也．故《明堂位》云“大路．殷路”是也．“先路三就”者．先路亦殷路也．殷则有三路．其世犹质．故以少饰为先．先．相次为言．对次故称先也．每加以两．大路一先路三也．次路故五就也
注疏“礼器”至“误也”
正义曰：今此经大路一就．先路三就．次路五就．是节级相降以二．案《礼器》大路一就．次路七就．无先路之文．若以先路为三．则于次路七就非加两之差．若以先为五．则于大路一就又非加两之差．故知此经“次路五就”为是．《礼器》云“次路七就”为误也．〇“郊血”至“臭也”．因贵少．更说不贵味也．所进血腥．如《礼器》中说．崔氏云：“周礼之法．郊天燔柴为始．宗庙以祼地为始．社稷以血为始．小祀疈辜为始．”此云“郊血．大飨腥．三献爓．一献孰”者．谓正祭之时．荐于尸坐之前也
文疏“至敬不飨味．而贵气臭也”者．此解郊血义．血．气也．夫孰食有味．味者为人道．人道卑近．而天神尊贵．事宜极敬．极敬不亵近．故用血也．用血．是贵气而不重味．故云贵气臭也．而宗庙敬降于天．故用腥．腥稍近味．社又降于宗庙．故用爓．爓又稍近味．〇“诸侯”至“已矣”．此一经亦明贵气义也．
“诸侯为宾．灌用郁鬯”者．灌犹献也．谓诸侯来朝．在庙中行三享竟．然后天子以郁鬯酒灌之也．故《大行人》云：“上公之礼．庙中将币三享．王礼．再祼而酢．侯伯之礼．庙中将币三享．王礼．壹祼而酢．诸子诸男之礼．庙中将币三享．王礼．壹祼不酢．”郑注云：“王礼．王以郁鬯礼宾也．礼者．使宗伯摄酌圭瓒而祼．王既拜送爵．又摄酌璋瓒而祼．后又拜送爵．是谓再祼．再祼．宾乃酢王也．”礼侯伯一祼而酢者．祼宾．宾酢王而已．后不祼也．礼子男一祼不酢者．祼宾而已．不酢王也．
“灌用臭也”者．覆说诸侯为宾灌用郁鬯之意．郁鬯是臭．故云灌用臭也．此亦明贵气之礼．
“大飨尚腶修而已矣”者．谓诸侯行朝享及灌以后．而天子飨燕食之也．若上公则三飨三食三燕．若侯伯则再飨再食再燕．若子男则壹飨壹食壹燕也．南本或云“侯伯亦三飨”．误也．其行飨之时．虽设大牢之礼．于时先荐腶脩于筵前．然后始设馀馔．故云尚腶脩而已矣．此亦明不飨味之义也
注疏“此大”至“侯也”
正义曰：以文承上大飨腥之下．上大飨谓祫祭．恐此大飨者亦是祫祭．故云“飨诸侯也”．必知飨诸侯者．以此经前云“诸侯为宾”．下云“大飨”．“君三重席而酢然”．皆论待诸侯之事．故以为飨诸侯也