2020-9-29 03:17
文疏正義曰：案鄭【目錄】云：『名【郊特牲】者．以其記郊天用騂犢之義．此故【別錄】屬【祭祀】
文疏『郊特』至『已矣』
正義曰：此一節論少小及薄味為貴．各依文解之．既以郊祭名篇．先儒說郊．其義有二：案【聖證論】以天體無二．郊即圓丘．圓丘即郊．鄭氏以為天有六天．丘．郊各異．今具載鄭義．兼以王氏難鄭氏．謂天有六天．天為至極之尊．其體秪應是一．而鄭氏以為六者．指其尊極清虛之體．其實是一．論其五時生育之功．其別有五：以五配一．故為六天．據其在上之體謂之天．天為體稱．故【說文】云：『天．顛也．』因其生育之功謂之帝．帝為德稱也．故【毛詩傳】云：『審諦如帝．』故【周禮·司服】云：『王祀昊天上帝．則大裘而冕．祀五帝亦如之．』五帝若非天．何為同服大裘．又【小宗伯】云：『兆五帝於四郊．』【禮器】云：『饗帝於郊．而風雨寒暑時．』帝若非天．焉能令風雨寒暑時．又【春秋緯】『紫微宮為大帝』．又云『北極耀魄寶』．又云『大微宮有五帝坐星．青帝曰靈威仰．赤帝曰赤熛怒．白帝曰白招拒．黑帝曰汁光紀．黃帝曰含摳紐』．是五帝與大帝六也．又五帝亦稱上帝．故【孝經】曰：『嚴父莫大於配天．則周公其人也．』下即云：『宗祀文王於明堂．以配上帝．』帝若非天．何得雲嚴父配天也．而賈逵．馬融．王肅之等以五帝非天．唯用【家語】之文．謂大皞．炎帝．黃帝五人之帝屬．其義非也．又先儒以【家語】之文．王肅私定．非孔子正旨．又王肅以郊丘是一．而鄭氏以為二者．案【大宗伯】云：『蒼璧禮天．』【典瑞】又云：『四圭有邸以祀天．』是王不同．【宗伯】又云：『牲幣各放其器之色．』則牲用蒼也．【祭法】又云：『燔柴於泰壇．用騂犢．』是牲不同也．又【大司樂】云：『凡樂．圜鍾為宮．黃鍾為角．大蔟為征．姑洗為羽．』『冬日至於地上之圜丘奏之．若樂六變．則天神皆降．』上文云：『乃奏黃鍾．歌大呂．舞【雲門】．以祀天神．』是樂不同也．故鄭以雲蒼璧．蒼犢．圜鍾之等為祭圜丘所用．以四圭有邸．騂犢及奏黃鍾之等以為祭五帝及郊天所用．王肅以【郊特牲】周之始郊日以至．與圜丘同配以后稷．鄭必以為異．圜丘又以帝嚳配者．鄭以周郊日以至．自是魯禮．故注【郊特牲】云：『周衰禮廢．儒者見周禮盡在魯．因推魯禮以言周事．』鄭必知是魯禮非周郊者．以宣三年正月郊牛之口傷．是魯郊用日至之月．案周郊祭天大裘而冕．【郊特牲】云：『王被袞．戴冕璪十有二旒．』故知是魯禮．非周郊也．又知圜丘配以帝嚳者．案【祭法】云：『周人禘嚳而郊稷．』禘嚳在郊稷之上．稷卑於嚳．以明禘大於郊．又【爾雅】云：『禘．大祭也．』大祭莫過於圓丘．故以圓丘為禘也．圓丘比郊．則圓丘為大．【祭法】云『禘．嚳』是也．若以郊對五時之迎氣．則郊為大．故【大傳】云：『王者禘其祖之所自出．』故郊亦稱禘．其宗廟五年一祭．比每歲常祭為大．故亦稱禘也．以【爾雅】唯云『禘為大祭』．是文各有所對也．后稷配天．見於【周頌】．故【思文】云：『思文后稷．克配彼天．』周若以嚳配圓丘．【詩·頌】不載者．后稷．周之近祖．王業所基．故配感生之帝．有勤功用．故【詩】人頌之．嚳是周之遠祖．為周無功．徒以遠祖之尊．以配遠尊天帝．故【詩】無歌頌．或可【詩】本亦有也．但後來遺落．故正考甫得商之遺【頌】十二篇．至孔子之時．唯五篇而已．以此言之．明【詩】有遺落也．皇氏云：『天有六天．歲有六祭．冬至圓丘．一也．夏正郊天．二也．五時迎氣．五也．通前為七也．九月大饗．八也．雩與郊禖為祈．祭不入數．』崔氏以雩為常祭．九也．凡祭天．其服皆大裘．【周禮·司服】文．其屍服亦大裘．故【節服氏】云『郊祀裘冕．送逆屍』是也．其樂．除圓丘所用圜鍾為宮之外．皆奏黃鍾．歌大呂．舞【雲門】．故【大司樂】云：『乃奏黃鍾．歌大呂．以祀天神．』注云『天神謂五帝及日月星辰也．王者又各以夏正月祀其所受命之帝於南郊』是也．冬至圓丘用蒼璧．夏正郊天用四圭有邸．其五時迎氣．東方用青圭．南方用赤璋．西方用白琥．北方用玄璜．其中央無文．先師以為亦用黃琮．熊氏以為亦用赤璋．鄭注【宗伯】云：『璧圓象天．琮八方象地．圭銳．象春物初生．半圭曰璋．象夏物半死．琥猛象秋嚴．半璧曰璜．象冬月閉藏．地上無物．唯天半見．其牲幣各放其玉之色．』案『天色玄而用蒼犢』者．但天色雖玄．遠望則蒼．取其遠色．故用蒼也．其祭天之器．則用陶匏．陶．瓦器．以薦菹醢之屬．故【詩·生民】之篇述后稷郊天云『於豆於登』．注云：『木曰豆．瓦曰登．』是用薦物也．匏酌獻酒．故【詩·大雅】美公劉云：『酌之用匏．』注云：『儉以質．』祭天尚質．故酌亦用匏為尊．皇氏云『祭天用宗廟犧尊』．皇氏又云『祭天既用犧尊．其陶匏者．是盛牲牢之器』．今案陶匏所用．如上所陳．而皇氏以匏為盛牲之器．義無此理．其說非也．其祭天之處．冬至則祭於圜丘．圓丘所在．雖無正文．應從陽位．當在國南．故魏氏之有天下．營委粟山為圓丘．在洛陽南二十裏．然則周家亦在國南．但不知遠近者．其五時迎氣．則在四郊．故【小宗伯】云：『兆五帝於四郊．』鄭云：『春迎青帝於東郊．夏迎赤帝於南郊．季夏迎黃帝亦於南郊．秋迎白帝於西郊．冬迎黑帝於北郊．』【司馬法】：『百裏遠郊．』鄭注【書序】云：『近郊．半遠郊．去國五十裏．』謂今河南洛陽相去則然．是天之郊去國皆五十裏也．其夏正祭感生之帝亦於南郊．知者．【孝經緯】云『祭帝於南郊．就陽位』是也．其雩祭五天帝．亦於國城南．故鄭注【論語】云『沂水在魯城南．雩壇在其上』是也．其九月大饗五帝．則在明堂．鄭駁【異義】云：『明堂在國之南丙巳之地．三裏之外．七裏之內．其圓丘之祭．』崔氏云：『其初先燔柴．及牲玉於丘．訖．次乃掃丘下．而設正祭．』若夏正及五郊．初則燔柴．及牲玉於壇．故【祭法】云：『燔柴於泰壇．祭天也．』次則於壇下掃地而設正祭．故【禮器】云『至敬不壇．掃地而祭』是也．其所配之人．虞夏商周用人各異．文具【祭法】．圓丘之祭用人．則以嚳配之．【祭法】『禘嚳』是也．其感生之帝．則以后稷配之．五時迎氣及雩祭．則以五方人帝配之．九月大饗五帝．則以五人帝及文武配之．以文王配五天帝．則謂之祖．以武王配五人神．則謂之宗．崔氏云：皆在明堂之上．祖宗通言．故【祭法】云『祖文王』．文王稱祖．【孝經】云『宗祀文王於明堂』．是文王稱宗．文王既爾．則武王亦有祖宗之號．故云祖宗通言．其祭天之樂．皆用雷鼓．故【鼓人】云『以雷鼓鼓神祀』是也．其圓丘之祭．皇氏云：祭日之旦．王立丘之東南西向．燔柴及牲玉於丘上．升壇以降其神．故【韓氏內傳】云：『天子奉玉升柴加於牲上．』【詩】又云：『圭璧既卒．』是燔牲玉也．次乃奏圜鍾之樂．六變以降其神．天皇之神為尊．故有再降之禮．次則埽地而設正祭．置蒼璧於神坐以禮之．其在先燔者．亦蒼璧也．次則以豆薦血腥．祭天無祼．故鄭注【小宰】云：『唯人道宗廟有祼．天地大神至尊不祼．莫稱焉．』然則祭天唯七獻也．故鄭注【周禮】云：『大事於大廟．備五齊三酒．』則圓丘之祭．與宗廟祫同．朝踐．王酌泛齊以獻．是一獻也．後無祭天之事．【大宗伯】『次酌醴齊以獻』．是為二獻也．王進爵之時皆奏樂．但不皆六變．次薦孰．王酌盎齊以獻．是為三獻也．宗伯次酌醍齊以獻．是為四獻也．次屍食之訖．酌朝踐之泛齊．是為五獻也．又次宗伯酌饋食之醍齊以獻．是為六獻也．次諸臣為賓長酌泛齊以獻．是為七獻也．以外皆加爵．非正獻之數．其屍酢王以清酒．酢宗伯以昔酒．酢諸臣以事酒．其祭感生之帝．則當與宗廟禘祭同．唯有四齊無泛齊．又無降神之樂．惟燔柴升煙．一降神而已．王朝踐獻以醴齊．宗伯亞獻以盎齊．次饋孰王獻以醍齊．宗伯又獻以沈齊．屍食訖．王獻以朝踐之醴齊．宗伯獻以饋孰之沈齊．諸臣為賓長亦獻以沈齊．不入正數．其五時迎氣．與宗廟時祭同．其燔柴以降神及獻屍與祭感生之帝同．但二齊醴盎而已．諸臣終獻．亦用盎齊．從上至此．皆皇氏所說．皇氏以圓丘之祭．賓長終獻．不取沈齊而取泛者．以【禮運】約之．沈齊當在堂丘下．不可用之．故更上取泛齊．案【禮運】沈齊在廟堂之下．尚得酌之升堂以獻．又皇氏祭感生帝及五時迎氣．沈齊亦在壇下．賓長皆得用之升堂以獻．何為圓丘沈齊獨不可用乎．若以圓丘高遠．不可下取沈齊．凡齊．泛．醴為尊．盎．醍為卑．賓長終獻．祗可以次用醴齊．何得反用泛齊乎．今謂圓丘賓長之獻用沈齊也．以其賓長是臣助祭終獻．遠下於君．故從丘下酌沈齊．又崔氏云：『以清酌酢王．昔酒酢後．案【司尊彝】云：『皆有罍．諸臣之所酢也．』鄭注云：『酌罍以自酢．不敢王之神靈共尊．罍盛三酒．唯雲諸臣所酢．不雲酢王酢後．』崔氏所說．於義疑也．皇氏於此經之首．廣解天地百神用樂委曲．及諸雜禮制．繁而不要．非此經所須．又隨事曲解．無所憑據．今皆略而不載．其必有所須者．皆於本經所須處各隨而解之．他皆仿此．熊氏云：『四時迎氣．及諸神小祀等．並有降神之樂．則大司樂分樂而序之．以下降神正祭．同用其樂．亦是一義也．』然此『郊特牲』以下至『降尊以就卑』．文承【禮器】之下．覆說以少為貴之事．郊所以用特牲者．郊謂於南郊祭感生之帝．但天神至尊．無物可稱．故用特牲．郊與配坐皆特牲．故下文云：養牲必養二．帝牛不吉．以為稷牛．又【召誥】云『用牲於郊．牛二』是也．然祭天初有燔燎．後有正祭．皆須有牲．故【大宗伯】云：『實柴．祀日月星辰．』鄭司農云：『實牛柴上也．』鄭康成云：『實牲體焉．』郊唯特牲．得供燔燎正祭二處所用者．熊氏．皇氏等以為分牲體供二處所用．其實一特牲也．而【月令】郊禖用大牢者．彼是求子之祭．不與常祭同．故不用犢．我將祀文王於明堂．經云『維羊維牛』者．據文武配祭得用大牢也．若孔安國之義．后稷配天．亦用大牢．故【召誥】云：『后稷貶於天．有羊豕．』案【羊人】云：『釁積共其羊牲．』注云：『積．積柴．』則祭天用羊者．熊氏云：『謂祭日月以下故燔燎用羊也．』祭日月以下既用羊．【小司徒】云：『凡小祭祀奉牛牲．』鄭注云：『小祭祀．王玄冕所祭．』然則王者之祭．無不用牛．又【禮緯】云：『六宗五嶽四瀆之牛角尺．』則日月以下之祀皆用牛者．蓋日月以下．常祀則用羊．王親祭則用牛．故【小司徒】注云：『玄冕所祭．』據王親祭也．此【郊特牲】指用而言．故下文云『用騂犢』．故【牧人】云：『陽祀用騂牲．毛之．』注云：『陽祀．祭天於南郊及宗廟．』以此約之．夏殷以上．祭感生之帝．各用其正之色．其迎五方之帝．其牲上已備陳帝牛稷牛．其牲雖異．其色宜汀．凡配祭之人．牲與天同色也．其四月大雩．九月大饗．其天及配人．其牲各依當方之色．其文武泛配．則用大牢．其牲色無文．周人尚赤．當用騂也．【論語】云：『敢用玄牡．敢昭告於皇皇后帝．』注云：『帝謂大微五帝．』用玄牡者．彼謂告祭也．其四鎮五嶽之等．各用當方之色．故【牧人】云：『望祀．各以其方之色牲．毛之．』若尋常山川時祭以下．則用純物．不隨四方之色．若國外表貉磔禳之等．則用雜色．故【牧人】云：『凡時祀之牲．則用牷物．凡外祭毀事．用尨可也．』其常祀之牲．則皆用牡．祈禱之祭．或用牝．唯孟冬禁之．故【月令】孟春『犧牲無用牝』．其日月以下．及五祀之等．常祀用羊．王親祭則用牛．具如前說．
『而社稷大牢』者．社．五土總神．稷．是原隰之神．功及於人．人賴其功．故以大牢報祭．其牲則黝色．【牧人】云：『陰祀用黝牲．』注云：『陰祀．祭地北郊及社稷也．』則神州亦用黝牲也．其崑崙地祗用黃犢．故【大宗伯】『黃琮禮地牲幣．各放其器之色』是也．其社稷與神州．其樂用大蔟與應鍾．故【大司樂】云：『乃奏大蔟．歌應鍾．以祭地祗．』注云：『謂神州之神及社稷．其玉．神州則用兩圭有邸．』其社稷無文．崔氏云：『玉當神州同用兩圭有邸．以四望亦用兩圭故也．』其服．社稷則絺冕．神州與崑崙服無明文．崔氏云：『用大裘為崑崙之神．玉則用黃琮．』鄭注【宗伯】：『琮．八方．象地．』其樂則用函鍾為宮．故【大司樂】云：凡樂．函鍾為官．大蔟為角．姑洗為征．南呂為羽．夏日至於澤中之方丘奏之．若樂八變．則地示皆出．可得而禮矣是也．其夏至祭方澤之禮．齊酒獻數與圓丘同．其神州獻數與夏正郊天同．而社稷之祭．尊用大瓦罍三獻．文具崔氏【義宗】．於此煩而不錄也．
『天子適諸侯．諸侯膳用犢』．謂天子巡守至諸侯之國．諸侯致膳於天子．則用犢也．〇『諸侯適天子．天子賜之禮大牢．』謂諸侯朝天子．天子賜之禮用大牢．熊氏云：『大牢者．則【掌客】云「殷膳大牢」．非是飧積饔餼之等．』皇氏云：『此直雲大牢．則總包饔餼飧積之等．雖牢數多少有異．皆用大牢也．』今謂此經說以小為貴．天子少而諸侯多．又膳文與殷膳同．則熊氏．皇氏．未知孰是也．
『貴誠之義也』．釋郊所以用特牲．天子所以膳用犢之意．郊之特牲．亦是犢也．貴此犢未有牝牡之情．貴其誠愨之心．故云貴誠之義也．然社稷及諸侯大牢非是貴誠．而載之者．言社稷大牢．以明郊用特牲．言諸侯大牢．以明天子用犢．顯其貴誠也．不取大牢之意．
『故天子牲孕弗食也．祭帝弗用也』．天子尊極．貴其誠愨之心．故因上起下之辭．是以雲故
註疏『【易】曰：「婦孕不育．」』
正義曰：此【易·漸卦·九三爻辭】云：『夫征不復．婦孕不育．』案：【漸卦】艮下巽上．九三上與九五互體為離．離為大腹．孕之象也．又互體為坎．坎為丈夫．坎為水．水流而去．是夫征不復也．夫既不復．則婦人之道顛覆．故孕而不育．引之者．證經『孕』是懷任之意也．〇『大路』至『五就』．因貴誠重小．故說以少為貴也．大路．殷祭天車也．用以祭天．故曰大路．五采一成曰就．天質愨．故止一就也．故【明堂位】云『大路．殷路』是也．『先路三就』者．先路亦殷路也．殷則有三路．其世猶質．故以少飾為先．先．相次為言．對次故稱先也．每加以兩．大路一先路三也．次路故五就也
註疏『禮器』至『誤也』
正義曰：今此經大路一就．先路三就．次路五就．是節級相降以二．案【禮器】大路一就．次路七就．無先路之文．若以先路為三．則於次路七就非加兩之差．若以先為五．則於大路一就又非加兩之差．故知此經『次路五就』為是．【禮器】云『次路七就』為誤也．〇『郊血』至『臭也』．因貴少．更說不貴味也．所進血腥．如【禮器】中說．崔氏云：『周禮之法．郊天燔柴為始．宗廟以祼地為始．社稷以血為始．小祀疈辜為始．』此云『郊血．大饗腥．三獻爓．一獻孰』者．謂正祭之時．薦於屍坐之前也
文疏『至敬不饗味．而貴氣臭也』者．此解郊血義．血．氣也．夫孰食有味．味者為人道．人道卑近．而天神尊貴．事宜極敬．極敬不褻近．故用血也．用血．是貴氣而不重味．故云貴氣臭也．而宗廟敬降於天．故用腥．腥稍近味．社又降於宗廟．故用爓．爓又稍近味．〇『諸侯』至『已矣』．此一經亦明貴氣義也．
『諸侯為賓．灌用郁鬯』者．灌猶獻也．謂諸侯來朝．在廟中行三享竟．然後天子以郁鬯酒灌之也．故【大行人】云：『上公之禮．廟中將幣三享．王禮．再祼而酢．侯伯之禮．廟中將幣三享．王禮．壹祼而酢．諸子諸男之禮．廟中將幣三享．王禮．壹祼不酢．』鄭注云：『王禮．王以郁鬯禮賓也．禮者．使宗伯攝酌圭瓚而祼．王既拜送爵．又攝酌璋瓚而祼．後又拜送爵．是謂再祼．再祼．賓乃酢王也．』禮侯伯一祼而酢者．祼賓．賓酢王而已．後不祼也．禮子男一祼不酢者．祼賓而已．不酢王也．
『灌用臭也』者．覆說諸侯為賓灌用郁鬯之意．郁鬯是臭．故云灌用臭也．此亦明貴氣之禮．
『大饗尚腶修而已矣』者．謂諸侯行朝享及灌以後．而天子饗燕食之也．若上公則三饗三食三燕．若侯伯則再饗再食再燕．若子男則壹饗壹食壹燕也．南本或云『侯伯亦三饗』．誤也．其行饗之時．雖設大牢之禮．於時先薦腶脩於筵前．然後始設餘饌．故云尚腶脩而已矣．此亦明不饗味之義也
註疏『此大』至『侯也』
正義曰：以文承上大饗腥之下．上大饗謂祫祭．恐此大饗者亦是祫祭．故云『饗諸侯也』．必知饗諸侯者．以此經前云『諸侯為賓』．下云『大饗』．『君三重席而酢然』．皆論待諸侯之事．故以為饗諸侯也