2020-9-29 23:36
文疏注“越国”至“拔棘”
正义曰:以崇鼎.贯鼎是崇贯所出之鼎.则知越棘是越国所有之棘.引《春秋传》曰“子都拔棘”者.隐十一年《左传》文.证棘为戟.“棘.戟”.《方言》文也
文疏注“殷颂”至“县鼓”
正义曰:所引《殷颂》者.《那》之篇.郑注云:“置读曰植.植鼗鼓.”引之者.证“殷楹鼓”.引《周颂·有瞽》之篇者.按《周颂·有瞽》:“始作乐.合于大祖.”经云:“应田县鼓.”《毛传》云:“田.大鼓.”郑云:“田当为朄.朄.小鼓.在大鼓之旁.”引之者.证周之“县鼓”
文疏“垂之”至“笙簧”
正义曰:此一经明鲁有先代之乐.
“垂之和锺”者.垂之所作调和之锺.
“叔之离磬”者.叔之所作编离之磬.
“女娲之笙簧”者.女娲所作笙中之簧.言鲁皆有之
注疏“垂.尧之共工也”至“女娲作笙簧”
正义曰:按《舜典》垂作共工.谓舜时也.郑不见古文.故以为尧时.
云“女娲.三皇承宓羲”者.按《春秋纬·运斗枢》:“差德序命.宓羲.女娲.神农为三皇.”是“承宓羲者”.《帝王世纪》云“女娲氏风姓.承庖羲制度.始作笙簧.无所革造.故《易》不载.不序于行.蛇身人首”是也.
云“和.离.谓次序其声县也”者.“声”解“和”也.“县”解“离”也.言县磬之时.其磬希疏相离.
云“《世本·作》曰”者.《世本》.书名.有《作》篇.其篇记诸作事.
云“无句作磬”者.皇氏云:“无句.叔之别名.”义或然也
文疏“夏后”至“璧翣”
正义曰:此一经明鲁有三代乐县之饰.
“夏后氏之龙簨虡”者.谓簨虡之上.以龙饰之.
“殷之崇牙”者.谓于簨之上.刻画木为崇牙之形以挂锺磬.
“周之璧翣”者.谓周人于此簨上画缯为翣.戴之以璧.下县五采羽.挂于簨角.后王弥文.故饰弥多也
注疏“横曰”至“树羽”
正义曰:“横曰簨.饰之以鳞属.植曰虡.饰之以裸属”者.按《考工记》:笋.饰之以鳞属.锺虡.饰之以裸属.磬虡.饰之以羽属.如《考工记》之文.则笋饰以龙此经并云虡者.盖夏时簨之与虡.皆饰之以鳞.至周乃别.故云“龙簨虡”.或可因簨连言虡也.
云“簨以大版为之.谓之业”者.《诗周颂》云:“设业设虡.”以业.虡相对.故知业则簨也.其实簨上更加大版.刻崇牙谓之业.故《诗·大雅》云:“虡业惟枞.”注云“虡也.拘也.所以县锺鼓也.设大版于上.刻画以为饰”是也.
云“周又画缯为翣.戴以璧”者.翣.扇也.言周画缯为扇.戴小璧于扇之上.
云“垂五采羽于其下.树于虡之角上”者.按《汉礼器制度》而知也.引《周颂》者.证簨虡及崇牙树羽之义.皇氏云:“崇牙者.崇.重也.谓刻画大版.重叠为牙.”
文疏注“皆黍”至“未闻”
正义曰:簋是黍稷之器.敦与瑚琏共簠簋连文.故云黍稷器也.按郑注《周礼·舍人》云:“方曰簠.圆曰簋.”此云未闻者.谓瑚琏之器.与簋异同未闻也.郑注《论语》云:“夏曰瑚.殷曰琏.”不同者.皇氏云:“郑注《论语》误也.此言两敦.四琏.六瑚.八簋者.言鲁之所得唯此耳.”
文疏注“梡断”至“大房”
正义曰:知“梡.断木为四足”者.以虞氏尚质.未有馀饰.故知但有四足而已
注疏“谓中足为横距之象”者.以言嶡谓足以横蹶.故郑读嶡为蹶.谓足横辟不正也.今俎足间有横.似有横蹷之象.故知足中央为横距之象.言鸡有距.以距外物.今两足有横而相距也.
云“周礼谓之距”者.非《周礼》正文.言周代礼仪.谓此俎之横者为距.故《少牢礼》:“肠三胃三.”长皆及俎距是也.
云“椇之言枳椇也.谓曲桡之也”者.椇枳之树.其枝多曲桡.故陆机《草木疏》云:“椇曲来巢.殷俎似之.”故云“曲桡之也”.
云“房.谓足下跗也.上下两间.有似于堂房”者.按《诗》注云:“其制足间有横.下有跗.”似乎堂后有房.然如郑此言.则俎头各有两足.足下各别为跗.“足间横”者.似堂之璧横.下二跗.似堂之东西头各有房也.但古制难识.不可委知.南北诸儒亦无委曲解之.今依郑注.略为此意.未知是否
文疏注“献.疏刻之”
正义曰:献音娑.娑是希疏之义.故为疏刻之
文疏“有虞”至“龙章”
正义曰:此一经论鲁有四代韨制.
“有虞氏服绂”者.直以韦为韨.未有异饰.故云“服韨”.夏后氏画之以山.殷人增之以火.周人加龙以为文章
注疏“韨冕”至“而已”
正义曰:《易·困卦·九二》爻辞:“朱绂方来.利用享祀.”是韨为祭服也.
云“天子备焉.诸侯火而下.卿大夫山.士韎韦而已”者.按《士冠礼》:“士韎韐.”是士无饰.推此即尊者饰多.此有四等.天子至士亦为四等.故知卿大夫加山.诸侯加火.天子加龙
文疏注“此皆”至“尚非”
正义曰:夏后氏尚质.故用水.殷人稍文.故用醴.周人转文.故用酒.故云“此皆其时之用耳”.云“言尚非”者.按《仪礼》设尊尚玄酒.是周家亦尚明水也.按《礼运》云:“澄酒在下.”是三酒在堂下.则周世不尚酒.故知经言“尚”者.非也
文疏“有虞”至“三百”
正义曰:此经明鲁家兼有四代之官.然鲁是诸侯.按《大宰职》.诸侯唯有三卿五大夫.故《公羊传》司徒司空之下.各有二小卿.司马之下一小卿.是三卿五大夫也.今鲁虽被褒崇.何得备立四代之官.而备三百六十职者.当成王之时.褒崇于鲁.四代官中.杂存官职名号.是使鲁有之.非谓鲁得尽备其数.但记者盛美于鲁.因举四代官之本数而言之.
“有虞氏官五十”者.郑差之.当为六十.
“夏后氏官百”者.郑差之.当为百二十.〇“殷二百者.郑差之.当为二百四十.
“周三百”者.郑据《记》时《冬官》亡矣.故言三百.若兼《冬官》.则三百六十也
注疏“周之”至“记也”
正义曰:云“周之六卿.其属各六十”者.《小宰职》文.
云“此云三百者.《记》时《冬官》亡矣”者.以此经四代相对.各陈其官.宜举实数.故云“《冬官》亡矣”.若文无所对.即举其成数.故《礼器》经礼三百.《曲礼》三千.郑《礼序》云“举大略小.阙其残”者.是与此经不同.引“《昏义》”者.欲证明夏官百二十.夏倍于虞.殷倍于夏.殷官既多.周不可倍之.故但加殷百二十耳.按《尚书·周官》云:“唐虞稽古.建官惟百.夏商官倍.亦克用乂.”与此数不同者.《礼》是记事之典.须委曲备言.《书》是疏通之教.故举大略小
文疏“有虞”至“璧翣”
正义曰:此一经明鲁有四代丧葬旌旗之饰.“有虞氏之绥”者.则前经注旄于竿首.
“夏后氏之绸练”者.谓绸杠以练.又为之旒.
“殷之崇牙”者.谓刻缯为崇牙之形.饰旌旗之侧.
“周之璧翣”者.谓周代以物为翣.翣上戴之以璧.陈之而鄣柩车
注疏“绥亦”至“旒九”
正义曰:“绥亦旌旗之緌”者.以前经云“夏后氏之绥”.是旌旗之緌.故云“绥亦旌旗之緌”.緌.谓注旄竿首也.
云“夏绸其杠.以练为之旒”者.既绸杠以练.又知以练为旒者.以《尔雅》云“练旒九”也.
云“汤以武受命.恒以牙为饰也”者.前经云簨虡既以崇牙为饰.此旌旗又饰以崇牙.故云“恒”也.周亦武取天下.但殷既以牙为饰.周世尚文.更取他物饰之.不复用牙.
云“此旌旗及翣皆丧葬之饰”者.以前文“崇牙”.“璧翣”是饰簨虡.此与夏后“绸练”连文.按《檀弓》:“绸练设旐.夏也.”是丧葬旌旗.故知丧葬之饰.引“《周礼》:大丧葬.巾车执盖.从车持旌.御仆持翣”者.证明葬有旌旗及翣之义.
云“天子八翣皆戴璧”者.天子八翣.《礼器》文.“皆戴璧”.即此璧翣.天子之礼也.云“诸侯六翣.皆戴圭.大夫四翣.士二翣.皆戴緌”.并《丧大记》文也.引《檀弓》“孔子之丧”及《尔雅》者.证明此经是丧葬之饰.并明绸练之义
文疏“凡四”至“乐焉”
正义曰:此一经.记者既陈四代服器官于前.此经结之后.美大鲁国也.然言“土鼓.苇籥.伊耆氏之乐”.又有女蜗氏笙簧.非唯四代而已.今此秪言四代者.据其多者言之.唯举四代耳.其间亦有但举三代者.此四代服器.鲁家每物之中得有用之.不谓事事尽用.
“天下以为有道之国”者.作《记》之时.是周代之末.唯鲁独存周礼.故以为“有道之国”.
“是故天下资礼乐焉”者.《左传》襄十年云:“诸侯宋.鲁.于是观礼.”宋为王者之后.鲁是周公之胤.是“天下资礼乐焉”
注疏“春秋”至“台骀”
正义曰:按隐十一年.羽父请杀桓公.将以求大宰.隐公不许.羽父使贼弑隐公.是弑一君也.庄三十二年.庆父使圉人荦贼子般.是弑二君也.闵二年.庆父又使卜𬺈贼公于武闱.是弑三君也.
云“士之有诔.由庄公始”者.《檀弓》文.在《左传》庄十年乘丘之役也.
云“妇人髽而吊.始于台骀”者.亦《檀弓》文.《左氏》襄四年.臧武仲与邾人战于狐骀.被邾人所败.是其事也