杂记第二十(十一)

子羔之袭也．茧衣裳与税衣．𫄸袡为一．素端一．皮弁一．爵弁一．玄冕一．曾子曰：“不袭妇服．”_{茧衣裳者．若今大䙱也．纩为茧．缊为袍．表之以税衣．乃为一称尔．税衣．若玄端而连衣裳者也．大夫而以𫄸为之缘．非也．唯妇人𫄸袡．礼以冠名服．此袭其服．非袭其冠．曾子讥“袭妇服”而已．玄冕．又大夫服．未闻子羔曷为袭之．玄冕．或为为玄冠．或为玄端．〇茧．古典反．税．他唤反．注同．𫄸．许云反．柟．字又作袡．而占反．裳．下襈也．王肃云：“妇人蔽膝也．”䙱音烛．絖．字又作纩．音旷．缊．于粉反．袍．薄劳反．称．尺证反．下放此．缘．悦绢反．}

文疏“子羔”至“妇服”
正义曰：此明大夫死者袭衣称数也．
“茧衣裳”者．纩为茧．谓衣裳相连．而绵纩著之也．
“与税衣”者．税谓黑衣也．若玄端而连衣裳也．玄端多种．今衣裳连是玄端．玄端．玄裳也．
“𫄸袡为一”者．𫄸．绛也．袡．裳下缘撚也．以绛为缘．故云“税衣．𫄸袡”也．茧衣既亵．故用税衣表之．合为一称．故云“茧衣裳与税衣．𫄸袡为一”也．
“素端一”者．此第二称也．以服既不亵．并无复别衣表之也．卢云：“布上素下皮弁服．”贺玚云：“以素为衣裳也．”
“皮弁一”者．第三称也．十五升白布为衣．积素为裳也．
“爵弁一”者．第四称也．玄衣．𫄸裳也．
“玄冕一”者．第五称也．大夫之上服也．
“曾子曰：不袭妇服”者．曾子非之．𫄸袡是妇人之服．而子羔袭用之．故曾子讥之．依礼不合袭妇人之服

注疏“茧衣”至“袭之”
正义曰：“礼以冠名服．此袭其服．非袭其冠”者．郑恐经云“皮弁”“爵弁”．但云冠．不云服．恐袭其冠．不袭其服．故云“以冠名服．此袭其服．非袭其冠”．
云“曾子讥袭妇服而已”者．郑意以曾子但讥妇服而已．不讥其著玄冕之服．是子羔合著玄冕．子羔为大夫．无文．故注云：“未闻子羔曷为袭之．”

为君使而死．公馆复．私馆不复．公馆者．公宫与公所为也．私馆者．自卿大夫以下之家也．_{公所为．君所作离宫别馆也．〇为．于伪反．又如字．使．色吏反．复音伏．馆．本亦作观．音同．}公七踊．大夫五踊．妇人居间．士三踊．妇人皆居间．_{公．君也．始死及小敛．大敛而踊．君．大夫．士一也．则皆三踊矣．君五日而殡．大夫三日而殡．士二日而殡．士小敛之朝不踊．君．大夫大敛之朝乃不踊．妇人居间者．踊必拾．主人踊．妇人踊．宾乃踊．〇拾．其劫反．下同．}

文疏“公七”至“居间”
正义曰：此一经明诸侯至士初死．在室．殡踊节及明贵贱踊数也．公．诸侯去死日五日而殡．则合死日六日也．
“七踊”者．始死一踊．明日袭之时又一踊．袭明日朝．又明日小敛朝一踊．为四也．其日晚小敛时又一踊．是小敛日再踊．就于前三日为五也．小敛明日朝又踊．为六也．至明日大敛之朝不踊．当大敛时乃踊．凡为七踊也．
“大夫五”者．大夫三日殡．合死日为四日．始死一．明日袭朝一．又明日小敛日再．小敛明日大敛．凡五也．
“士三”者．士三日殡．合死日数也．始死一．小敛朝不踊．至小敛时一．又明日大敛一．是凡三也．
“妇人皆居间”者．谓妇人与丈夫更踊也．男子先踊．踊毕而妇人踊．踊毕．宾乃踊．妇人居宾主之中间也．又云“皆居间”者．言皆于贵贱．妇人悉居宾主间也．然亲始死及动尸．举柩．哭踊无数．今云七．五．三者．谓为礼有节之踊．每踊辄三者．三为九而谓为一也

公袭：卷衣一．玄端一．朝服一．素积一．𫄸裳一．爵弁二．玄冕一．褒衣一．朱绿带．申加大带于上．_{朱绿带者．袭衣之带．饰之杂以朱绿．异于生也．此带亦以素为之．申．重也．重于革带也．革带以佩韨．必言重于大带者．明虽有变．必备此二带也．士袭三称．子羔袭五称．今公袭九称．则尊卑袭数不同矣．诸侯七称．天子十二称与．〇卷音衮．重．直龙反．又直用反．韨音弗．称．尺证反．}

文疏“公袭”至“于上”
正义曰：此一经明袭用衣称卷冕之制．公袭以上服最在内者．公身贵．故以上服亲身．欲尊显加赐．故褒衣最外．而细服居中也．子羔贱．故卑服亲身也．
“玄端一”者．贺云：“燕居之服．玄端朱裳也．”
“朝服一”者．缁衣素裳．公日视朝之服也．
“素积一”者．皮弁之服．公视朔之服也．
“𫄸裳一”者．贺云：“冕服之裳也．亦可鷩．毳．任取中间一服也．”
“爵弁二”者．玄衣．𫄸裳二通也．此是始命之服．示之重本．故二通也．招魂．君亦用爵弁服也．玄冕之下．又取一也．
“褒衣一”者．所加赐之衣．最上．华君赐也．自卷衣至此．合爵弁二通．合九称．朱绿带者．诸侯袭尸．除五采之大带外．又别有此带．以素为之．而朱绿饰之．亦异于生时也．
“申加大带于上”者．申．重也．谓已用此朱绿小带结束之．今重加大带于革带之上者．象生时大带也．用素为之．士则二采．大夫．诸侯皆五采饰之．故前云“率带．诸侯．大夫皆五采．士二采”．郑云：“此谓袭尸之大带也．”郑既谓前为袭尸之大带．此重言加大带．是用袭尸如一．故知前所言即此大带也

注疏“朱绿”至“称与”
正义曰：云“朱绿带者．袭衣之带．饰之杂以朱绿．异于生也”者．此带既非革带．又非大带．只是衣之小带．衣之小带用素．故云“亦以素为之”．
云“申．重也”者．《释诂》文．
云“重于革带也”者．谓于革带之上．重加此大带．知非对小朱绿带为重者．以朱绿小带散在于衣．非是总束其身．若总束其身．唯有革带大带．故知对革带为重者．
云“必言重加大带者．明虽有变．必备此二带也”者．解经文“申加”之字．既无革带．又加大带云“申”者．何以革带必见革带与大带者．明虽有变．必备此二带．
云“士袭三称以下”者．郑欲历明天子．诸侯以下袭之数．《士丧礼》袭三称．前文子羔袭五称．此文公袭九称．是尊卑袭数不同．唯天子．诸侯无文．故约之．云“诸侯七称．天子十二称与”．与者．疑辞也

小敛．环绖．公．大夫．士一也．_{环绖者．一股．所谓缠绖也．士素委貌．大夫以上素爵弁．而加此绖焉．散带．〇缠．直连反．}

文疏“小敛”至“一也”
正义曰：环绖．一股而缠也．亲始死．孝子去冠．至小敛不可无饰．士素委貌．大夫以上素弁．而贵贱悉得加于环绖．故云“公．大夫．士一也”

注疏“环绖”至“散带”
正义曰：知以“一股．所谓缠绖”者．若是两股相交．则谓之绞．今云环绖．是周回缠绕之名．故知是一股缠绖也．又郑注《弁师》云：“环绖者．大如缌之麻绖．缠而不纠．”今此所谓彼经注也．知“士素委貌”者．武叔投冠括发．诸侯之大夫当天子之士也．
云“大夫以上．素爵弁”者．《杂记》云：“大夫与殡亦弁绖．以大夫与他殡尚弁绖．则天子弁绖明矣．”诸侯以上尊．固宜弁绖

公视大敛．升．商祝铺席．乃敛．_{《丧大记》曰：“大夫之丧．将大敛．既铺绞．紟．衾．君至．”此君升乃铺席．则君至为之改．始新之也．〇铺．普吴反．一音升胡反．又音敷．紟．其鸩反．绞．户交反．为．于伪反．}

文疏“公视”至“乃敛”
正义曰：公．君也．明君临臣丧大敛礼也．
“升．商祝铺席．乃敛”者．“升”．谓君来升堂时．商祝．主敛事者也．此臣丧．大敛．君来至之前．主人既已铺席．布绞．紟．衾．闻君将来至．则主人彻去之．此君至．升堂．而商祝更铺席．待君至乃敛也．所以然者．重荣君来．为新之也．亦示若事由君也

鲁人之赠也．三玄二𫄸．广尺．长终幅．_{言失之也．《士丧礼》下篇曰：“赠用制币．玄𫄸束帛．”〇广．古旷反．长．直亮反．幅．方服反．}

文疏“鲁人”至“终幅”
正义曰：记鲁失也．赠．谓以物送亡人于椁中也．赠别用玄𫄸束帛．三玄二𫄸．故《既夕礼》曰“赠用制币．玄𫄸束”．今鲁人虽三玄二𫄸．而用广尺．长终幅．不复丈八尺．则失礼也

吊者即位于门西．东面．其介在其东南．北面西上．西于门．_{宾立门外．不当门．〇介音界．后皆同．}主孤西面．_{立于阼阶下．}相者受命曰：“孤某使某请事．”客曰：“寡君使某．如何不淑．”_{受命．受主人命以出也．不言摈者．丧无接宾也．淑．善也．如何不善．言咀艽之甚．使某吊．〇相．悉亮反．下皆同．}相者入告．出曰：“孤某须矣．”_{称其君名者．君薨．称子某．使人知适嗣也．须矣．不出迎也．〇适．丁历反．}吊者入．主人升堂．西面．吊者升自西阶．东面．致命曰：“寡君闻君之丧．寡君使某．如何不淑．”子拜稽颡．吊者降．反位．_{子．孤子也．降反位者．出反门外位．无“出”字．脱．}

文疏“吊者”至“反位”
正义曰：自此以下终于篇末．明诸侯相吊含赠赗之礼．今各随文解之．从此至反位．明吊礼．
“吊者即位于门西”者．谓主国大门之西．
“其介在其东南．北面西上”者．以其凶事．异于吉．故介在东南．北面西上．以使在门西故也．
“相者受命”者．相者．相主人传命者也．不称摈而言相者．郑云“丧无接宾”．故不言摈．此对例耳．若通而言之．吉事亦云相．故《司仪》云：“每门止一相．”又《大宗伯》云：“朝．觐．会．同．则为上相．”凶事亦称摈．故《丧大记》云：“君吊．摈者进．”又按《士丧礼》“宾有襚．摈者出请入告”是也．
“出曰：孤某须矣”者．孤谓嗣子也．某为嗣子之名．必称嗣子名者．欲使使者知适嗣之名．故郑引《公羊传》云“君薨．称子某”．但《公羊》对殡之辞．称子某．此对宾之辞．故称孤某．云“须矣”者．异于吉礼．不出迎．故云须矣．
“主人升堂．西面”者．谓从阼阶升也．知者．以吊者升由西阶故也．又下文孤降自阼阶拜之．明升亦阼阶也．《曲礼》云“升降不由阼阶”者．或大夫．士也．或平常无宾时也．
“子拜稽颡”者．不云孤某而称子者．客既有事于殡．故称子以对殡之辞也．以下皆然．若对宾之辞．则称孤某也