祭法第廿三(一)

_{陆曰：“郑云：‘以其记有虞氏至周天子以下所制祀群神之数也．’”}

文疏正义曰：案郑《目录》云：“名曰《祭法》者．以其记有虞氏至周天子以下所制祀群神之数．此于《别录》属《祭祀》．”

祭法：有虞氏禘黄帝而郊喾．祖颛顼而宗尧．夏后氏亦禘黄帝而郊鲧．祖颛顼而宗禹．殷人禘喾而郊冥．祖契而宗汤．周人禘喾而郊稷．祖文王而宗武王．_{禘．郊．祖．宗．谓祭祀以配食也．此禘．谓祭昊天于圜丘也．祭上帝于南郊．曰郊．祭五帝．五神于明堂．曰祖．宗．祖．宗通言尔．下有禘．郊．祖宗．《孝经》曰：“宗祀文王于明堂．以配上帝．”《明堂月令》：“春曰其帝大昊．其神句芒．夏曰其帝炎帝．其神祝融．中央曰其帝黄帝．其神后土．秋曰其帝少昊．其神蓐收．冬曰其帝颛顼．其神玄冥．”有虞氏以上尚德．禘．郊．祖．宗．配用有德者而已．自夏已下．稍用其姓代之．先后之次．有虞氏．夏后氏宜郊颛顼．殷人宜郊契．郊祭一帝．而明堂祭五帝．小德配寡．大德配众．亦礼之杀也．〇禘．大计反．喾．口毒反．颛音专．顼．许玉反．鲧．本又作𩩌．古本反．篇末皆同．冥．莫经反．契．息列反．下同．圜音圆．大昊音泰．下“大庙”．“大祖”．“大昊”同．昊．亦作皞．胡老反．下放此．句．古侯反．芒音亡．夏．户嫁反．后“夏曰”皆同．少．诗召反．下放此．蓐音辱．本亦作辱．以上．时掌反．下“上去”．“以上”同．杀．色界反．徐所例反．}

文疏“祭法”至“武王”
正义曰：此一经论有虞氏以下四代禘．郊．祖．宗所配之人．“有虞氏禘黄帝”者．谓虞氏冬至祭昊天上帝于圜丘．大禘之时．以黄帝配祭．
“而郊喾”者．谓夏正建寅之月．祭感生之帝于南郊．以喾配也．
“祖颛顼而宗尧”者．谓祭五天帝．五人帝及五人神于明堂．以颛顼及尧配之．故云“祖颛顼而宗尧”．祖．始也．言为道德之初始．故云“祖”也．宗．尊也．以有德可尊．故云“宗”．其夏后氏以下禘．郊．祖．宗．其义亦然．但所配之人当代各别．虞氏云“有”者．以虞字文单．故以有字配之．无义例也．夏云后氏者．后．君也．受位于君．故称后．殷周称人．以人所归往．故称人．此并熊氏之说也

注疏“禘郊”至“杀也”
正义曰：“此禘．谓祭昊天于圜丘也”者．但经传之文称禘非一．其义各殊．《论语》云“禘自既灌”．及《春秋》“禘于大庙”．谓宗庙之祭也．《丧服小记》云“王者禘其祖之所自出也”．及《左传》云“礼．不王不禘”．谓祭感生之帝于南郊也．以禘文既多．故云“此禘．谓祭昊天上帝于圜丘”．必知此是圜丘者．以禘文在于郊祭之前．郊前之祭．唯圜丘耳．但《尔雅·释天》云“禘．大祭”．以比馀处为大祭．总得称禘．案《圣证论》：“以此禘黄帝．是宗庙五年祭之名．故《小记》云‘王者禘其祖之所自出．以其祖配之’．谓虞氏之祖出自黄帝．以祖颛顼配黄帝而祭．故云以其祖配之．”依《五帝本纪》黄帝为虞氏九世祖．黄帝生昌意．昌意生颛顼．虞氏七世祖．以颛顼配黄帝而祭．是禘其祖之所自出．以其祖配之也．肃又以祖．宗为祖有功．宗有德．其庙不毁．肃又以郊与圜丘是一．郊即圜丘．故肃难郑云：“案《易》‘帝出乎震’．‘震．东方’．生万物之初．故王者制之．初以木德王天下．非谓木精之所生．五帝皆黄帝之子孙．各改号代变．而以五行为次焉．何大微之精所生乎．又郊祭．郑玄云‘祭感生之帝．唯祭一帝耳’．《郊特牲》何得云‘郊之祭大报天而主日’．又天唯一而已．何得有六．又《家语》云‘季康子问五帝．孔子曰：天有五行．木．火．金．水及土．四分时化育以成万物．其神谓之五帝’．是五帝之佐也．犹三公辅王．三公可得称王辅．不得称天王．五帝可得称天佐．不得称上天．而郑玄以五帝为灵威仰之属．非也．玄以圜丘祭昊天最为首礼．周人立后稷庙．不立喾庙．是周人尊喾不若后稷．及文．武以喾配至重之天．何轻重颠倒之失．所郊则圜丘．圜丘则郊．犹王城之内与京师．异名而同处．”又王肃．孔晁云：“虞．夏出黄帝．殷．周出帝喾．《祭法》四代禘此二帝．上下相证之明文也．《诗》云‘天命玄鸟’．‘履帝武敏歆’．自是正义．非谶纬之妖说．”此皆王肃难．大略如此．而郑必为此释者．马昭申郑云：“王者禘其祖之所自出．以其祖配之．案文自了．不待师说．则始祖之所自出．非五帝而谁．《河图》云‘姜原履大人之迹生后稷．大姒梦大人死而生文王’．又《中候》云‘姬昌．苍帝子’．经．纬所说明文．又《孝经》云‘郊祀后稷以配天’．则周公配苍帝灵威仰．汉氏及魏据此义而各配其行．《易》云：‘帝出乎震．’自论八卦养万物于四时．不据感生所出也．”又张融评云：“若依《大戴礼》及《史记》．稷．契及尧俱帝喾之子．尧有贤弟七十．不用须舜举之．此不然明矣．汉氏．尧之子孙．谓刘媪感赤龙而生高祖．薄姬亦感而生文帝．汉为尧夙而用火德．大魏绍虞．同符土行．又孔子删《书》．求史记．得黄帝玄孙帝魁之书．若五帝当身相传．何得有玄孙帝魁．”融据经典三代之正．以为五帝非黄帝子孙相续次也．一则稽之以汤武革命不改稷．契之行．二则验之以大魏与汉袭唐虞火土之法．三则符之尧舜汤武无同宗祖之言．四则验以帝魁继黄帝之世．是五帝非黄帝之子孙也．此是马昭．张融等申义也．但张融以禘为五年大祭．又以圜丘即郊．引董仲舒．刘向．马融之论．皆以为《周礼》圜丘．则《孝经》云南郊．与王肃同．非郑义也．又《春秋命历序》：“炎帝号曰大庭氏．传八世．合五百二十岁．黄帝一曰帝轩辕．传十世．二千五百二十岁．次曰帝宣．曰少昊．一曰金天氏．则穷桑氏传八世．五百岁．次曰颛顼．则高阳氏传二十世．三百五十岁．次是帝喾．即高辛氏．传十世．四百岁．”此郑之所据也．其《大戴礼》“少典产轩辕．是为黄帝．产玄嚣．玄嚣产乔极．乔极产高辛．是为帝喾．帝喾产放勋．是为帝尧．黄帝产昌意．昌意产高阳．是为帝颛顼．产穷蝉．穷蝉产敬康．敬康产句芒．句芒产蟜牛．蟜牛产瞽叟．瞽叟产重华．是为帝舜．及产象敖．又颛顼产鲧．鲧产文命．是为禹”．司马迁为《史记》依而用焉．皆郑所不取．
云“祭五帝五神于明堂．曰祖．宗．祖．宗通言尔”者．以《明堂月令》云“春曰其帝大皞．其神句芒”．五时皆有帝及神．又《月令》“季秋大享帝”．故知明堂之祭．有五人神及五天帝也．又《孝经》云“宗祀文王于明堂．以配上帝”．故知于明堂也．以《孝经》云“宗祀文王于明堂”．此云“宗武王”．又此经云“祖文王”．是文王称祖．故知“祖．宗通言尔”．《杂问志》云：“春曰其帝大皞．其神句芒．祭苍帝灵威仰．大皞食焉．句芒祭之于庭．祭五帝于明堂．五德之帝亦食焉．又以文武配之．”《祭法》“祖文王而宗武王”．此谓合祭于明堂．汉以正礼散亡．《戴礼》文残缺．不审周以何月也．于《月令》以季秋．此文武之配．皆于明堂．上或解云武王配五神于下．屈天子之尊而就五神在庭．非其理也．此祖．宗祭五帝．《郊特牲》祭一帝．而在祖．宗上者．以其感生之帝．特尊之．故郑注《典瑞》云“所郊亦犹五帝”．殊言天者．尊异之．是异也．
云“有虞氏以上尚德．禘．郊．祖．宗．配用有德者而已”者．以虞氏禘．郊．祖．宗之人皆非虞氏之亲．是尚德也．
云“自夏已下．稍用其姓代之”者．而夏之郊用鲧．是稍用其姓代之．但不尽用己姓．故云稍也．
云“先后之次．有虞氏．夏后氏宜郊颛顼．殷人宜郊契”者．今有虞氏先云“郊喾”．后云“祖颛顼”．夏后氏先云“郊鲧”．后云“祖颛顼”．殷人先云“郊冥”．后云“祖契”：是在前者居后．在后者居前．故云“宜”也．
云“郊祭一帝．而明堂祭五帝．小德配寡．大德配众．亦礼之杀也”者．郊祭虽尊．但祭一帝．以喾与鲧及冥．后稷之等配之．皆不如所祖．宗之人．是“小德配寡”．明堂虽卑于郊．总祭五帝．而以颛顼．契．汤．文．武配之．皆优之于所配郊之人．是“大德配众．礼之杀也”

燔柴于泰坛．祭天也．瘗埋于泰折．祭地也．用骍犊．_{坛．折．封土为祭处也．坛之言坦也．坦．明貌也．折．炤晢也．必为炤明之名．尊神也．地．阴祀．用黝牲．与天俱用犊．连言尔．〇燔音烦．《尔雅》云“祭天曰燔柴”．坛．大丹反．下同．瘗．于滞反．埋．武皆反．《尔雅》云“祭地曰瘗埋”．折．之设反．注同．旧音逝．又音制．骍．私营反．《字林》云“火营反”．处．昌虑反．坦．吐但反．炤．本又作昭．同章遥反．又之召反．晢．之设反．一音制．黝．于纠反．}

文疏“燔柴”至“骍犊”
正义曰：此经论祭感生之帝于南郊．神州地祗于北郊也．
“燔柴于泰坛”者．谓积薪于坛上．而取玉及牲置柴上燔之．使气达于天也．
“用骍犊”．郑云“阴祀用黝牲．与天俱用犊．连言尔”．然宜用黑犊．今因言以骍犊祭天所用．而立其文祭地．承祭天之下．故连言用骍犊也．骍犊之义．已具《郊特牲》疏．
“瘗埋于泰折．祭地也”者．谓瘗缯埋牲．祭神州地祗于北郊也

注疏“坛折”至“言尔”
正义曰：案《礼器》云“至敬不坛”．此云“燔柴于泰坛”者．谓燔柴在坛．设馔在地．义亦具《礼器》及《郊特牲》疏也．
云“地．阴祀．用黝牲．与天俱用犊．连言尔”者．案《牧人》云“阴祀用黝牲毛之”．郑康成注云：“阴祀．祭地北郊及社稷也．”又《郊特牲》云“郊之用犊．贵诚也”．彼文虽主南郊．其北郊与天相对．故知俱用犊也