2020-10-1 22:38
文疏“埋少”至“不祭”
正义曰：此一节总明四时以下诸神所祭之处．及明天子诸侯之礼不同之事也．
“埋少牢于泰昭．祭时也”者．谓祭四时阴阳之神也．泰昭．坛名也．昭．亦取明也．春夏为阳．秋冬为阴．若祈阴则埋牲．祈阳则不应埋之．今总云“埋”者．以阴阳之气俱出入于地中而生万物．故并埋之．以享阴阳为义也．用少牢者．降于天地也．自此以下及日月至山林．并少牢也．先儒并云不荐熟．唯杀牲埋之也．
“相近于坎．坛．祭寒暑也”者．相近．当为禳祈．禳．却也．寒暑之气应退而不退．则祭禳却之．令退也．祈．求也．寒暑之气应至而不至．则祭求之．令至也．寒则于坎．寒阴也．暑则于坛．暑阳也．
“王宫．祭日也”者．王．君也．宫．亦坛也．营域如宫也．日神尊．故其坛曰君宫也．
“夜明．祭月也”者．夜明者．祭月坛名也．月明于夜．故谓其坛为夜明也．
“幽宗．祭星也”者．祭星坛名也．幽．暗也．宗．当为禜．禜．坛域也．星至夜而出．故曰“幽”也．为营域而祭之．故曰“幽禜”也．
“雩宗．祭水旱也”者．亦坛名也．雩．吁嗟也．水旱为人所吁嗟．禜．亦营域也．为营域而祭之．故曰“雩禜”也．
“四坎．坛．祭四方也”者．谓山林．川谷．丘陵之神有益于人民者也．四方各为一坎一坛．坛以祭山林．丘陵．坎以祭川谷．泉泽．故言“坎．坛．祭四方也”．
“山林．川谷．丘陵能出云．为风雨．见怪物．皆曰神”者．此明四坎．坛所祭之神也．怪物．庆云之属也．风雨云露并益于人．故皆曰神．而得祭也．
“有天下者祭百神”者．有天下．谓天子也．祭百神者．即谓山林川谷．在天下而益民者也．天子祭天地四方．言“百神”．举全数也．
“诸侯在其地则祭之”者．诸侯不得祭天地．若山林．川泽在其封内而益民者．则得祭之．如鲁之泰山．晋之河．楚之江汉是也．
“亡其地则不祭”者．亡．无也．谓其境内地无此山川之等．则不得祭也
注疏“昭明”至“数也”
正义曰：“时．四时也．亦谓阴阳之神也”者．以天是阳神．地为阴神．春夏为阳．秋冬为阴．故云“亦谓阴阳之神”．言“亦”者．亦天地也．案《周礼·大宗伯》备列诸祀．而不见祭四时．寒暑．水旱者．《宗伯》所谓依《周礼》常祀．岁时恒祭．此经所载．谓四时乖序．寒暑愆逆．水旱失时．须有祈祷之礼．非关正礼之事．故不列于《宗伯》也．是以康成之意．谓此诸神为祈祷之礼．故康成六宗之义．不以此神尊之．明非常礼也．“祭时”者．谓春．夏．秋．冬四时之气不和．为人害．故祭此气之神也．“祭寒暑”者．或寒暑大甚．祭以禳之．或寒暑顿无．祭以祈之．“祭水旱”者．水甚祭水．旱甚祭旱．谓祭此水旱之神．若王肃及先儒之意．以此为六宗．岁之常礼．《宗伯》不见．文不具也．非郑义．今不取．
云“凡此以下．皆祭用少牢”者．以埋少牢之文在诸祭之首．故知“以下皆祭用少牢”．案《小司徒》“小祭祀．奉牛牲”．则王者之祭无不用牛．此用少牢者．谓祈祷之祭也．必知祈祷者．以有寒暑水旱．非岁时常祀．是祈祷所为．故郑皆以为祈祷之祭也．故读相近为禳祈．为祷祈之祈．读宗为禜也．然案庄四十五年《左传》云“凡天灾．有币无牲”．此祷祈得用少牢者．彼天灾者．谓日月食之．示以戒惧．人君初有水旱之灾．先须修德．不当用牲．故天灾有币无牲．若水旱历时．祷而不止．则当用牲．故《诗·云汉》云“靡爱斯牲”．又郑注《大祝》云“类．造．禬．禜．皆有牲．攻．说用币而已”．故说以是日月之灾．又暂时之事．且不假用牲故也．案何休《膏肓》引《感精符》云“立推度以正阳．日食则鼓．用牲于社．朱丝营社．鸣鼓胁之”．《左氏》云用牲非常．明《左氏》说非夫子《春秋》．于义《左氏》为短．郑箴之曰：“用牲者．不宜用《春秋》之通例．此谶说正阳．朱丝．鸣鼓．岂说用牲之义也．谶用牲于社者．取经宛句耳．”如郑此言．是用牲于社．非．当从《左氏》义也．
云“宗皆当为禜”者．以经云“幽宗”．“雩宗”之字．义无所取．宗字与禜字相近．故并读为禜也．“禜之言营”者．案庄二十五年《公羊传》云“以朱丝营社．或曰胁之．或曰为暗．恐人犯之．故营之”．是禜有营义．故读为禜．
云“雩之言吁嗟也”者．案《考异邮》云“雩呼吁嗟哭位”．故云雩为吁嗟也．引《春秋传》曰以下者．昭元年《左传》文．时晋侯有疾．卜实沈台骀为崇．子产以此对晋侯．言晋侯之疾非由日月星辰及山川之神也．郑引此文者．证经中宗为禜．禜是除去凶灾之祭也．
云“百者．假成数也”者．计天下山川．丘陵之神．非但百数而已．假此成数而言之．案《圣证论》王肃“六宗”之说．用《家语》之文“以此四时也．寒暑也．日也．月也．星也．水旱也为六宗”．孔注《尚书》亦同之．伏生与马融以天．地．四时为六宗．刘歆．孔晁以为乾坤之子六．为六宗．贾逵云：“天宗三．日．月．星也．地宗三．河．海．岱也．”《异义》：“今《尚书》欧阳夏侯说：六宗：上不及天．下不及地．旁不及四方．中央．恍惚助阴阳变化．有益于人者也．古《尚书》说：天宗日．月．北辰．地宗岱．河．海也．日．月为阴阳宗．北辰为星宗．河为水宗．海为泽宗．岱为山宗．”许君谨案：“与古《尚书》同．”郑駮之云：“《书》云‘类于上帝．禋于六宗．望于山川’．既六宗云禋．山川言望．则六宗无山川明矣．《太宗伯》云：‘以禋祀祀昊天上帝．以实柴祀日月星辰．以槱燎祀司中．司命．风师．雨师．凡此所祭．皆天神也．’《郊特牲》曰：‘郊之祭也．大报天而主日也．’又《祭义》曰：‘郊之祭．大报天而主日．配以月．’则郊天并祭日．月可知．其馀星也．辰也．司中也．司命也．风师也．雨师也．此之谓‘六宗’亦明矣．”如郑此言．六宗称禋．则天神也．日月也在郊祀之中．又类于上帝之内．故以其馀为六宗也．案《礼论》六宗．司马彪等各为异说．既非郑义．今略而不论
文疏“大凡”至“变也”
正义曰：此一节论人死与万物不同．及五代七代变与不变之．义各依文解之．
“大凡生于天地之间者皆曰命”者．总包万物．故曰“大凡”．皆受天之赋命而生．故云“皆曰命”也．
“其万物死皆曰折．人死曰鬼”者．万物无知．死者皆曰折．人为有识．故死曰鬼．
“此五代之所不变也”者．言此之名号从黄帝正名百物以来．至尧舜禹汤及周所不变更也．
“七代之所更立者．禘．郊．宗．祖”者．前论五代不变．此论七代更变者．故曰黄帝以下七代之所变易而立者．是禘之与郊及宗．祖也．
“其馀不变也”者．除此禘．郊．宗．祖之外．其馀社稷．山川．五祀之等不改变也．上先祖后宗．此先宗后祖．故郑上注云“祖．宗通言尔”．又引此以证之
注疏“生时”至“法也”
正义曰：云“生时形体异．可同名”者．以生时形体既异．不嫌是同．故可名为命．
云“至死腐为野土．异其名．嫌同也”者．人与万物死．至同为野士．嫌恐人与万物是同．故殊异其名．谓“万物死者曰折．人死曰鬼”．嫌其同故也．
云“五代谓黄帝．尧．舜．禹．汤．周之礼乐所存法也”者．周有六乐．去周言之．唯五代．周备其乐．是周之礼乐所存法也
注疏“七代”至“取焉”
正义曰：知“通数颛顼及喾”者．以上云禘．郊．祖．宗有颛顼及喾．又《易纬》及《乐纬》有五茎六英．是颛顼及喾之乐．故数颛顼及喾也．
云“所不变者．则数其所法而已”者．所不变则上经是也．数所法则上经五代是也．论不变者．必数所法者．以五代以来不变．至周亦不变法而象之．故不变者．数所法五代而已．
云“变之则通数所不法”者．以前七代变易更立．至周亦变易法象．故数变者通数颛顼．帝喾所不法象者．谓之为“七代”也．
云“为记者之微意也”者．为．作也．作记者之有此微意也．所以微意者．谓作记之人．周法所不变．故数前代不变．周所变．亦数前代变．不指斥而言．故云微意．
云“少昊氏脩黄帝之法．后王无所取焉”者．以《易纬》有黄帝及颛顼以下之乐．无少昊之乐．又《易·系辞》云：“神农氏没．黄帝．尧．舜氏作．”皆不云少昊．故知无取焉．《月令》“秋其帝少昊”者．直以五行在金．唯托记之耳．皇氏云：“其馀不变者．唯谓生曰命．万物死曰折．人死曰鬼．”若如皇说．前经既云“不变”．后经何须重云“不变”．后经既云“更立者．禘．郊．宗．祖”．即云“其馀”．明此禘．郊．宗．祖外．其馀诸事不更立者．皆不变也．不可独据前三事以外总包之．其社稷神配祭．虽是更立．非当代之亲．而禘．郊改易也