2020-10-1 22:38
文疏『埋少』至『不祭』
正義曰：此一節總明四時以下諸神所祭之處．及明天子諸侯之禮不同之事也．
『埋少牢於泰昭．祭時也』者．謂祭四時陰陽之神也．泰昭．壇名也．昭．亦取明也．春夏爲陽．秋冬爲陰．若祈陰則埋牲．祈陽則不應埋之．今總云『埋』者．以陰陽之氣俱出入於地中而生萬物．故並埋之．以享陰陽爲義也．用少牢者．降於天地也．自此以下及日月至山林．並少牢也．先儒並雲不薦熟．唯殺牲埋之也．
『相近於坎．壇．祭寒暑也』者．相近．當爲禳祈．禳．卻也．寒暑之氣應退而不退．則祭禳卻之．令退也．祈．求也．寒暑之氣應至而不至．則祭求之．令至也．寒則於坎．寒陰也．暑則於壇．暑陽也．
『王宮．祭日也』者．王．君也．宮．亦壇也．營域如宮也．日神尊．故其壇曰君宮也．
『夜明．祭月也』者．夜明者．祭月壇名也．月明於夜．故謂其壇爲夜明也．
『幽宗．祭星也』者．祭星壇名也．幽．暗也．宗．當爲禜．禜．壇域也．星至夜而出．故曰『幽』也．爲營域而祭之．故曰『幽禜』也．
『雩宗．祭水旱也』者．亦壇名也．雩．吁嗟也．水旱爲人所吁嗟．禜．亦營域也．爲營域而祭之．故曰『雩禜』也．
『四坎．壇．祭四方也』者．謂山林．川谷．丘陵之神有益於人民者也．四方各爲一坎一壇．壇以祭山林．丘陵．坎以祭川谷．泉澤．故言『坎．壇．祭四方也』．
『山林．川谷．丘陵能出雲．爲風雨．見怪物．皆曰神』者．此明四坎．壇所祭之神也．怪物．慶雲之屬也．風雨雲露並益於人．故皆曰神．而得祭也．
『有天下者祭百神』者．有天下．謂天子也．祭百神者．即謂山林川谷．在天下而益民者也．天子祭天地四方．言『百神』．舉全數也．
『諸侯在其地則祭之』者．諸侯不得祭天地．若山林．川澤在其封內而益民者．則得祭之．如魯之泰山．晉之河．楚之江漢是也．
『亡其地則不祭』者．亡．無也．謂其境內地無此山川之等．則不得祭也
註疏『昭明』至『數也』
正義曰：『時．四時也．亦謂陰陽之神也』者．以天是陽神．地爲陰神．春夏爲陽．秋冬爲陰．故云『亦謂陰陽之神』．言『亦』者．亦天地也．案【周禮·大宗伯】備列諸祀．而不見祭四時．寒暑．水旱者．【宗伯】所謂依【周禮】常祀．歲時恆祭．此經所載．謂四時乖序．寒暑愆逆．水旱失時．須有祈禱之禮．非關正禮之事．故不列於【宗伯】也．是以康成之意．謂此諸神爲祈禱之禮．故康成六宗之義．不以此神尊之．明非常禮也．『祭時』者．謂春．夏．秋．冬四時之氣不和．爲人害．故祭此氣之神也．『祭寒暑』者．或寒暑大甚．祭以禳之．或寒暑頓無．祭以祈之．『祭水旱』者．水甚祭水．旱甚祭旱．謂祭此水旱之神．若王肅及先儒之意．以此爲六宗．歲之常禮．【宗伯】不見．文不具也．非鄭義．今不取．
雲『凡此以下．皆祭用少牢』者．以埋少牢之文在諸祭之首．故知『以下皆祭用少牢』．案【小司徒】『小祭祀．奉牛牲』．則王者之祭無不用牛．此用少牢者．謂祈禱之祭也．必知祈禱者．以有寒暑水旱．非歲時常祀．是祈禱所爲．故鄭皆以爲祈禱之祭也．故讀相近爲禳祈．爲禱祈之祈．讀宗爲禜也．然案莊四十五年【左傳】云『凡天災．有幣無牲』．此禱祈得用少牢者．彼天災者．謂日月食之．示以戒懼．人君初有水旱之災．先須修德．不當用牲．故天災有幣無牲．若水旱歷時．禱而不止．則當用牲．故【詩·雲漢】云『靡愛斯牲』．又鄭注【大祝】云『類．造．禬．禜．皆有牲．攻．說用幣而已』．故說以是日月之災．又暫時之事．且不假用牲故也．案何休【膏肓】引【感精符】云『立推度以正陽．日食則鼓．用牲於社．朱絲營社．鳴鼓脅之』．【左氏】云用牲非常．明【左氏】說非夫子【春秋】．於義【左氏】爲短．鄭箴之曰：『用牲者．不宜用【春秋】之通例．此讖說正陽．朱絲．鳴鼓．豈說用牲之義也．讖用牲於社者．取經宛句耳．』如鄭此言．是用牲於社．非．當從【左氏】義也．
雲『宗皆當爲禜』者．以經云『幽宗』．『雩宗』之字．義無所取．宗字與禜字相近．故並讀爲禜也．『禜之言營』者．案莊二十五年【公羊傳】云『以朱絲營社．或曰脅之．或曰爲暗．恐人犯之．故營之』．是禜有營義．故讀爲禜．
雲『雩之言吁嗟也』者．案【考異郵】云『雩呼籲嗟哭位』．故云雩爲吁嗟也．引【春秋傳】曰以下者．昭元年【左傳】文．時晉侯有疾．卜實沈台駘爲崇．子產以此對晉侯．言晉侯之疾非由日月星辰及山川之神也．鄭引此文者．證經中宗爲禜．禜是除去凶災之祭也．
雲『百者．假成數也』者．計天下山川．丘陵之神．非但百數而已．假此成數而言之．案【聖證論】王肅『六宗』之說．用【家語】之文『以此四時也．寒暑也．日也．月也．星也．水旱也爲六宗』．孔注【尚書】亦同之．伏生與馬融以天．地．四時爲六宗．劉歆．孔晁以爲乾坤之子六．爲六宗．賈逵云：『天宗三．日．月．星也．地宗三．河．海．岱也．』【異義】：『今【尚書】歐陽夏侯說：六宗：上不及天．下不及地．旁不及四方．中央．恍惚助陰陽變化．有益於人者也．古【尚書】說：天宗日．月．北辰．地宗岱．河．海也．日．月爲陰陽宗．北辰爲星宗．河爲水宗．海爲澤宗．岱爲山宗．』許君謹案：『與古【尚書】同．』鄭駮之云：『【書】云「類於上帝．禋於六宗．望於山川」．既六宗雲禋．山川言望．則六宗無山川明矣．【太宗伯】云：「以禋祀祀昊天上帝．以實柴祀日月星辰．以槱燎祀司中．司命．風師．雨師．凡此所祭．皆天神也．」【郊特牲】曰：「郊之祭也．大報天而主日也．」又【祭義】曰：「郊之祭．大報天而主日．配以月．」則郊天並祭日．月可知．其餘星也．辰也．司中也．司命也．風師也．雨師也．此之謂「六宗」亦明矣．』如鄭此言．六宗稱禋．則天神也．日月也在郊祀之中．又類於上帝之內．故以其餘爲六宗也．案【禮論】六宗．司馬彪等各爲異說．既非鄭義．今略而不論
文疏『大凡』至『變也』
正義曰：此一節論人死與萬物不同．及五代七代變與不變之．義各依文解之．
『大凡生於天地之間者皆曰命』者．總包萬物．故曰『大凡』．皆受天之賦命而生．故云『皆曰命』也．
『其萬物死皆曰折．人死曰鬼』者．萬物無知．死者皆曰折．人爲有識．故死曰鬼．
『此五代之所不變也』者．言此之名號從黃帝正名百物以來．至堯舜禹湯及周所不變更也．
『七代之所更立者．禘．郊．宗．祖』者．前論五代不變．此論七代更變者．故曰黃帝以下七代之所變易而立者．是禘之與郊及宗．祖也．
『其餘不變也』者．除此禘．郊．宗．祖之外．其餘社稷．山川．五祀之等不改變也．上先祖後宗．此先宗後祖．故鄭上注云『祖．宗通言爾』．又引此以證之
註疏『生時』至『法也』
正義曰：云『生時形體異．可同名』者．以生時形體既異．不嫌是同．故可名爲命．
雲『至死腐爲野土．異其名．嫌同也』者．人與萬物死．至同爲野士．嫌恐人與萬物是同．故殊異其名．謂『萬物死者曰折．人死曰鬼』．嫌其同故也．
雲『五代謂黃帝．堯．舜．禹．湯．周之禮樂所存法也』者．周有六樂．去周言之．唯五代．周備其樂．是周之禮樂所存法也
註疏『七代』至『取焉』
正義曰：知『通數顓頊及嚳』者．以上雲禘．郊．祖．宗有顓頊及嚳．又【易緯】及【樂緯】有五莖六英．是顓頊及嚳之樂．故數顓頊及嚳也．
雲『所不變者．則數其所法而已』者．所不變則上經是也．數所法則上經五代是也．論不變者．必數所法者．以五代以來不變．至周亦不變法而象之．故不變者．數所法五代而已．
雲『變之則通數所不法』者．以前七代變易更立．至周亦變易法象．故數變者通數顓頊．帝嚳所不法象者．謂之爲『七代』也．
雲『爲記者之微意也』者．爲．作也．作記者之有此微意也．所以微意者．謂作記之人．周法所不變．故數前代不變．周所變．亦數前代變．不指斥而言．故云微意．
雲『少昊氏脩黃帝之法．後王無所取焉』者．以【易緯】有黃帝及顓頊以下之樂．無少昊之樂．又【易·繫辭】云：『神農氏沒．黃帝．堯．舜氏作．』皆不雲少昊．故知無取焉．【月令】『秋其帝少昊』者．直以五行在金．唯托記之耳．皇氏云：『其餘不變者．唯謂生曰命．萬物死曰折．人死曰鬼．』若如皇說．前經既云『不變』．後經何須重云『不變』．後經既云『更立者．禘．郊．宗．祖』．即云『其餘』．明此禘．郊．宗．祖外．其餘諸事不更立者．皆不變也．不可獨據前三事以外總包之．其社稷神配祭．雖是更立．非當代之親．而禘．郊改易也