中庸第卅一(一)

_{陆曰：“郑云：‘以其记中和之为用也．庸．用也．孔子之孙子思作之．以昭明圣祖之德也．’”}

文疏正义曰：案郑《目录》云：“名曰《中庸》者．以其记中和之为用也．庸．用也．孔子之孙子思伋作之．以昭明圣祖之德．此于《别录》属《通论》．”

天命之谓性．率性之谓道．修道之谓教．_{天命．谓天所命生人者也．是谓性命．木神则仁．金神则义．火神则礼．水神则信．土神则知．《孝经说》曰：“性者．生之质命．人所禀受度也．”率．循也．循性行之．是谓道．脩．治也．治而广之．人放效之．是曰“教”．〇率．所律反．知音智．下“知者”．“大知”皆同．放．方往反．效．胡教反．}道也者．不可须臾离也．可离非道也．_{道．犹道路也．出入动作由之．离之恶乎从也．〇离．力智反．下及注同．恶音乌．}是故君子戒慎乎其所不睹．恐惧乎其所不闻．_{小人闲居为不善．无所不至也．君子则不然．虽视之无人．听之无声．犹戒慎恐惧自脩正．是其不须臾离道．〇睹．丁古反．恐．匡勇反．注同．闲音闲．下同．}莫见乎隐．莫显乎微．故君子慎其独也．_{慎独者．慎其间居之所为．小人于隐者．动作言语．自以为不见睹．不见闻．则必肆尽其情也．若有占听之者．是为显见．甚于众人之中为之．〇见．贤遍反．注“显见”同．一音如字．占．敕廉反．}喜怒哀乐之未发谓之中．发而皆中节谓之和．中也者．天下之大本也．和也者．天下之达道也．_{中为大本者．以其含喜怒哀乐．礼之所由生．政教自此出也．〇乐音洛．注同．中．丁仲反．下注“为之中”同．}致中和．天地位焉．万物育焉．_{致．行之至也．位．犹正也．育．生也．长也．〇长．丁丈反．}

文疏“天命”至“育焉”
正义曰：此节明中庸之德．必脩道而行．谓子思欲明中庸．先本于道．〇“天命之谓性效者．天本无体．亦无言语之命．但人感自然而生．有贤愚吉凶．若天之付命遣使之然．故云“天命”．老子云：“道本无名．强名之曰道．”但人自然感生．有刚柔好恶．或仁．或义．或礼．或知．或信．是天性自然．故云“谓之性”．
“率性之谓道”．率．循也．道者．通物之名．言依循性之所感而行．不令违越．是之曰“道”．感仁行仁．感义行义之属．不失其常．合于道理．使得通达．是“率性之谓道”．
“脩道之谓教”．谓人君在上脩行此道以教于下．是“脩道之谓教”也

注疏“天命”至“曰教”
正义曰：云“天命．谓天所命生人者也．是谓性命”．案《易·乾·彖》云“乾道变化．各正性命”是也．
云“木神则仁”者．皇氏云“东方春．春主施生”．仁亦主施生．
云“金神则义”者．秋为金．金主严杀．义亦果敢断决也．
云“火神则礼”者．夏为火．火主照物而有分别．礼亦主分别．云“水神则信”．冬主闭藏．充实不虚．水有内明．不欺于物．信亦不虚诈也．
云“土神则知”者．金．木．水．火．土无所不载．土所含义者．多知亦所含者众．故云“土神则知”．云“《孝经说》曰：性者．生之质命．人所禀受度也”．不云命者．郑以通解性命为一．故不复言命．但性情之义．说者不通．亦略言之．贺玚云：“性之与情．犹波之与水．静时是水．动则是波．静时是性．动则是情．”案《左传》云天有六气．降而生五行．至于含生之类．皆感五行生矣．唯人独禀秀气．故《礼运》云：人者五行之秀气．被色而生．既有五常仁．义．礼．智．信．因五常而有六情．则性之与情．似金与镮印．镮印之用非金．亦因金而有镮印．情之所用非性．亦因性而有情．则性者静．情者动．故《乐记》云：“人生而静．天之性也．感于物而动．性之欲也．”故《诗序》云“情动于中”是也．但感五行．在人为五常．得其清气备者则为圣人．得其浊气简者则为愚人．降圣以下．愚人以上．所禀或多或少．不可言一．故分为九等．孔子云：“唯上智与下愚不移．”二者之外．逐物移矣．故《论语》云：“性相近．习相远也．”亦据中人七等也．“道也者．不可须臾离也”者．此谓圣人脩行仁．义．礼．知．信以为教化．道．犹道路也．道者．开通性命．犹如道路开通于人．人行于道路．不可须臾离也．若离道则碍难不通．犹善道须臾离弃则身有患害而生也．“可离非道也”者．若荒梗塞涩之处是可离弃．以非道路之所由．犹如凶恶邪辟之行是可离弃．以亦非善道之行．故云“可离非道也”

文疏“是故君子戒慎乎其所不睹”者．言君子行道．先虑其微．若微能先虑．则必合于道．故君子恒常戒于其所不睹之处．人虽目不睹之处犹戒慎．况其恶事睹见而肯犯乎．故君子恒常戒慎之．
“恐惧乎其所不闻”者．言君子恒恐迫畏惧于所不闻之处．言虽耳所不闻．恒怀恐惧之．不睹不闻犹须恐惧．况睹闻之处恐惧可知也．
“莫见乎隐．莫显乎微”者．莫．无也．言凡在众人之中．犹知所畏．及至幽隐之处．谓人不见．便即恣情．人皆占听．察见罪状．甚于众人之中．所以恒须慎惧如此．以罪过愆失无见于幽隐之处．无显露于细微之所也．
“故君子慎其独也”者．以其隐微之处．恐其罪恶彰显．故君子之人恒慎其独居．言言虽曰独居．能谨慎守道也．
“喜怒哀乐之未发谓之中”者．言喜怒哀乐缘事而生．未发之时．澹然虚静．心无所虑而当于理．故“谓之中”．
“发而皆中节谓之和”者．不能寂静而有喜怒哀乐之情．虽复动发．皆中节限．犹如盐梅相得．性行和谐．故云“谓之和”．
“中也者．天下之大本也”者．言情欲未发．是人性初本．故曰“天下之大本也”．
“和也者．天下之达道也”者．言情欲虽发而能和合．道理可通达流行．故曰“天下之达道也”．
“致中和．天地位焉．万物育焉”．致．至也．位．正也．育．生长也．言人君所能至极中和．使阴阳不错．则天地得其正位焉．生成得理．故万物其养育焉

仲尼曰：“君子中庸．小人反中庸．君子之中庸也．君子而时中．小人之中庸也．小人而无忌惮也．”_{庸．常也．用中为常．道也．“反中庸”者．所行非中庸．然亦自以为中庸也．“君子而时中”者．其容貌君子．而又时节其中也．“小人而无忌惮”．其容貌小人．又以无畏难为常行．是其“反中庸”也．〇“小人之中庸也”．王肃本作“小人之反中庸也”．忌惮．徒旦反．忌．畏也．惮．难也．难．乃旦反．行．下孟反．}子曰：“中庸其至矣乎．民鲜能久矣．”_{鲜．罕也．言中庸为道至美．顾人罕能久行．〇“中庸其至矣乎”．一本作“中庸之为德．其至矣乎”．鲜．息浅反．下及注同．罕．胡坦反．希也．少也．}子曰：“道之不行也．我知之矣．知者过之．愚者不及也．道之不明也．我知之矣．贤者过之．不肖者不及也．人莫不饮食也．鲜能知味也．”_{罕知其味．谓“愚者所以不及也”．过与不及．使道不行．唯礼能为之中．〇知音智．下文“大知也”．“予知”．注“有知”皆同．肖音笑．下同．}子曰：“道其不行矣夫．”_{闵无明君教之．〇夫音扶．}

文疏“仲尼”至“矣夫”
正义曰：此一节是子思引仲尼之言．广明中庸之行．贤者过之．不肖者不及也．中庸之道．鲜能行之．
“君子中庸”者．庸．常也．君子之人用中以为常．故云“君子中庸”．
“小人反中庸”者．小人则不用中为常．是“反中庸”也．
“君子之中庸也．君子而时中”者．此覆说君子中庸之事．言君子之为中庸．容貌为君子．心行而时节其中．谓喜怒不过节也．故云君子而时中．
“小人反中庸也．小人而无忌惮也”者．此覆说小人反中庸之事．言小人为中庸．形貌为小人．而心行无所忌惮．故云“小人而无忌惮也”．小人将此以为常．亦以为中庸．故云“小人之中庸也”．
“子曰中庸．其至矣乎”．前既言君子．小人不同．此又叹中庸之美．人寡能久行．其中庸之德至极美乎．
“民鲜能久矣”者．但寡能长久而行．鲜．罕也．言中庸为至美．故人罕能久行之．
“子曰：道之不行也．我知之矣”者．此覆说人寡能行中庸之事．道之所以不行者．言我知其道之不行所由．故云“我知之矣”．
“知者过之．愚者不及也”．以轻于道．故“过之”．以远于道．故“不及”．
“道之不明也．我知之矣”者．言道之所以不显明．我亦知其所由也．
“贤者过之．不肖者不及也”．言道之不行为易．故“知者过之．愚者不及”．道之不明为难．故云“贤者过之．不肖者不及”．是以变知称贤．变愚称不肖．是贤胜于智．不肖胜于愚也．
“人莫不饮食也．鲜能知味也”者．言饮食．易也．知味．难也．犹言人莫不行中庸．但鲜能久行之．言知之者易．行之者难．所谓愚者不能及中庸也．案《异义》云：张华辨鲊．师旷别薪．符朗为青州剌史．善能知味．食鸡知栖半露．食鹅知其黑白．此皆《晋书》文也．“子曰：道其不行久矣夫”者．夫子既伤道之不行．又哀闵伤之．云时无明君．其道不复行也

注疏“反中”至“庸也”
正义曰：“反中庸者．所行非中庸者”．言用非中以为常．是“反中庸”．故云“所行非中庸”．云“亦自以为中庸也”．解经“小人之中庸”．虽行恶事．亦自谓为中庸．云“其容貌君子．而又时节其中也”．解经“君子而时中”．
云“其容貌小人．又以无畏难为常行”者．解经“小人而无忌惮”．既无忌惮．则不时节其中庸也