缁衣第卅三(一)

_{陆曰：“郑云：善其好贤者之厚．故述其所称之《诗》以为其名也．《缁衣》．郑诗．美武公也．刘献云：‘公孙尼子所作也．’”}

文疏正义曰：案郑《目录》云：“名曰《缁衣》者．善其好贤者．厚也．《缁衣》．郑诗也．其诗曰：‘缁衣之宜兮．敝予又改为兮．适子之馆兮．还予授子之粲兮．’粲．餐也．设餐以授之．爱之欲饮食之．言缁衣之贤者．居朝廷．宜其服也．我欲就为改制其衣．反欲与之新衣．厚之而无已．此于《别录》属《通论》．”

子言之曰：“为上易事也．为下易知也．则刑不烦矣．”_{言君不苛虐．臣无奸心．则刑可以措．〇“子言之曰”．此篇二十四章．唯此一“子言之”．后皆作“子曰”．易．以豉反．下同．苛音何．错．七故反．本亦作措．同．}

文疏“子言”至“烦矣”
正义曰：此篇凡二十四章．唯此云“子言之曰”．馀二十三章皆云“子曰”．以篇首宜异故也．
“为上易事也”者．“为上”谓君．君上以正理御物．则臣事之易也．
“为下易知也”者．“为下”谓臣．臣下无奸诈．则君知其情易也．
“则刑不烦矣”者．君易事．臣易知．故刑辟息止．不烦动矣．然此篇题“缁衣”．而入文不先云“缁衣”者．欲见君明臣贤如此．后乃可服缁衣也

子曰：“好贤如《缁衣》．恶恶如《巷伯》．则爵不渎而民作愿．刑不试而民咸服．_{《缁衣》．《巷伯》．皆《诗》篇名也．《缁衣》首章曰“缁衣之宜兮．敝予又改为兮．适子之馆兮．还予授子之粲兮”．言此衣缁衣者．贤者也．宜长．为国君．其衣敝．我愿改制．授之以新衣．是其“好贤”．欲其贵之甚也．《巷伯》六章．曰“取彼谗人．投畀豺虎．豺虎不食．投畀有北．有北不受．投畀有昊”．此其“恶恶”．欲其死亡之甚也．“爵不渎”者．不轻爵人也．试．用也．咸．皆也．〇好．呼报反．注同．缁．侧其反．恶恶．上乌路反．下如字．注同．巷．户降反．《巷伯》．《小雅》篇名．愿音原．还音旋．粲．七旦反．衣缁衣．上于既反．下如字．谗人．本又依《诗》作“谮人”．投畀．必利反．下同．豺．仕皆反．昊．胡老反．本或作皓．同．}《大雅》曰：‘仪刑文王．万国作孚．’”_{刑．法也．孚．信也．仪法文王之德而行之．则天下无不为信者也．文王为政．克明德慎罚．}

文疏“子曰”至“作孚”
正义曰：此一节明好贤．恶恶．赏罚得中．则为民下所信．
“好贤如缁衣”者．缁衣．朝服也．诸侯视朝之服．缁衣素裳．郑武公．桓公父子并为周司徒．善于其职．郑人善之．愿君久留郑国．服此缁衣．衣服败破．则又作新衣以授之．故以歌此诗．是好贤之诗也．诗人以《缁衣》为《郑风》之首．故云“好贤如缁衣”也．
“恶恶如巷伯”者．《巷伯》亦《诗》篇名也．巷伯是奄人．为王后宫巷官之长．故为“巷伯”也．幽王信谗．诗人伤谗而惧谗及己．故作诗以疾谗也．其诗云：“取彼谗人．投畀豺虎．豺虎不食．投畀有北．有北不受．投畀有昊．”是恶谗人之甚．故云“恶恶如《巷伯》也．
“则爵不渎而民作愿”者．此解“好贤”也．渎．滥也．愿．悫也．君若好贤如《缁衣》．则爵不滥而民皆谨悫也．
“刑不试而民咸服”者．此解“恶恶”也．试．用也．言君恶恶如《巷伯》．则刑措而不用．民皆服从．
“《大雅》云：仪刑文王．万国作孚”者．此《大雅·文王》之篇．谏成王之辞．仪．象也．刑．法也．孚．信也．言成王但象法文王之德而行之．则天下万国无不为信也．言皆信敬之．故云“万国作孚”．犹文王明德慎罚．为民所敬．信引之者．证上“爵不渎”．“刑不试”也

注疏“缁衣”至“甚也”
正义曰：《缁衣》者．《诗·郑风》美郑桓公．武公诗也．《巷伯》．剌幽王之诗也．故云“皆《诗》篇名”．
云“缁衣之宜兮”者．言桓公．武公并皆有德．堪为国君．国人愿之．言德宜著此缁衣．破敝．我又欲改更为新衣．
云“适子之馆兮”者．郑人云．桓公．武公既为卿士．适子之馆舍兮．谓乡卿士治事馆舍．
云“还矛授子之粲兮”者．从馆舍回还来过本国．我即授子以粲餐兮也．郑人爱桓公．武公之甚矣．是“好贤”也．缁衣者．诸侯朝服．故《论语》云“缁衣羔裘”．注云：“诸侯之朝服．其服缁布衣而素裳．缁带素韠．”故《士冠礼》云：“主人玄冠朝服．缁带素韠．”注云：“朝服者．十五升布衣而素裳也．衣不言色者．衣与冠同也．”知朝服十五升者．《杂记》文．知用布者．《杂记》云“朝服十五升．去其半而缌”．故知布也．知素裳者．以《冠礼》云“素韠．韠从裳色”故知裳亦素也．若士之助祭者．则韠用缁．不与裳同色．熊氏云“玄冠用黑缯为之”．其义未甚明也

子曰：“夫民教之以德．齐之以礼．则民有格心．教之以政．齐之以刑．则民有遁心．_{格．本也．遁．逃也．〇格．古伯反．遁．徒逊反．亦作“遁”．}故君民者．子以爱之．则民亲之．信以结之．则民不倍．恭以莅之．则民有孙心．_{莅．临也．孙．顺也．〇倍音佩．下注同．莅音利．又音类．孙音逊．注同．}《甫刑》曰：‘苗民匪用命．制以刑．惟作五虐之刑．曰法．’是以民有恶德．而遂绝其世也．”_{《甫刑》．《尚书》篇名．匪．非也．命．谓政令也．高辛氏之末．诸侯有三苗者作乱．其治民不用政令．专制御之以严刑．乃作五虐蚩尢之刑．以是为法．于是民皆为恶．起倍畔也．三苗由此见灭无后世．由不任德．〇蚩．尺之反．畔．本或作叛．俗字．非也．任．而鸩反．}

文疏“子曰”至“世也”
正义曰：此一节明教民以德不以刑也．
“则民有格心”者．格．来也．君若教民以德．整民以礼．则民有归上之心．故《论语》云“有耻且格”．
“《甫刑》曰：苗民匪用命”者．此《尚书·吕刑》之篇也．甫侯为穆王说刑．故称《甫刑》．匪．非也．言“苗民匪用命”者．命．谓政令．言苗民为君．非用政令以教于下．
“制以刑”者．言制御于下以严刑．
“唯作五虐之刑．曰法”者．言唯作蚩尢五种虐刑．自谓为法．
“是以民有恶德”者．以此之故．民皆有怨恶之德．起倍叛之心．
“遂绝其世也”者．言三苗不任德．遂被诛而绝其世也

注疏“甫刑”至“任德”
正义曰：此《甫刑》．《尚书·吕刑》也．而行《甫刑》者．案《孝经序》云：《春秋》有吕国而无甫侯．但《孝经序》末知是郑作以不．案《春秋》实无甫侯．国语云：“申．吕虽衰．齐．许犹在．”又云：“齐．许．申．吕皆由大姜．”然则“吕”即“甫”也．案孔注《尚书》“吕侯”后为“甫侯”．故穆王时谓之吕侯．周宣王及平王之时为甫侯．故《诗·崧高》云“生甫及申”．谓宣王时也．“扬之水．不与我戍甫”．谓平王时也．则孔氏义为是．郑或同之．云“高辛氏之末．诸侯有三苗者作乱”．案郑注《吕刑》云：“苗民．谓九黎之君也．九黎之君于少昊氏衰而弃善道．上效蚩尢重刑．必变九黎．”言“苗民”者．有苗．九黎之后．颛顼代少昊诛九黎．分流其子孙．为居于西裔者．三苗至高辛之衰．又复九黎之君恶．尧兴．又诛之．尧末又在朝．舜时又窜之．后王深恶此族三生凶恶．故著其氏而谓之“民”．“民”者．冥也．言未见仁道．以此言之．三苗是九黎之后．九黎于少昊之末而为乱．三苗于高辛氏之末又为乱．故此注云“高辛”．以《吕刑》于此“苗民”之下云“皇帝清问下民”．又云“乃命三后”．三后．谓伯夷之等．故以“皇帝”为帝尧．又以“苗民”为高辛氏之末也．郑以九黎为苗民先祖．但上学蚩尢之恶．非蚩尢子孙．孔注《尚书》以为九黎即蚩尢也．三苗则非九黎之子孙．与郑异

子曰：“下之事上也．不从其所令．从其所行．_{言民化行．不拘于言．〇行．下孟反．注同．又如字．拘音俱．}上好是物．下必有甚者矣．_{甚者．甚于君也．〇好．呼报反．下皆同．}故上之所好恶．不可不慎也．是民之表也．”_{言民之从君．如影逐表．〇恶．鸟路反．景如字．一音英领反．}子曰：“禹立三年．百姓以仁遂焉．岂必尽仁．”_{言百姓效禹为仁．非本性能仁也．遂．犹达也．〇效．胡孝反．}诗云：‘赫赫师尹．民具尔瞻．’《甫刑》曰：‘一人有庆．兆民赖之．’《大雅》曰：‘成王之孚．下土之式．’”_{皆言化君也．孚．信也．式．法也．〇赫．许百反．王如字．徐于况反．}

文疏“子曰”至“之式”
正义曰：此一节申明上文．以君者民之仪表．不可不慎．故此兼言上有其善．则下赖之．
“百姓以仁遂焉”者．遂．达也．言禹立三年．百姓悉行仁道．达于外内．故云“百姓以仁遂焉”．“岂必尽仁”者．言禹之百姓．岂必本性尽行仁道．只由禹之所化．故此禹立三年．则百姓尽行仁道．《论语》称“如有王者．必世而后仁”者．禹承尧．舜禅代之后．其民易化．《论语》所称者．谓承离之后．故必世乃后仁．是以注《论语》云“周道至美．武王伐纣．至成王乃致太平”由承殷纣敝化之后故也．
“《诗》云：赫赫师尹．民具尔瞻”者．此《小雅·节南山》之篇．剌幽王之诗．言幽王之时．尹氏为大师．为政不平．故诗人剌之．云赫赫然显盛之师尹者．“民具尔瞻”．视上之所为．引者．证民之法则于上．
“《甫刑》曰：一人有庆．兆民赖之”者．庆．善也．一人．谓天子也．天子有善行．民皆蒙赖之．引者．证上有善行．赖及于下．“《大雅》曰：成王之孚．下土之式”者．是《大雅·下武》之篇．美武王之诗．孚．信也．言武王成就王道之信者．故为下土法．引之者．证君有善与为法式也