緇衣第卅三(一)

_{陸曰：『鄭云：善其好賢者之厚．故述其所稱之【詩】以為其名也．【緇衣】．鄭詩．美武公也．劉獻云：「公孫尼子所作也．」』}

文疏正義曰：案鄭【目錄】云：『名曰【緇衣】者．善其好賢者．厚也．【緇衣】．鄭詩也．其詩曰：「緇衣之宜兮．敝予又改為兮．適子之館兮．還予授子之粲兮．」粲．餐也．設餐以授之．愛之欲飲食之．言緇衣之賢者．居朝廷．宜其服也．我欲就為改制其衣．反欲與之新衣．厚之而無已．此於【別錄】屬【通論】．』

子言之曰：『為上易事也．為下易知也．則刑不煩矣．』_{言君不苛虐．臣無奸心．則刑可以措．〇『子言之曰』．此篇二十四章．唯此一『子言之』．後皆作『子曰』．易．以豉反．下同．苛音何．錯．七故反．本亦作措．同．}

文疏『子言』至『煩矣』
正義曰：此篇凡二十四章．唯此云『子言之曰』．餘二十三章皆云『子曰』．以篇首宜異故也．
『為上易事也』者．『為上』謂君．君上以正理御物．則臣事之易也．
『為下易知也』者．『為下』謂臣．臣下無奸詐．則君知其情易也．
『則刑不煩矣』者．君易事．臣易知．故刑辟息止．不煩動矣．然此篇題『緇衣』．而入文不先云『緇衣』者．欲見君明臣賢如此．後乃可服緇衣也

子曰：『好賢如【緇衣】．惡惡如【巷伯】．則爵不瀆而民作願．刑不試而民咸服．_{【緇衣】．【巷伯】．皆【詩】篇名也．【緇衣】首章曰『緇衣之宜兮．敝予又改為兮．適子之館兮．還予授子之粲兮』．言此衣緇衣者．賢者也．宜長．為國君．其衣敝．我願改制．授之以新衣．是其『好賢』．欲其貴之甚也．【巷伯】六章．曰『取彼讒人．投畀豺虎．豺虎不食．投畀有北．有北不受．投畀有昊』．此其『惡惡』．欲其死亡之甚也．『爵不瀆』者．不輕爵人也．試．用也．咸．皆也．〇好．呼報反．注同．緇．側其反．惡惡．上烏路反．下如字．注同．巷．戶降反．【巷伯】．【小雅】篇名．願音原．還音旋．粲．七旦反．衣緇衣．上於既反．下如字．讒人．本又依【詩】作『譖人』．投畀．必利反．下同．豺．仕皆反．昊．胡老反．本或作皓．同．}【大雅】曰：「儀刑文王．萬國作孚．」』_{刑．法也．孚．信也．儀法文王之德而行之．則天下無不為信者也．文王為政．克明德慎罰．}

文疏『子曰』至『作孚』
正義曰：此一節明好賢．惡惡．賞罰得中．則為民下所信．
『好賢如緇衣』者．緇衣．朝服也．諸侯視朝之服．緇衣素裳．鄭武公．桓公父子並為周司徒．善於其職．鄭人善之．願君久留鄭國．服此緇衣．衣服敗破．則又作新衣以授之．故以歌此詩．是好賢之詩也．詩人以【緇衣】為【鄭風】之首．故云『好賢如緇衣』也．
『惡惡如巷伯』者．【巷伯】亦【詩】篇名也．巷伯是奄人．為王后宮巷官之長．故為『巷伯』也．幽王信讒．詩人傷讒而懼讒及己．故作詩以疾讒也．其詩云：『取彼讒人．投畀豺虎．豺虎不食．投畀有北．有北不受．投畀有昊．』是惡讒人之甚．故云『惡惡如【巷伯】也．
『則爵不瀆而民作願』者．此解『好賢』也．瀆．濫也．願．愨也．君若好賢如【緇衣】．則爵不濫而民皆謹愨也．
『刑不試而民咸服』者．此解『惡惡』也．試．用也．言君惡惡如【巷伯】．則刑措而不用．民皆服從．
『【大雅】云：儀刑文王．萬國作孚』者．此【大雅·文王】之篇．諫成王之辭．儀．象也．刑．法也．孚．信也．言成王但象法文王之德而行之．則天下萬國無不為信也．言皆信敬之．故云『萬國作孚』．猶文王明德慎罰．為民所敬．信引之者．證上『爵不瀆』．『刑不試』也

註疏『緇衣』至『甚也』
正義曰：【緇衣】者．【詩·鄭風】美鄭桓公．武公詩也．【巷伯】．剌幽王之詩也．故云『皆【詩】篇名』．
雲『緇衣之宜兮』者．言桓公．武公並皆有德．堪為國君．國人願之．言德宜著此緇衣．破敝．我又欲改更為新衣．
雲『適子之館兮』者．鄭人云．桓公．武公既為卿士．適子之館舍兮．謂鄉卿士治事館舍．
雲『還矛授子之粲兮』者．從館舍回還來過本國．我即授子以粲餐兮也．鄭人愛桓公．武公之甚矣．是『好賢』也．緇衣者．諸侯朝服．故【論語】云『緇衣羔裘』．注云：『諸侯之朝服．其服緇布衣而素裳．緇帶素韠．』故【士冠禮】云：『主人玄冠朝服．緇帶素韠．』注云：『朝服者．十五升布衣而素裳也．衣不言色者．衣與冠同也．』知朝服十五升者．【雜記】文．知用布者．【雜記】云『朝服十五升．去其半而緦』．故知布也．知素裳者．以【冠禮】云『素韠．韠從裳色』故知裳亦素也．若士之助祭者．則韠用緇．不與裳同色．熊氏云『玄冠用黑繒為之』．其義未甚明也

子曰：『夫民教之以德．齊之以禮．則民有格心．教之以政．齊之以刑．則民有遁心．_{格．本也．遁．逃也．〇格．古伯反．遁．徒遜反．亦作『遁』．}故君民者．子以愛之．則民親之．信以結之．則民不倍．恭以蒞之．則民有孫心．_{蒞．臨也．孫．順也．〇倍音佩．下注同．蒞音利．又音類．孫音遜．注同．}【甫刑】曰：「苗民匪用命．制以刑．惟作五虐之刑．曰法．」是以民有惡德．而遂絕其世也．』_{【甫刑】．【尚書】篇名．匪．非也．命．謂政令也．高辛氏之末．諸侯有三苗者作亂．其治民不用政令．專制御之以嚴刑．乃作五虐蚩尢之刑．以是為法．於是民皆為惡．起倍畔也．三苗由此見滅無後世．由不任德．〇蚩．尺之反．畔．本或作叛．俗字．非也．任．而鴆反．}

文疏『子曰』至『世也』
正義曰：此一節明教民以德不以刑也．
『則民有格心』者．格．來也．君若教民以德．整民以禮．則民有歸上之心．故【論語】云『有恥且格』．
『【甫刑】曰：苗民匪用命』者．此【尚書·呂刑】之篇也．甫侯為穆王說刑．故稱【甫刑】．匪．非也．言『苗民匪用命』者．命．謂政令．言苗民為君．非用政令以教於下．
『制以刑』者．言制御於下以嚴刑．
『唯作五虐之刑．曰法』者．言唯作蚩尢五種虐刑．自謂為法．
『是以民有惡德』者．以此之故．民皆有怨惡之德．起倍叛之心．
『遂絕其世也』者．言三苗不任德．遂被誅而絕其世也

註疏『甫刑』至『任德』
正義曰：此【甫刑】．【尚書·呂刑】也．而行【甫刑】者．案【孝經序】云：【春秋】有呂國而無甫侯．但【孝經序】末知是鄭作以不．案【春秋】實無甫侯．國語云：『申．呂雖衰．齊．許猶在．』又云：『齊．許．申．呂皆由大姜．』然則『呂』即『甫』也．案孔注【尚書】『呂侯』後為『甫侯』．故穆王時謂之呂侯．周宣王及平王之時為甫侯．故【詩·崧高】云『生甫及申』．謂宣王時也．『揚之水．不與我戍甫』．謂平王時也．則孔氏義為是．鄭或同之．云『高辛氏之末．諸侯有三苗者作亂』．案鄭注【呂刑】云：『苗民．謂九黎之君也．九黎之君於少昊氏衰而棄善道．上效蚩尢重刑．必變九黎．』言『苗民』者．有苗．九黎之後．顓頊代少昊誅九黎．分流其子孫．為居於西裔者．三苗至高辛之衰．又復九黎之君惡．堯興．又誅之．堯末又在朝．舜時又竄之．後王深惡此族三生兇惡．故著其氏而謂之『民』．『民』者．冥也．言未見仁道．以此言之．三苗是九黎之後．九黎於少昊之末而為亂．三苗於高辛氏之末又為亂．故此注云『高辛』．以【呂刑】於此『苗民』之下云『皇帝清問下民』．又云『乃命三後』．三後．謂伯夷之等．故以『皇帝』為帝堯．又以『苗民』為高辛氏之末也．鄭以九黎為苗民先祖．但上學蚩尢之惡．非蚩尢子孫．孔注【尚書】以為九黎即蚩尢也．三苗則非九黎之子孫．與鄭異

子曰：『下之事上也．不從其所令．從其所行．_{言民化行．不拘於言．〇行．下孟反．注同．又如字．拘音俱．}上好是物．下必有甚者矣．_{甚者．甚於君也．〇好．呼報反．下皆同．}故上之所好惡．不可不慎也．是民之表也．』_{言民之從君．如影逐表．〇惡．鳥路反．景如字．一音英領反．}子曰：『禹立三年．百姓以仁遂焉．豈必盡仁．』_{言百姓效禹為仁．非本性能仁也．遂．猶達也．〇效．胡孝反．}詩云：「赫赫師尹．民具爾瞻．」【甫刑】曰：「一人有慶．兆民賴之．」【大雅】曰：「成王之孚．下土之式．」』_{皆言化君也．孚．信也．式．法也．〇赫．許百反．王如字．徐於況反．}

文疏『子曰』至『之式』
正義曰：此一節申明上文．以君者民之儀表．不可不慎．故此兼言上有其善．則下賴之．
『百姓以仁遂焉』者．遂．達也．言禹立三年．百姓悉行仁道．達於外內．故云『百姓以仁遂焉』．『豈必盡仁』者．言禹之百姓．豈必本性盡行仁道．只由禹之所化．故此禹立三年．則百姓盡行仁道．【論語】稱『如有王者．必世而後仁』者．禹承堯．舜禪代之後．其民易化．【論語】所稱者．謂承離之後．故必世乃後仁．是以注【論語】云『周道至美．武王伐紂．至成王乃致太平』由承殷紂敝化之後故也．
『【詩】云：赫赫師尹．民具爾瞻』者．此【小雅·節南山】之篇．剌幽王之詩．言幽王之時．尹氏為大師．為政不平．故詩人剌之．雲赫赫然顯盛之師尹者．『民具爾瞻』．視上之所為．引者．證民之法則於上．
『【甫刑】曰：一人有慶．兆民賴之』者．慶．善也．一人．謂天子也．天子有善行．民皆蒙賴之．引者．證上有善行．賴及於下．『【大雅】曰：成王之孚．下土之式』者．是【大雅·下武】之篇．美武王之詩．孚．信也．言武王成就王道之信者．故為下土法．引之者．證君有善與為法式也