2020-10-3 22:31
文疏正义曰：案郑《目录》云：“名曰《儒行》者．以其记有道德者所行也．儒之言优也．柔也．能安人．能服人．又儒者．濡也．以先王之道能濡其身．此于《别录》属《通论》．”案下文云儒有“过失．可微辨而不可面数”．搏猛引重．不程勇力．此皆刚猛得为儒者．但《儒行》不同．或以逊让为儒．或以刚为儒．其与人交接常能优柔．故以“儒”表名
文疏“鲁哀公问于孔子”者．言夫子自卫反鲁．哀公馆于孔子．问以“儒行”之事．记者录之．以为《儒行》之篇．孔子说儒凡十七条．其从上以来至下十五条．皆明贤人之儒．其第十六条．明圣人之儒．包上十五条贤人儒也．其十七条之儒．是夫子自谓也．今此一节．明哀公至孔子之家．见孔子衣服之异．疑其儒服．遂问“儒行”．为孔子命席．方说儒行之事也．
“君子之学也博”者．言遍知今古之事也．
“其服也乡”者．其冠服须依所居之乡也．
“丘不知儒服”者．不知．犹不识也．言我所服．但依其乡之服．不知儒服．言此者．讥哀公意不在儒．欲侮笑其服．故以此言非之
注疏“逢犹”至“二寸”
正义曰：谓逢犹盛大之貌．《诗》云：“维柞之枝．其叶蓬蓬．”是蓬为盛大之貌也．
云“大掖之衣．大袂襌衣也”者．掖．谓肘掖之所宽大．故云“大袂襌衣也”．礼：大夫以上．其服侈袂．郑注《司服》云：“侈之者．半而益一”．“袂三尺三寸．袂尺八寸．”朝祭之服．必表里不襌也．孔子若依寻常侈袂服．则哀公无由怪之．以其“大袂襌衣”异于士大夫常服．故问之．
云“非哀公意不在于儒”者．今若在儒．孔子新来．则应问以儒行．今乃问其服．是意欲侮戏夫子．故下文云“不敢以儒为戏”．明此时意以为戏也．
云“庶人襌衣．袂二尺二寸”者．庶人无朝祭之事．故知“襌衣．袂二尺二寸”．
云“袂尺二寸”者．《玉藻》文．言深衣之制如此．今夫子著襌衣．与庶人同．其袂大．与庶人异．故谓衣为逢掖也．则此大袂深衣也．“长居宋．冠章甫之冠”．言夫子生于鲁．长于宋．鲁有“大袂襌衣”．宋有“章甫之冠”．故知大袂之衣是少所居之服也．章甫之冠是长所居之冠．案《曲礼》云：“去国三世”．“唯兴之日．从新国之法．”孔子曾祖防叔．防叔生木金．木金生伯夏．伯夏生梁纥．梁纥生孔子．防叔奔鲁．至孔子五世．应从鲁冠．而犹著殷章甫冠者．以立为制法之主．故有异于人．所行之事多用殷礼．不与寻常同也．且《曲礼》“从新国之法”．祗谓礼仪法用．未必衣服尽从也．礼：臣朝于君．应著朝服．而著常服者．时孔子自卫新还．哀公馆之．非是常朝．服衣冠异也．〇遽数之不能终其物”者．遽．卒也．数．说也．终．尽也．物．事也．孔子答言．儒行深远．非可造次．若急而说．则不能尽事也
文疏“悉数之乃留．更仆．未可终也”者．留．久也．若欲细悉说之．则乃大久也．“更仆”者．更．代也．仆．大仆也．君燕朝．则大仆正位掌摈相也．言若委细悉说之．则大久．仆侍疲倦．宜更代之．未可终也．若不更仆．则事未可尽也．
“哀公命席”者．哀公既闻孔子所答．称儒行不敢造次而尽．故命掌筵者为夫子布席也．故注云：“为孔子布席于堂．与之坐也．君适其臣．升自阼阶．所在如主．”
“孔子侍”者．此一经明孔子侍坐于哀公．说儒行修立．己身终始之事．
“儒有席上之珍以待聘”者．席．犹铺陈也．珍．谓美善之道．言儒能铺陈上古尧．舜美善之道．以待君上聘召也．卢云儒是侍坐席之珍可重也．此经论儒者自学．修饰．立身之事．不应直云“席上之珍可重”．故郑不从也．
“力行以待取”者．言己修身励力行之．拟待进取荣位也．“其自立有如此”者．谓自修立己身．有如此行在上之诸事也．
“儒有衣冠中”者．此明儒者容貌之事．“儒有衣冠中”者．中．间．言儒者所服衣冠．在寻常人之中间．不严励自异也．“动作慎”者．谓举动兴作恒谨慎也．
“其大让如慢谓”．有人以大物与己．己之让此大物之时．辞貌宽缓．如傲慢然．
“小让如伪”者．言让其小物．如似诈伪．亦谓宽缓不急切也．言儒不以利动也．
“大则如威”者．言有大事之时．形貌则如似有所畏俱也．
“小则如愧”者．言行小事之时．则如似有所惭愧．“如威如愧”．皆谓重慎自贬损．
“粥粥若无能也”者．粥粥．是柔弱专愚之貌．言形貌粥粥然．如无所能也
注疏“中中”至“所畏”
正义曰：“中．中间”者．言儒者衣冠在常人中间．则孔子“逢掖之衣”是也．
云“如慢．如伪．言之不愊怛也”者．愊怛．谓急促之意．言语之时．不愊怛切急．如似慢怠．如似伪然．廋氏云：“让大物不受．拒于人急．如似傲慢．让小物之时．初让后受．如似伪然．”与注意不合．非郑旨也
文疏“儒有居处齐难”者．此明儒者先以善道豫防．备患难之事．
“居处齐难”者．凡所居处容貌．齐庄可畏难也．貌既如此．人则无由慢之也．
“道涂不争险易之利”者．涂．路也．君子行道路．不与人争平易之地．而避险阻以利己也．
“冬夏不争阴阳之和”者．冬温夏凉．是阴阳之和．处冬日暖处则暄．夏日阴处则凉．此并为世人所竞．唯儒者让而不争也．故注云：“行不争道．止不选处．所以远斗讼也．”
“爱其死以有待也”者．此解“不争”也．言爱死以待明时．养其身以有为也者．言养身为行道德也．
“其豫备有如此”者．言儒者先行善道．豫防患害．有如此在诸事上也．
“儒有不宝金玉．而忠信以为宝”者．此解经明儒者怀忠信仁义之事也．
“儒有不宝金玉．而忠信以为宝”者．言儒怀忠信仁义以与人交．不贪金玉利禄以与人竞．人则亲而近之．
“不祈土地．立义以为土地”者．言儒者祈土之福．以义自居．故云“以为土地”．
“不祈多积．多文以为富”者．积积聚财物也．儒以多学文章技艺为富．不求财积以利其身也．
“难得而易禄也”．非道之世则不仕．是“难得”也．先事后食．是“易禄”也．
“易禄而难畜也”者．无义则去．是“难畜”也．
“非时不见．不亦难得乎”者．非时．谓非明时则不见．是“不亦难得乎”．
“非义不合．不亦难畜乎”者．君有义而与之合．无义则去．是难畜也．
“其近人有如此”者．言儒者亲近于人．有如此在上之诸事也．
“儒有委之以货财”者．此明儒者之行有异于众．挺特而立．不与同群之事．
“儒有委之以货财．淹之以乐好”者．言儒者之行．人或委聚之以货财．谓多以货财委之．“淹之以乐好”．谓他人淹渍之以爱乐华好之事．言以爱乐玩好浸渍之也．
“见利．不亏其义”者．谓儒者执持操行．虽见货财乐好之利．不亏损己之义事．苟且而爱也．“劫之以众．沮之以兵”者．谓他人劫胁以军众．沮恐之以兵刃也．
“见死．不更其守”者．言儒者虽见劫．见沮．以致于死．终不更改其所守之志．而苟从之免死也．“鸷虫攫搏不程勇”者．言儒者若逢鸷猛之虫．则身自攫搏．不程量武勇堪当以否．遇即行也．
“引重鼎不程其力”者．言引重鼎．不豫备商量己力堪引以否．言见则引之．此攫搏．引鼎．喻艰难之事．言儒者见艰难之事．遇则行之．不豫度量也．此实暴虎之事．而得为儒者．孔子此言虽讬儒为事．其实自述也．若春秋夹谷之会．孔子欲斩齐之优儒是也．案：定十年．公与齐侯会于夹谷之地．于时孔子为都礼之事．齐人欲劫辱鲁君．孔子使人拒之．而又齐人之乐．并优及侏儒者．于鲁幕下弄鲁君．孔子命诛之．断其手足．异门而出．齐侯不敢轻鲁．还汶阳之田．及所侵之地．并归于鲁．是夫子之功．儒者亦有勇．不避艰难．引之者．言儒者有勇．
“往者不悔”者．言儒者有往过之事．虽有败负．不如其意．亦不追悔也．
“来者不豫”者．谓将来之事．其所未见．亦不豫前防备．言已往及未来平行自若也．
“过言不再”者．再．更也．言儒者有愆过之言．不再为之．
“流言不极”者．极．谓穷极．若闻流传之言．不穷其根本所从出处也．言儒者识虑深远．闻之则解．故不穷极其所出也．
“不断其威”者．断．绝也．言儒者不暂绝其威严．容止常可畏也．
“不习其谋”者．逢事则谋．不豫习也．
“其特立有如此”者．言馀人不能．唯儒者独行特立．有如此之行也
注疏“淹谓”至“顺也”
正义曰：“淹．谓浸渍之”也．言乐好之事．民之所嗜．易以溺人．云淹之乐好．故知淹为浸渍也．云“沮．谓恐怖之也”．以沮谓败坏于人．是恐怖之也．俗本“沮”或为“阻”字．谓阻难之事．
云“鸷虫．猛鸟猛兽也”者．虫是鸟．兽通名．故为猛鸟．猛兽．
云“字从虫鸷省声也”者．言鸷虫既是猛鸟猛兽．但兽挚从“执”．下着“手”．鸟鸷从“执”．下着“鸟”．今鸷包两义．以兽鸷从鸟．故云“省”也．执下着“鸟”．执下着“手”．俱是“鸷”声．故云“声”也．但以脚取之谓之攫．以翼击之谓之搏．
云“虽有负者．亦不悔也”者．身行往过之事．虽有负败．不追悔也．
云“平行自若”者．若．如也．言虽有负败及未见之事．不耻愧．忧虑．但平常而行．志意自如也．
云“不习其谋．口及则言．不豫其说而顺也”者．“口及则言”．谓口及其事．则言论谋度之．不豫前备其言说．而顺从所谋之也