4·2 子曰：『不仁者，不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁。』

問不仁者為什麼不能長久地處於貧困或安樂之中？

答孔子說：『君子固窮，小人窮斯濫矣。』_{【論語·衛靈公】}君子在處於貧困境地的時候，能夠堅守仁道，堅守道德底線。如顏淵，雖身處陋巷，卻不改其樂，不失其節。而小人則不然，身處困境就容易胡作非為。可見，困境是對人生的一大考驗。同樣地，安樂的環境也是對人生的一大考驗。孟子講的大丈夫，『富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈』_{【孟子·滕文公下】}，而小人一旦得志，就可能在富貴和安樂面前忘乎所以，得意忘形，驕奢淫逸。只有仁者，才能安於仁道；只有安於仁道，才能經受長久貧困或富貴安樂的考驗，才不會走邪道。

問怎樣理解仁者安仁，知者利仁？

答仁者之所以能安於仁道，是因為他對仁道的追求和堅守是發自內心的，是自覺自愿的，因而能夠不受外部環境的干擾和誘惑，貧困也罷，安樂也罷，都無法左右他，可謂『任憑風浪起，穩坐釣魚船』。仁者之安仁與智者之利仁是兩種不同的境界，相較於仁者而言，智者只是由於看到仁道利己利人而去行仁，『有利則行，無利則止』。安仁之境界，不易達到；而利仁則終不能說是仁的境界，我們要仔細體會其間的差別。

仁與智的關係，也是德與才的關係。古語說：有德有才，國之寶也；有德無才，國之庸也；有才無德，國之害也；無才無德，國之廢也。古人還說：德大於才是君子，才大於德是小人，君子挾才以為善，小人挾才以為惡。這些都說明德才兼備，以德為先的重要性。

這一章是對上章『裏仁為美』的引申和發揮，進一步指出了人生修養必須依靠自覺，必須注重內心，必須不斷提升自己思想境界這個關鍵問題。