子問公叔文子公叔文子：衛國大夫公孫拔於公明賈公明賈：姓公明，名賈，衛國人曰：『信乎，夫子不言、不笑、不取乎？』公明賈對曰：『以以：這裡是『此』的意思告者過也。夫子時然後言，人不厭其言；樂然後笑，人不厭其笑；義然後取，人不厭其取。』子曰：『其然，豈其然乎？』
譯孔子向公明賈問到公叔文子，說：『先生他不說、不笑、不取錢財，是真的嗎？』公明賈回答道：『這是傳話的人說得過分了。先生他到該說話的時候才說，所以別人不討厭他說話；快樂的時候才笑，所以別人不討厭他笑；合於義的才取，所以別人不討厭他取。』孔子說：『是這樣嗎？難道真是這樣的嗎？』問從公明賈對公叔文子為人處事的解釋中，我們可以得到什麼啟示？
答公叔文子是衛國的賢達，很有風度，名氣也很大。孔子聽說他的特點是『不言、不笑、不取』，表示懷疑，於是向公明賈打聽是否真的如此。公明賈告訴孔子，這是傳話的人說過頭了。他解釋道：公叔文子不是不言，而是『時然後言，人不厭其言』；不是不笑，而是『樂然後笑，人不厭其笑』；不是不取，而是『義然後取，人不厭其取。』
從公明賈對公叔文子為人處事的解釋中，我們可以得到什麼啟示呢？公明賈的話告訴我們，人的所言、所笑、所取如果不得體，就會使人感到厭惡。而公叔文子的所言、所笑、所取之所以不會引起別人的厭惡，關鍵在於他舉止得體，該說話的時候才說，快樂的時候才笑，合於義的才取。而舉止得體的深層原因，在於他良好的修養。尤其是『義然後取，人不厭其取』，更值得人們深思。君子愛財，要取之有道，在符合道義的前提下去獲取利益，才是君子的行為。果能如此，其所取便是正當的，因而不會引起別人的厭惡。
