第一講 天命之謂性
中庸賞析作者:賈陸英發佈:賈陸英
2020-11-16 11:49
天命之謂性上天所賦予，自然而有的，叫做『性』。命，令，指賦予。天命即上天所賦予，指人的自然稟賦。性，指人的本性，率性之謂道遵循着本性，叫做『道』。率，遵循。道，路，指應事接物的道理和原則，修道之謂教按照『道』的原則修養，叫做『教』。修，修養。教，教化，指禮、樂、法律、政令等措施。
道也者，不可須臾須臾：片刻離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹戒慎乎其所不睹：在眼睛看不到的地方警戒謹慎。乎，於，恐懼乎其所不聞在耳朵聽不到的地方惶恐畏懼。莫見乎隱沒有比在暗處更容易顯現，莫顯乎微沒有比細微的事物更容易顯露，故君子慎其獨慎其獨：在獨處時保持戒慎也。
喜怒哀樂之未發未發：沒有表現出來，謂之中中：不偏不倚；發而皆中節中節：合於節度。中，音zhòng，.恰好合上，謂之和和：指情緒平正，沒有乖戾之氣。中也者，天下之大本大本：最高的根源，即天命之性也；和也者，天下之達道達道：共同的道路，普遍的原則，即率性之道也。致中和達成『中』、『和』的境界。致，達成，達到，天地位位：安居正位焉，萬物育育：順遂生長焉。
譯上天所賦予的自然稟賦叫做『性』，順着本性行事叫做『道』，按照『道』的原則修養叫做『教』。
『道』是不可以片刻離開的，如果可以離開，那就不是『道』了。所以，品德高尚的人在沒有人看見的地方也會警戒謹慎，在沒有人聽見的地方也會有所戒懼。因為在本心自覺之下，越是隱蔽的地方，越是明顯；越是細微的地方，越是顯著。所以，品德高尚的人在獨處的時候也要保持戒懼謹慎。
喜怒哀樂沒有表現出來的時候，是不偏不倚的，叫做『中』；表現出來以後符合節度，叫做『和』。『中』，是天下萬事萬物的本體；『和』，是天下萬事萬物共同遵循的大道。能夠達到『中和』的境界，天地就能各居其位，萬物就能生長繁育。析『中庸』的含義是什麼，古今學者的見解雖然不盡相同，但是卻可以互相補充。綜合起來可以這樣說：『中庸』是指不偏不倚，無過無不及的中和日用之道，是不可改變的道理。
依據朱熹所著【中庸章句】，全篇分為三十三章，主要闡述『中庸』是最高的道德標準和道德境界，後世也把【中庸】稱之為儒家最高的人生哲學。
【中庸】第一章縱論天人之道，是全篇義理的總綱，分為三個段落：
第一段，點出『天命』、『性』、『道』、『教』等幾個中國哲學的重大範疇。【中庸】說：『天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教。』這裏的『天命』，指上天所賦予的，人的自然稟賦，也就是我們平常所說的『天賦』。這裏的『性』，指人的本性。『天命之謂性』就是說，上天所賦予的自然稟賦叫做『性』。這句話強調，人性不是來自後天的人為，而是來自上天的賦予。這個天是義理之天，它是萬事萬物的根源;這個性是人類與其它生物不同的本質屬性，也就是人類所特有的德性。『率性之謂道』的『率』字，指遵循、順應。這句話的意思是說，順着本性行事叫做『道』。『道』的本義是道路，這裏指一切存在物所依循並進行活動的法則。萬事萬物的存在與活動，都是道的顯現。人類社會的道，是以『仁』為核心的仁義禮智信等道德規範，人能遵循本性而行動，就是仁義禮智信的表現，而人類的道德理想，也依此而建立。『修道之謂教』的『修』，指修養；『教』，指教化，意思是說，按照『道』的原則修養叫做『教』。人是有私慾的，也有氣質方面的偏僻，教化的作用，就在於引導人們追求正確的道德理想，確立仁義禮智信等基本道德觀念，並按照禮樂刑政等制度來加以修治，從而保持人所具有的善良本性。
第二段，強調慎獨的重要性。【中庸】說：『道也者，不可須臾離也，可離非道也。』所謂『須臾』，是衡量時間的詞語，表示片刻之間。這句話的意思是說，『道』是不可以片刻離開的，如果可以離開，那就不是『道』了。它進一步指明了天道與人性的內在一致性，告訴我們，道的本源出於天而不可變易，道體具備於我們的天性之內而不可分離。【中庸】在講清這個道理之後，緊接着提出了『慎獨』的問題：『是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見音xiàn，同『現』乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。』道體雖然具備於我們的天性之內，但是，人有情緒，有欲望，如果不能加以節制，就有可能泯滅天性良知，喪失靈明自覺。儒家強調慎獨的修養工夫，原因就在這裏。『君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞』是說，君子在沒有人看見的地方也會警戒謹慎，在沒有人聽見的地方也會有所戒懼。『莫見乎隱，莫顯乎微』是說，沒有比在黑暗處更容易顯現，沒有比細微的事物更容易顯露。『莫見乎隱，莫顯乎微』與『君子慎其獨也』連在一起，構成一個典型的漢語短句，提醒人們，從最隱蔽、最細微的言行上就能看出一個人的品質，所以，君子在獨處的時候，也要保持戒慎。
第三段，論述『致中和』所達到的最高境界。【中庸】說：『喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。』所謂『喜怒哀樂之未發』，是說這些情緒沒有表現出來的時候，心中是平靜淡然的，叫做『中』；所謂『發而皆中節』，是說這些情緒表現出來以後，能夠有所節度，符合常理，叫做『和』。『中』，是天地萬物所呈現的穩定平衡、不偏不倚的狀態，是天下萬事萬物的本體，所以說它是『天下之大本』。『和』，是天地萬物所呈現的協調一致、有序運行的狀態，是天下萬事萬物共同遵循的大道，所以說它是『天下之達道』。『致中和，天地位焉，萬物育焉』是說，能夠達到『中和』的境界，天地就各居其位，萬物就生長繁育。儒家奉行天人合一的哲學，既然天地的運行，萬物的化育，無不遵循『中和』的法則，那麼，人要率性而修道，也必須按照『中和』的原則去做，把喜怒哀樂的情緒調控到合於節度的狀態，既無過，又無不及。人人都達到『中和』的境界，大家心平氣和，社會秩序井然，天下也就太平無事了。
總之，中和是天下的根本，也是君子所追求的最高境界。
