2020-12-9 00:12
宣帝自在閭閻而知其若此．及即尊位．廷史路溫舒上疏．言秦有十失．其一尚存．治獄之吏是也．語在溫舒傳．上深愍焉．迺下詔曰：『間者吏用法．巧文寖深．是朕之不德也．夫決獄不當．使有罪興邪．不辜蒙戮．晉灼曰：『當重而輕．使有罪者起邪惡之心也．』師古曰：『有罪者更興邪惡．無辜者反陷重刑．是決獄不平故．』父子悲恨．朕甚傷之．今遣廷史與郡鞠獄．任輕祿薄．如淳曰：『廷史．廷尉史也．㠯囚辭決獄事為鞠．謂疑獄也．』李奇曰：『鞠．窮也．獄事窮竟也．』師古曰：『李說是也．』其為置廷平．秩六百石．員四人．其務平之．㠯稱朕意．』於是選於定國為廷尉．求明察寬恕黃霸等㠯為廷平．季秋後請讞．時上常幸宣室．齋居而決事．如淳曰：『宣室．布政教之室也．重用刑．故齋戒㠯決事．』晉灼曰：『未央宮中有宣室殿．』師古曰：『晉說是也．賈誼傳亦云受釐坐宣室．蓋其殿在前殿之側也．齋則居之．』獄刑號為平矣．時涿郡太守鄭昌上疏言：『聖王置諫爭之臣者．非㠯崇德．防逸豫之生也．立法明刑者．非㠯為治．救衰亂之起也．今明主躬垂明聽．雖不置廷平．獄將自正．若開後嗣．不若刪定律令．師古曰：『刪．刊也．有不便者．則刊而除之．』律令一定．愚民知所避．奸吏無所弄矣．今不正其本．而置廷平㠯理其末也．政衰聽怠．則廷平將招權而為亂首矣．』蘇林曰：『招音翹．翹．舉也．猶賣弄也．』孟康曰：『招．求也．招致權着己也．』師古曰：『孟說是也．』宣帝未及修正．
至元帝初立．迺下詔曰：『夫法令者．所㠯抑暴扶弱．欲其難犯而易避也．今律令煩多而不約．自典文者不能分明．而欲羅元元之不逮．師古曰：『羅．網也．不逮．言意識所不及．』斯豈刑中之意哉．師古曰：『中．當也．』其議律令可蠲除輕減者．條奏．唯在便安萬姓而已．』
至成帝河平中．復下詔曰：『甫刑云「五刑之屬三千．大辟之罰其屬二百」．師古曰：『甫刑．即周書呂刑．初為呂侯．號曰呂刑．後為甫侯．又稱甫刑．』今大辟之刑千有餘條．律令煩多．百有餘萬言．奇請它比．日㠯益滋．師古曰：『奇請．謂常文之外．主者別有所請㠯定罪也．它比．謂引它類㠯比附之．稍增律條也．奇音居宜反．』自明習者不知所由．師古曰：『由．從也．』欲㠯曉喻眾庶．不亦難乎．於㠯羅元元之民．夭絕亡辜．豈不哀哉．其與中二千石．二千石．博士及明習律令者議減死刑及可蠲除約省者．令較然易知．條奏．書不云乎．「惟刑之恤哉．」師古曰：『虞書舜典之辭．恤．憂也．言當憂刑也．』其審核之．務准古法．師古曰：『核．究其實也．』朕將盡心覽焉．』有司無仲山父將明之材．師古曰：『有司㠯下．史家之言也．大雅蒸人之詩曰：「肅肅王命．仲山父將之．邦國若否．仲山父明之．」將．行也．否．不善也．言王有誥命．則仲山父行之．邦國有不善之事．則仲山父明之．故引㠯為美．傷今不能然也．』不能因時廣宣主恩．建立明制．為一代之法．而徒鈎摭微細．毛舉數事．㠯塞詔而已．師古曰：『毛舉．言舉毫毛之事．輕小之甚者．塞猶當〔者〕也．』是㠯大議不立．遂㠯至今．議者或曰．法難數變．此庸人不達．疑塞治道．聖智之所常患者也．師古曰：『塞謂不通也．』故略舉漢興㠯來．法令稍定而合古便今者．
漢興之初．雖有約法三章．網漏吞舟之魚．師古曰：『言疏闊．吞舟．謂大魚也．』然其大辟．尚有夷三族之令．令曰：『當三族者．皆先黥．劓．斬左右止．笞殺之．梟其首．菹其骨肉於市．師古曰：『菹謂醢也．菹音側於反．』其誹謗詈詛者．又先斷舌．』故謂之具五刑．彭越．韓信之屬皆受此誅．至高后元年．迺除三族罪．祅言令．孝文二年．又詔丞相．太尉．御史：『法者．治之正．所㠯禁暴而衛善人也．今犯法者已論．而使無罪之父母妻子同產坐之及收．朕甚弗取．其議．』左右丞相周勃．陳平奏言：『父母妻子同產相坐及收．所㠯累其心．使重犯法也．師古曰：『重．難也．累音力瑞反．』收之之道．所由來久矣．臣之愚計．㠯為如其故便．』文帝復曰：『朕聞之．法正則民愨．罪當則民從．師古曰：『愨．謹也．音丘角反．』且夫牧民而道之㠯善者．吏也．師古曰：『道讀曰導．㠯善導之也．』既不能道．又㠯不正之法罪之．是法反害於民．為暴者也．師古曰：『法害於人．是法為暴．』朕未見其便．宜孰計之．』平．勃迺曰：『陛下幸加大惠於天下．使有罪不收．無罪不相坐．甚盛德．臣等所不及也．臣等謹奉詔．盡除收律．相坐法．』其後．新垣平謀為逆．復行三族之誅．由是言之．風俗移易．人性相近而習相遠．信矣．師古曰：『論語云孔子曰「性相近．習相遠」也．言人同稟五常之性．其所取捨本相近也．但所習各異．漸漬而移．則相遠矣．』夫㠯孝文之仁．平．勃之知．猶有過刑謬論如此甚也．而況庸材溺於末流者乎．
周官有五聽．八議．三刺．三宥．三赦之法．師古曰：『刺．殺也．訊而有罪．則殺之也．宥．寬也．赦．舍也．謂釋置也．』五聽：一曰辭聽．師古曰：『觀其出言．不直則煩．』二曰色聽．師古曰：『觀其顏色．不直則變．』三曰氣聽．師古曰：『觀其氣息．不直則喘．』四曰耳聽．師古曰：『觀其聽聆．不直則惑．』五曰目聽．師古曰：『觀其瞻視．不直則亂．』八議：一曰議親．師古曰：『王之親族也．』二曰議故．師古曰：『王之故舊也．』三曰議賢．師古曰：『有德行者也．』四曰議能．師古曰：『有道藝者．』五曰議功．師古曰：『有大勛力者．』六曰議貴．師古曰：『爵位高者也．』七曰議勤．師古曰：『謂盡悴事國者也．』八曰議賓．師古曰：『謂前代之後．王所不臣者也．自五聽㠯下至此．皆小司寇所職也．』三刺：一曰訊群臣．二曰訊群吏．三曰訊萬民．師古曰：『訊．問也．音信．』三宥：一曰弗識．二曰過失．三曰遺忘．師古曰：『弗識．不審也．過失．非意也．遺忘．〔勿〕忽忘也．』三赦：一曰幼弱．二曰老眊．三曰憃愚．師古曰：『幼弱．謂七歲㠯下．老眊．謂八十㠯上．憃愚．生而痴騃者．自三刺㠯下至此．皆司刺所職也．眊讀與耄同．憃音丑江反．又音貞巷反．』凡囚．『上罪梏拲而桎．中罪梏桎．下罪梏．王之同族拲．有爵者桎．㠯待弊．』師古曰：『械在手曰梏．兩手同械曰拲．在足曰桎．弊．斷罪也．自此㠯上掌囚所職也．梏音古篤反．拲即拱字也．桎音之日反．弊音蔽．』高皇帝七年．制詔御史：『獄之疑者．吏或不敢決．有罪者久而不論．無罪者久系不決．自今㠯來．縣道官獄疑者．各讞所屬二千石官．二千石官㠯其罪名當報之．師古曰：『當謂處斷也．』所不能決者．皆移廷尉．廷尉亦當報之．廷尉所不能決．謹具為奏．傅所當比律令㠯聞．』師古曰：『傅讀曰附．』上恩如此．吏猶不能奉宣．故孝景中五年復下詔曰：『諸獄疑．雖文致於法而於人心不厭者．輒讞之．』其後獄吏復避微文．遂其愚心．至後元年．又下詔曰：『獄．重事也．人有愚智．官有上下．獄疑者讞．有令讞者已報讞而後不當．讞者不為失．』師古曰：『解並在景紀．』自此之後．獄刑益詳．近於五聽三宥之意．三年復下詔曰：『高年老長．人所尊敬也．鰥寡不屬逮者．人所哀憐也．師古曰：『屬音之欲反．』其着令：年八十㠯上．八歲㠯下．及孕者未乳．師古曰：『乳．產也．音人喻反．』師．朱儒如淳曰：『師．樂師盲瞽者．朱儒．短人不能走者．』當鞠系者．頌繫之．』師古曰：『頌讀曰容．容．寬容之．不桎梏．』至孝宣元康四年．又下詔曰：『朕念夫耆老之人．發齒墮落．血氣既衰．亦無暴逆之心．今或羅於文法．執於囹圄．不得終其年命．朕甚憐之．自今㠯來．諸年八十非誣告殺傷人．它皆勿坐．』至成帝鴻嘉元年．定令：『年未滿七歲．賊斗殺人及犯殊死者．上請廷尉㠯聞．得減死．』合於三赦幼弱老眊之人．此皆法令稍定．近古而便民者也．師古曰：『近音其靳反．』
孔子曰：『如有王者．必世而後仁．善人為國百年．可㠯勝殘去殺矣．』師古曰：『論語載孔子之言．此謂若有受命之王．必三十年仁政迺成也．勝殘．謂勝殘暴之人．使不為惡．去殺．不行殺戮也．』言聖王承衰撥亂而起．被民㠯德教．師古曰：『被．加也．音皮義反．』變而化之．必世然後仁道成焉．至於善人．不入於室．然猶百年勝殘去殺矣．師古曰：『論語稱子張問善人之道．子曰：「不踐跡．亦不入於室也．」言善人不但修踐舊跡而已．固少自創製．然亦不能入聖人之室．』此為國者之程式也．今漢道至盛．歷世二百餘載．師古曰：『今謂撰志時．』考自昭．宣．元．成．哀．平六世之間．斷獄殊死．率歲千餘口而一人．如淳曰：『率天下犯罪者千口而有一人死．』耐罪上至右止．三倍有餘．李奇曰：『耐從司寇㠯上至右止．為千口三人刑．』古人有言：『滿堂而飲酒．有一人鄉隅而悲泣．師古曰：『鄉讀曰向．』則一堂皆為之不樂．』王者之於天下．譬猶一堂之上也．故一人不得其平．為之悽愴於心．今郡國被刑而死者歲㠯萬數．天下獄二千餘所．其冤死者多少相覆．獄不減一人．此和氣所㠯未洽者也．
原獄刑所㠯蕃若此者．師古曰：『蕃．多也．音扶元反．』禮教不立．刑法不明．民多貧窮．豪桀務私．奸不輒得．獄豻不平之所致也．服虔曰：『鄉亭之獄曰豻．』臣瓚曰：『獄岸．獄訟也．』師古曰：『小雅小宛之詩云「宜岸宜獄」．瓚說是也．』書云『伯夷降典．悊民惟刑』．師古曰：『周書甫刑之辭也．悊．知也．言伯夷下禮法㠯道人．人習知禮．然後用刑也．』言制禮㠯止刑．猶堤之防溢水也．今堤防凌遲．禮制未立．死刑過制．生刑易犯．饑寒並至．窮斯濫溢．豪桀擅私．為之囊橐．師古曰：『有底曰囊．無底曰橐．言容隱奸邪．若囊橐之盛物．』奸有所隱．則狃而寖廣：師古曰：『狃．串習也．寖．漸也．狃音女救反．』此刑之所㠯蕃也．孔子曰：『古之知法者能省刑．本也．今之知法者不失有罪．末矣．』師古曰：『省謂減除之．絕於未然．故曰本也．不失有罪．事止聽訟．所㠯為末．』又曰：『今之聽獄者．求所㠯殺之．古之聽獄者．求所㠯生之．』與其殺不辜．寧失有罪．今之獄吏．上下相驅．㠯刻為明．深者獲功名．平者多後患．諺曰：『鬻棺者欲歲之疫．』師古曰：『鬻．賣也．疫．癘病也．鬻音育．疫音役．』非憎人慾殺之．利在於人死也．今治獄吏欲陷害人．亦猶此矣．凡此五疾．獄刑所㠯尤多者也．
自建武．永平．民亦新免兵革之禍．人有樂生之慮．與高．惠之間同．而政在抑彊扶弱．朝無威福之臣．邑無豪桀之俠．㠯口率計．斷獄少於成．哀之間什八．可謂清矣．師古曰：『十少其八也．』然而未能稱意比隆於古者．㠯其疾未盡除．而刑本不正．
善乎．孫卿之論刑也．曰：『世俗之為說者．㠯為治古者無肉刑．師古曰：『治古．謂上古至治之時也．治音丈吏反．』有象刑墨黥之屬．菲履赭衣而不純．師古曰：『菲．草履也．純．緣也．衣不加緣．示有恥也．菲音扶味反．純音之允反．』是不然矣．㠯為治古．則人莫觸罪邪．豈獨無肉刑哉．亦不待象刑矣．師古曰：『人不犯法．則象刑無所施也．』㠯為人或觸罪矣．而直輕其刑．是殺人者不死．而傷人者不刑也．罪至重而刑至輕．民無所畏．亂莫大焉．凡制刑之本．將㠯禁暴惡．且懲其〔末〕未也．師古曰：『懲．止也．』殺人者不死．傷人者不刑．是惠暴而寬惡也．故象刑非生於治古．方起於亂今也．如淳曰：『古無象刑也．所有象刑之言者．近起今人惡刑之重．故遂推言古之聖君但㠯象刑．天下自治．』凡爵列官職．賞慶刑罰．皆㠯類相從者也．一物失稱．亂之端也．師古曰：『稱．宜也．音尺孕反．』德不稱位．能不稱官．賞不當功．刑不當罪．不祥莫大〔矣〕焉．夫征暴誅悖．治之威也．殺人者死．傷人者刑．是百王之所同也．未有知其所由來者也．故治則刑重．亂則刑輕．李奇曰：『世所㠯治者．迺刑重也．所㠯亂者．迺刑輕也．』犯治之罪固重．犯亂之罪固輕也．書云「刑罰世重世輕」．此之謂也．』師古曰：『周書甫刑之辭也．言刑罰輕重．各隨其時．』所謂『象刑惟明』者．言象天道而作刑．師古曰：『虞書益稷曰「咎繇方祗厥敘．方施象刑惟明」．言敬其次敘．施其法刑皆明白也．』安有菲屨赭衣者哉．
孫卿之言既然．又因俗說而論之曰：禹承堯舜之後．自㠯德衰而制肉刑．湯武順而行之者．㠯俗薄於唐虞故也．今漢承衰周暴秦極敝之流．俗已薄於三代．而行堯舜之刑．是猶㠯鞿而御駻突．孟康曰：『㠯繩縛馬口之謂鞿．』晉灼曰：『鞿．古羈字也．』如淳曰：『駻音捍．突．惡馬也．』師古曰：『馬絡頭曰羈也．』違救時之宜矣．且除肉刑者．本欲㠯全民也．今去髡鉗一等．轉而入於大辟．㠯死罔民．失本惠矣．師古曰：『罔．謂羅網也．』故死者歲㠯萬數．刑重之所致也．至乎穿窬之盜．忿怒傷人．男女淫佚．吏為奸臧．師古曰：『佚讀與逸同．』若此之惡．髡鉗之罰又不足㠯懲也．故刑者歲十萬數．民既不畏．又曾不恥．刑輕之所生也．故俗之能吏．公㠯殺盜為威．專殺者勝任．奉法者不治．亂名傷制．不可勝條．是㠯罔密而奸不塞．刑蕃而民愈嫚．師古曰：『塞．止也．蕃．多也．音扶元反．嫚與慢同．』必世而未仁．百年而不勝殘．誠㠯禮樂闕而刑不正也．豈宜惟思所㠯清原正本之論．刪定律令．篹二百章．㠯應大辟．孟康曰：『篹音撰．』其餘罪次．於古當生．今觸死者．皆可募行肉刑．李奇曰：『欲死邪．欲腐邪．』及傷人與盜．吏受賕枉法．男女淫亂．皆復古刑．為三千章．詆欺文致微細之法．悉蠲除．師古曰：『詆謂誣也．音丁禮反．』如此．則刑可畏而禁易避．吏不專殺．法無二門．輕重當罪．民命得全．合刑罰之中．殷天人之和．李奇曰：『殷亦中．』順稽古之制．成時雍之化．成康刑錯．雖未可致．孝文斷獄．庶幾可及．詩云『宜民宜人．受祿於天』．師古曰：『大雅假樂之詩也．蓋嘉成王之德雲．』書曰『立功立事．可㠯永年』．師古曰：『今文泰誓之辭也．永．長也．』言為政而宜於民者．功成事立．則受天祿而永年命．所謂『一人有慶．萬民賴之』者也．師古曰：『呂刑之辭也．一人．天子也．言天子用刑詳審．有福慶之惠．則眾庶咸賴之也．』