命運到底有還是沒有？作者在這裏引用了許多不同的看法，有的認為有，有的認為無。似乎作者也是矛盾的。但總的傾向看，作者認為善惡有報是正理，善惡不報是偶然。但報應並不取決於天地鬼神，而取決個人的所作所為。祖先行善，後代得福；祖先做惡，後代受報。勸人行善積德總還是值得肯定的。
【易】曰：『精氣為物．遊魂為變．』夫人之受生．貌異音殊．苦樂愚智．尊卑壽夭．無非三世業理使之然．
白話
【易經】上說：『人的精神元氣是實有之物，所謂遊魂是精神的變現。』
人自受命為人，相貌各異，聲音不同，苦樂不均，愚智懸珠，或尊貴或卑賤，或長壽或短命。這都是三世所作之業決定的啊！夫天道性命．聖人所希言也．雖有其旨．難得而詳．然校之古今．錯綜其紀．乘乎三勢．亦可以仿佛其略．何以言之．荀悅云：『凡三光．精氣變異．此皆陰陽之精也．其本在地而上發於天．政失於此．而變現於彼．不其然乎．』
文王問太公曰：『夫人主動作舉事．有禍殃之應．鬼神之福無．』太公曰：『有之．人主好重賦斂．大宮室．則人多病瘟．霜露殺五穀．人主好田獵．不避時禁．則歲多大風．禾穀不實．人主好破壞名山．壅塞大川．決通名水．則歲多大水傷人．五穀不滋．人主好武事．兵革不息．則日月薄蝕不息．太白失行．』文王曰：『誠哉．』
今稱【洪範】．咎德則有堯．湯水旱之災．消災復異．則有周宣：雲漢寧莫我聽．【易】稱：積善餘慶．則有顏．冉短折之凶．善惡之報．類變萬端．不可齊一．敵視聽者惑焉．
【太史公書】稱：『天道無親．嘗與善人．七十子之徒．仲尼獨薦顏回為好學．然回也屢空．糟糠不厭而早夭．天之報施善人何如哉．盜跖日殺不辜．肝人之肉．暴戾恣睢．聚黨數千人橫行天下．竟以壽終．是遵何德哉．』
余其惑焉．
嘗試言之：孔子曰『死生有命』．又曰『不得其死』．又曰『幸而免』者．夫死生有命．其正理也．不得其死．未可以死而死也．幸而免者．可以死而不死也．比皆性命三勢之理也．
昔虢太子死．扁鵲治而生之．扁鵲曰：『我非能生死人者．我能治可生者耳．』然不遇扁鵲．亦不生耳．若夫膏育之病．雖醫和不能治矣．故曰：死生有命．其正理也．此荀悅論性命三勢之理也．
楊子【法言】云：或問：『壽可益乎．』曰：『德．』或問曰：『回．牛之行德矣．何不益也．』曰『德故爾．如回之殘．牛之賊．焉得壽．』曰：『殘賊或壽．』曰：『彼妄也．君子不妄也．』
白話
天道、性、命等問題，孔子很少談論它們。孔子不是不明白這些道理，但他也很難說得清楚具體。然而考察古往今來錯綜複雜的記載，憑藉『三勢』，也可以獲知個大概。為什麼這樣說呢？東漢末史學家苟悅曾說：『凡日、月、星辰與精氣的變異，這都是陰陽之氣的精華。它的根原本是在地，向上生發而達於天。國家政治有所缺失，就會在大地間顯現出異變，難道不是這樣嗎？
周文王曾問姜太公：『君主做什麼事情，有災禍的應驗和鬼神的福佑嗎？』太公回答說：『有這種事。君主加重對人民的賦稅盤剝，為擴大宮殿而大興土木，那麼就會有疾病流行，霜露就會凍死五穀；君主好大規模地狩獵，而且不管農時，那麼這種年份就會多颳大風，莊稼籽粒就不飽滿；君主好破壞名山，堵塞大河，決通名水，那麼這種年份就會有水災傷人，莊稼長不茂盛；君主好打仗，戰爭沒完沒了，就會出現日蝕、月蝕，金星運行也會失去軌度。』文王說：『的確是這樣啊。』
現在人們往往說到【尚書·洪範】篇，講到惡行之驗，就有帝堯和商湯時水旱之災。消災時卻又與此不同，周宣王祈求降雨，夜望銀河，慨嘆：『銀河聽不到我的禱告。』【易經】說：『積善之家，必有餘慶。』可是孔子的弟子顏回、冉伯牛就短壽而死。善惡的報應千變萬化，無法用統一的規律去考察，所以無論是自己觀察和聽別人講的都感到迷惑不解。
司馬遷在【史記】中說：『人說天道不分親疏，總是保佑好人。孔子七十二弟子中，孔子單單推崇顏回好學。可是顏回多次陷入窮困境地，以至糟糠都填不飽肚子，而且早早就短命而死。天之回報好人又怎麼樣呢？盜跖每天都濫殺無辜，甚至吃人肉，肆意暴虐，為所欲為，聚集同夥有幾千人，橫行天下，竟然高壽而死。這又是遵循的什麼規律呢？』
我真是糊塗了。
對此，我看是否可以這樣講：孔子曾說『死生有命』，還說『不得其死』，又說『可以僥倖獲免』。這是什麼意思呢？『死生有命』是正理；『不得其死』是本不該死卻死了；『僥倖獲免』是本該死卻沒有死，這都是性命的三種態勢。
過去虢太子死了，又被扁鵲救活了。扁鵲說：『我並不能把死人治活，我只能治活那些可以活的人。』然而假如虢太子不遇上扁鵲，也是治不活的。假如病人膏育，就是象醫和那樣的神醫也是治不活的。所以說，『死生有命』是正理。『不得其死』和『僥倖獲免』是偶然。這就是荀悅所說的性命的三種態勢的道理。楊雄在【法言】中說：有人問：『人的壽命可以延長嗎？』楊雄回答：『有道德的人，壽命可以延長。』又問：『顏回、冉伯牛的品德很高尚了，為什麼壽命不能延長呢？』楊雄回答說：『他們的品德生來如此。假若顏回不仁，冉伯牛不義，連那樣的歲數也活不到，又怎麼能延長壽命呢？』又問：『可是不仁不義的人也有長壽的。』楊雄回答：『那是因為他們虛妄，可君子卻不會虛妄啊！』推此以及教化．亦如之．人有不教化而自成者．有待教化而後成者．有雖加教化而終不成者．故上智與下愚不移．至於中人則可上可下．
議曰：【傅】云：『能者養之以福．不能者敗之以禍．』此可上可下者．推此以及天道．則亦如之．
災祥之應．無以疑焉．故堯湯水旱．天數也．
議曰：夫陰靜陽動．天回地游太一．算周成百六之厄．太歲數極為一元之災．必然之符．不可移也．
故【傅】曰：『美惡周必復．』又曰：『天災流行．國家代有．言必定也．
故曰天數．』漢時公孫弘則不然．以為堯遭洪水．使禹治之．未聞禹之有水也．若湯之旱．則桀餘烈．桀紂行惡．受天之罰．禹湯積德．以王天下．因此觀之．天無私親．順之和起．逆之害生．此天文．地理．人事之紀．觀公孫弘所言．以為德感水旱．非天數也．一家之談．非為正論．【洪範】咎徵．人事也．
議曰：【傳】曰：『禍福無門．唯人自招．』謂立事以應休咎．故曰人事．
魯僖淫雨．可救之應也．周室旱甚．難變之勢也．
議曰：孔子曰：『祭如在．』言祭法在精誠也．語曰：『應天以實．不以文言．』天不以偽動也．
【易】曰：『善不積不足以成名．』古語曰：『土性勝水．掬壤不可以塞河．金性勝木．寸刃不可以殘林．』【傳曰：『小信未孚．神弗福也．』此言善少不可以感物也．今雩祭是同而感應異者．或為仁甚少．而求福甚多．或徒設空文．精誠不至．故不同也．
顏冉之凶．性命之本也．
議曰：秦伯問於士鞅曰：『晉大夫其誰先亡．』
對曰：『其欒氏乎．』秦伯曰：『以其汰乎．』對曰：『然欒厭汰虐已甚．猶可以免．其在盈乎．』秦伯曰：『何故．』對曰：『武子之德在人．如周人之思召公焉．愛其甘棠．況其子乎．奕厭死．盈之善未能及人．武子所施沒矣．而厭之怨實彰．將於是乎．』在後九年．晉滅欒氏．由是厭雖汰虐．以其父武子之德．身受其福．盈雖賢智．以其父厭之汰虐．遂遇於禍．然則禍之與福．不在我之賢虐矣．
范曄曰：『陳平多陰謀．而知其後必廢．邴吉有陰德．夏侯勝識其當封及其子孫．終孫掌失侯而邴昌紹國．雖有不類．不可致詰矣．其大致歸於有德矣．袁安竇氏之間．乃精帝室．引義推正．可謂王臣之烈．及其理楚獄．未嘗鞫人於髒罪．其仁心足覃乎後昆．子孫之盛．不亦宜乎．』
由是觀之．夫陳平．邴吉及袁安之後衰與盛．乃在先人之德．又不在吾之得失矣．虞南曰：『夫釋教有布施．持戒．忍辱．精進．禪定．智慧．與夫仁義禮智信又何殊哉．蓋以所修為因．其果為報．人修此六行．皆多不全．有一缺焉．果亦隨滅．』是以鬷明丑於貌而慧於心．趙壹高於才而下於位．羅裒富而無義．原憲貧而有道．其不同也．如斯懸絕．興喪得失．咸必由之．
由是言之．夫行己不周則諸福不備．故吉凶禍福不得齊也．故世人有操行不軌而富貴者矣．有積仁潔行而凶夭者矣．今下士庸夫．見比干之剖心．以為忠貞不足為也．聞偃王之亡．以為仁義不足法也．不亦過乎．
白話
把這個道理，加以類推到教育導百姓的問題上，也是如此。人有不待教育化導而自然成為良善的人的；有必經教育化導才能成為良善之人的；也有雖經教育化導，卻最終不能成為良善之人的。所以孔子才說唯有上智和下愚兩種人是不能改變的，而普通人則是既可經教育化導而向善，也可能因化導的錯誤而向惡。【左傳】上說：『能向善的人不斷積累，必然得到福佑；不能向善的必然走向敗亡而取禍。』這就是可以向上為善，也可向下為惡的意思。把這個道理加以類推，引到天道的問題上，也同樣如此。
災害和吉祥的報應，是不應懷疑的。帝堯和商湯時的水旱災害，可以說是自然規律。陰陽之氣影響天地的運動，在宇宙中運轉一周是三百六十度，這叫一周天。一周天中總會有災厄的。計算一周天時，以木星為準則，所以木星稱太歲。而由於每一周天都會遇到災厄，所以把它稱之為一元之災，太歲也就成了災星。其實它乃是必然的規律，無法改變的。所以稱作天數，即自然規律。【左傳】上說：『善也好，惡也好，吉祥也好，災厄也好，是周而復始的。』又說：『天災流行，無論哪個國家，哪個時代都是有的，是必然規律，所以才叫天數。』漢代公孫弘則不這樣認為。他說：『堯的時代遭受洪水，讓禹來治水，沒聽說禹為天子的時代有洪水。至於商湯時的旱災，乃是夏桀作惡的餘波。所以夏桀、商紂做惡多端，必然要受天道懲罰，夏禹和商湯積德行善，才得以統治天下。由此看來，天對人並無偏私，順應大意的天下便太平，逆天行事的就會天災流行，這就是天文、地理、人事之間的關係的根本。』考察公孫弘講的道理，是認為人的德行與水旱之災是天人感應的關係，並不是必然規律。這只是一家之言，不是正論。
【洪範】所說的行惡必報之驗，指的是人事。
【左傳】說：『禍福沒有固定的走向。是禍是福，都是自己招來的。』也就是說，怎樣為人處事，也就會有怎樣的命運。所以說命運在於人事。
魯僖公時，陰雨連綿經祈禱而止，說明災害可救的得到了應驗；周宣王時的大旱祈禱無效，說明那災難本來是難以改變的。
孔子說：『祭祀神靈的時候，就好象神靈就在面前一樣。』是講祭祀的根本在於誠心誠意。古語說：『對天應該有誠實的態度，不應使用經過文飾的空話。』是說天不會被虛情假意所感動。【易經】上說：『善行不逐漸積累，不會成就你的好名聲。』
古語還說：『土能治水，但是用手捧起一把土，是不能堵住黃河的決口的；鐵能鋸斷樹木，可是用一寸之鐵卻無法毀滅森林。』【左傳】上說：『小恩小惠，不能取得人們的信任，神靈也不會降福給他。』這都是講善行太少，感動不了別人。現在祈禱雖然相同，得到的感應卻不同，原因就在於或是為仁很少可是希求神的降福卻太多；或是只講一些華麗好聽的空話而內心並不誠懇啊！
顏回、冉伯牛的短命，那是性命之理的根本所在。
過去秦王曾問士鞅：『晉國的六家大夫哪一家會最先滅亡？』士鞅說：『那一定是欒氏要最先滅亡啦。』秦王說：『是不是因為欒氏太橫暴了？』士鞅說：『是的。欒厭橫暴得太過分了。但是他還可能僥倖逃過這一命運，要亡大約亡在他兒子欒盈的手裏。』秦王問：『此話怎講？』士鞅說：『欒武子的德政，對於晉國人民來說，就象周朝人懷念召公一樣。由於懷念召公，連召公拴過馬、乘過涼的棠樹都精心保護，何況是他的兒子呢！欒厭死後，他的兒子欒盈的善德並未能及於百姓，他祖父欒武子的恩德又早不存在了，可對他父親欒厭的怨恨卻一天比一大強烈，所以欒氏的滅亡將在這個時候吧。』在這次對話後九年，晉國滅掉了欒氏。由此看來，欒厭雖然橫暴，但他父親欒武子的恩德，老百姓還記在心裏，因而他身受其福。欒盈雖有賢德，但由於有欒厭這樣的父親，所以終於遇禍。可見，是禍是福不在自身是否有賢德或暴虐，還要看他的上一代行善還是作惡。
范曄曾說：『陳平多陰謀，自知後代必然被廢滅；邴吉多積陰德，夏候勝認為他的子孫必然有封侯的希望。果然到了他孫子陳掌，陳家失去了爵位；而邴吉家族到了邴昌這一代，卻被封為列侯。雖然報應也有不象這樣明顯的，但那就難以推究請楚了。大體說來，報應還在於有德與否。袁安處在外戚竇憲家族專權的時代，卻不依附竇氏，而是忠於皇室。引用道義，推求正理，可以稱得上是忠臣中名聲顯赫的人物了。他審理楚王劉英叛亂一案時，未曾嚴刑逼供，陷人以罪，而是設法鑑別無辜，平反冤案。他的仁愛之心足以延及他的後代。他的子孫興盛，不是應該的嗎？』
由此看來，陳平、邴吉以及袁安後代的興盛與衰敗，乃決定於祖先的德行如何。虞世南說：『佛教教義中有布施財物、遵守戒律。忍辱負重，勇往直前、坐禪守定、菩提智慧等六度菩薩行，這與儒學中的仁義禮智信有什麼不用呢？大略說來，是以修持為因，其果是回報人的修待。人在修持此六度菩薩行時，往往不能完滿。其中缺失一項，果報也隨之而消失。』所以，鬷明外貌醜陋但內心聰明，趙壹才能高而地位低，羅裒雖富但無義，原憲貧窮但有道德。他們的不同是如此懸殊。品行不完善，那麼就不會有完全的福報。
說吉、凶、禍、福不能完滿。因此世上就有了操行不軌反而富貴的，有積累仁德、品質高潔反而短命的。現在有些識見不高的平庸之輩，看到比干被剖了心，就認為忠貞的事不值得去做。看到徐偃王亡了國，就認為仁義之道不值得去效法。這不太過分了嗎？