2022-5-9 00:30
一日，論爲學工夫。先生曰：『教人爲學，不可執一偏。初學時心猿意馬，拴縛不定，其所思慮，多是人慾一邊。故且教之靜坐，息思慮。久之，俟其心意稍定。只懸空靜守，如槁木死灰，亦無用。須教他省察克治，省察克治之功則無時而可間，如去盜賊，須有個掃除廓清之意。無事時，將好色、好貨、好名等私慾逐一追究搜尋出來，定要拔去病根，永不復起，方始爲快。常如貓之捕鼠，一眼看著，一耳聽著。才有一念萌動，即與克去。斬釘截鐵，不可姑容，與他方便。不可窩藏，不可放他出路，方是真實用功。方能掃除廓清，到得無私可克，自有端拱時在。雖曰「何思何慮」，非初學時事。初學必須思省察克治，即是思誠，只思一個天理，到得天理純全，便是「何思何慮」矣。』
譯文
一天，師生共同探討怎樣做學問。
先生說：『教人做學問，不可偏執一端。初學之始，三心二意，神心不寧，所考慮的大多是私慾方面的事。因此，應該教他靜坐，藉以安定思緒。時間放長一點，是爲了讓他心意略有安定。但若一味懸空守靜，槁木死灰一般，也沒有用。此時必須教他做省察克治的功夫。省察克治的功夫就沒間斷的時候，好比剷除盜賊，要有一個徹底杜絕的決心。無事時，將好色、貪財、慕名等私慾統統搜尋出來，一定要將病根拔去，使它永不復發，方算痛快，好比貓逮鼠，眼睛盯著，耳朵聽著。摒棄一切私心雜念，態度堅決，不給老鼠喘息的機會。既不讓老鼠躲藏，也不讓它逃脫，這才是真功夫。如此才能掃盡心中的私慾，達到徹底乾淨利落的地步，自然能做到端身拱手。所謂「何思何慮」，並非始學之事。始學時必須思考省察克治的功夫，亦即思誠，只想一個天理，等到天理完全純正時，也就是「何思何慮」了。』
評析
【禮記·學記】中說：『精通熔煉銅鐵修補器具的人的兒子，一定會先練習縫綴皮襖；善於制弓的人的兒子，一定會先練習用柳條編簸箕；開始讓馬駒駕車與熟練的馬駕車相反，要把馬駒系在車後。道德高尚的人明察這三件事，即可立志於學問了。』這裡的三個比喻說明：爲學必須從簡易入手，循序漸進。
澄問：『有人夜怕鬼者，奈何？』
先生曰：『只是平日不能「集義」，而必有所謙，故怕。若素行合於神明，何怕之有？』
子莘曰：『正直之鬼不須怕，恐邪鬼不管人善惡，故未免怕？』
先生曰：『豈有邪鬼能迷正人乎？只此一怕，即是心邪，故有迷之者。非鬼迷也，心自迷耳。如人好色，即是色鬼迷；好貨，即是貨鬼迷；怒所不當怒，是怒鬼迷；懼所不當懼，是懼鬼迷也。』
『定者，心之本體，天理也。動靜，所遇之時也。』
譯文
陸澄問：『有的人夜晚害怕鬼，怎麼辦？』先生說：『這種人，平時不肯行善積德，內心有所欠缺，所以害怕。若平時的行爲不違神靈，坦蕩光明，又有什麼可怕的？』
馬子莘 ( 陸澄學友 ) 說：『正直的鬼不可怕，但邪惡之鬼不理會人的善惡，所以難免有些害怕。』先生說：『邪鬼怎能迷惑正直的人？由於這一怕，心就會邪，所以被迷惑。並不是鬼迷惑了人，是自己的心被迷住了。例如，人好色，就是色鬼迷；貪財，就是財鬼迷；不該怒而怒，就是怒鬼迷；不該怕而怕，就是懼鬼迷。』
『定爲心之本體，即天理。動與靜，只是在不同時間下的表現。』
評析
鄭國有個巫神，給壺子看相，見他有死的相兆，便告訴了他的學生列禦寇 ( 列子 ) ，回歸的路上列子邊走邊哭著轉告了老師壺子。壺子反而很坦然，安慰學生不要悲傷，他說：精神屬於天，形骸屬於地，死去不過自己回到本土，名譽、財物都不可能帶走。生命危急，不旋踵而死，也不值得恐懼和悲哀。壺子並沒有被死鬼所迷，視生與死爲等同。所以這樣，不正是壺子明天理，心定不迷嗎？
問：『孔子正名，先儒說上告天子，下告方伯，廢輒立郢。此意如何？』
先生曰：『恐難如此。豈有一人致敬盡禮，待我而爲政，我就先去廢他，豈人情天理？孔子既肯與輒爲政，必已是他能傾心委國而聽。聖人盛德至誠，必已感化衛輒，使知無父之不可以爲人。必將痛哭奔走，往迎其父。父子之愛，本於天性。輒能悔痛真切如此，蒯聵豈不感動底豫？蒯聵既還，輒乃致國請戮。聵已見化於子，又有夫子至誠調和其間，當亦決不肯受，仍以命輒。群臣百姓又必欲得輒爲君。輒乃自暴其罪惡，請於天子，告於方伯諸侯，而必欲致國於父。聵與群臣百姓亦皆表輒悔悟仁孝之美，請於天子，告於方伯諸侯，必欲得輒而爲之君。於是集命於輒，使之復君衛國。輒不得已，乃如後世上皇故事，率群臣百姓尊聵爲太公，備物致養。而始退復其位焉。則君君、臣臣、父父、子子，名正言順，一舉而爲政於天下矣。孔子正名，或是如此。』
譯文
陸澄問：『孔子端正名分，先儒說是上告天子，下告方伯，廢除輒而擁立郢。這種看法正確嗎？』
先生說：『這種看法很難贊成。一個人在位時對我恭敬盡禮，要求輔佐從政，我卻先廢除他，天理人情豈能容忍？孔子既然答應輔輒爲政，他一定能全心全意把國家治理好。聖人至誠大德，一定感化了衛君輒，使他知道不孝敬父親就不能做人。輒必然痛哭奔走，前去迎接父親歸國。父子之愛是人的天性。輒若能切實悔悟反省，蒯聵怎能不受感動？假若蒯聵回來，輒把國家交給父親治理，並以此請罪。蒯聵已被兒子深深打動，又有孔子在中間誠心調解，蒯聵當然不會接受，依然讓兒子治理國政。大臣百姓也一定要輒爲國君。輒於是公布自己的罪過，請示天子，敬告方伯、諸侯，定要讓位於父親，蒯聵和群臣百姓，都讚揚輒悔過仁孝的美德，請示天子，敬告方伯、諸侯，非要輒作他們的君主。於是，眾人要求輒再當衛國的國君。輒無奈之下，用類似於後世尊立「太上皇」的方法，帶領群臣百姓先尊奉蒯聵爲太公，讓他無所不有、養尊處優，然後才恢復自己的君位。這樣一來，國君象個國君、大臣象個大臣、父親象個父親、兒子象個兒子，名正言順，天下大治了。孔子所謂的「正名」，或許就是這個意思吧！』
評析
『名正言順』出自【論語·子路】中：『名不正則言不順。』意思是說，名分正當，其言辭才合於道理。名分合宜、國家就平治；名分不正國家就混亂。使名分不正的是淫詞邪說，說辭淫邪就會把不可以說成可以，而把不是這樣說成這樣，把不對說成對，而把不錯說成錯。足可見『正名』於國、於家、於自身爲人的重要。
澄在鴻臚寺倉居，忽家信至，言兒病危，澄心甚憂悶，不能堪。 先生曰：『此時正宜用功，若此時放過，閒時講學何用？人正要在此等時磨練。父之愛子，自是至情，然天理亦自有個中和處，過即是私意。人於此處多認做天理當優，則一向憂苦，不知已是「有所憂患不得其正」。大抵七情所感，多只是過，少不及者。才過，便非心之本體，必須調停適中始得。就如父母之表，人子豈不欲一哭便死，方快於心？然卻曰「毀不滅性」。非聖人強制之也，天理本體自有分限，不可過也。人但要識得心體，自然增減分毫不得。』
『不可謂未發之中常人俱有。蓋「體用一源」，有是體即有是用。有未發之中，即有發而皆中節之和。今人未能有發而皆中節之和，須知是他未發之中亦未能全得。』
譯文
陸澄在鴻臚寺小住，忽收家信一封，說兒子病危，他心裡萬分憂愁，不能忍受。
先生說：『現在正是用功時刻，如果錯過這個機會，平時講學又有什麼用處？人就是要在這時候磨鍊意志。父親愛兒子，感情至深，但天理也有個中和處，過分了就是私心。此時，人們往往認爲按天理應該煩惱，就去一味憂苦而不能自拔，正是「有所憂患不得其正」。一般說來，七情的表露，過分的多，不夠的少。稍有過分，就不是心的本體，必然調停適中才算可以。譬如，父母雙親去世，作兒女的哪有不想一下子哭死心裡才痛快呢？然而，【孝經】中說：「毀不滅性」。並非聖人要求世人抑制情感，天理本身自有界限，不可超越。人只要認識了心體，自然分毫都不能增減。』
『未發之中平常人都具有？當然不能這麼說。因爲，「體用一源」，有這個體，就有這個用。有未發之中，就有發而皆中節的和。今天的人不能有發而皆中節的和，必須知道是他未發之中也未能完全獲得。』
評析
人類具有貪心和欲望，欲望之中有七情，即使是神農、黃帝也和桀、紂一樣有七情六慾。不過七情有適當的限度。聖人能從珍重生命出發去保持適度以節制欲望，所以不過分放縱自己的感情。
『【易】之辭是「初九，潛龍勿用」六字，【易】之象是初畫，【易】之變是值其畫，【易】之占是用其辭。』 『「夜氣」是就常人說。學者能用功，則日間有事無事，皆是此氣翕聚發生處。聖人則不消說「夜氣」。』
譯文
『「初九，潛龍勿用」，是【易】乾卦的初爻爻辭。【易】的象是指初畫，【易】的變是困動而碰到了新爻，【易】的占是利用卦爻辭。』 『夜氣，是就普通人而言的。做學問的人如果能夠用功，那麼，白天無論有事無事，都是夜氣的聚合發散在起作用。聖人則不必說夜氣。』
評析
君子坦蕩蕩，小人常戚戚。當一個人靜靜地在無人的暗室之中，也能光明磊落，既不生邪念，也不做違心的壞事，那他在眾人面前、在社會、在工作中都會受到人們的尊敬。所以說，聖人、君子心裡無『夜氣』。
澄問操存舍亡章。
曰：『「出入無時，莫知其鄉」，此雖就常人心說，學者亦須是知得心之本體亦元是如此，則操存功夫始沒病痛。不可便謂出爲亡，入爲存。若論本體，元是無出無入的。若論出入，則其思慮運用是出，然主宰常昭昭在此，何出之有？既無所出，何入之有？程子所謂「腔子」，亦只是天理而已。雖終日應酬而不出天理，即是在腔子裡。若出天理，斯謂之放，斯謂之亡。』 又曰：『出入亦只是動靜，動靜無端，豈有鄉邪？』
譯文
陸澄就【孟子】中『操存舍亡』一章請教於先生。
先生說：『「出入無時，莫知其鄉」，它雖然是就平常人的心來說的，做學問的人也應當明白心的本體正是這樣。如此，操存功夫才能沒有缺陷。不可隨便認定出爲亡，入爲存。如果談到本體，原本是無所謂出入的。如果談到出入，那麼，人進行思維活動即爲出，但人的主宰昭然在此，何出之有？既然沒有出，何入之有？程頤先生所謂「心要在腔子裡」的腔子，唯天理而已。雖然成天應酬，也不會越出天理，仍在腔子裡面。如果越出天理，就是所謂的放，就是所謂的亡。』先生又說：『出入也只是動靜而已，動靜無個究竟，哪裡又有歸宿呢？』
評析
大凡得道的人一定清靜，清靜得似乎什麼都不知道，說得確切點，他是知道也和不知道一樣。所以說，得道之人心中的境界不外露，外面的欲望不進入內心，這就是無出無入，動靜如一。