2022-5-9 00:31
王嘉秀問：『佛以出離生死誘人入道，仙以長生久視誘人入道，其心亦不是要人做不好，窮其極至，亦是見得聖人一截。然非入道正路。如今仕者，有由科，有由貢，有由傳奉，一般做到大官，畢竟非入仕正路，君子不由也。仙、佛到極處，與儒者略同。後世儒者，又只得聖人下一截，分裂失真，流而爲記誦、詞章、功利、訓詁，亦卒不免爲異端。是四家者，終身勞苦，於身心無分毫益。視彼仙、佛之徒，清心寡欲，超然於世累之外者，反若有所不及矣。今學者不必先排仙、佛，且當篤志爲聖人之學。』
先生曰：『所論大略亦是。但謂上一截、下一截，亦是人見偏了如此。若論聖人大中至正之道，徹上徹下，只是一貫，更有甚上一截、下一截？「一陰一陽之謂道」，但「仁者見之便謂之仁，知者見之便謂之智，百姓又日用而不知，故君子之道鮮矣。」仁、智豈可不謂之道，但見得偏了，便有弊病。』
『蓍固是【易】，龜亦是【易】。』
譯文
王嘉秀 ( 人名 ) 說：『佛教以超脫生死來勸人信奉，道教以長生不老勸人信奉，其本意也不是幹壞事，究其極至，也是看到了聖人的上一截，但非入道的正途。今天誰要做官，可經科舉考試，可由鄉里推舉，可借大官綠蔭，同樣可做大官。如果不是仕途的正道，君子是不會接納的。道、佛到終極點，和儒學大致相同。後世儒生，往往只注意到聖人下一截，因而上下分裂，失去了聖人的本意。從而使儒學變爲記誦、詞章、功利、訓詁之學，到底不免發展爲異端。從事記誦、詞章、功利、訓詁之學的人，終身辛苦勞碌，毫無收益。看到佛徒道士清心寡欲，超然世外，反而感到自己有所不及。今天的學者不必先去排擠佛、道，而當篤志學習聖人之學。』
先生說：『你所講的大體正確，但說上一截、下一截，也是人們理解有失偏頗。至於說到聖人大中至正的道，上下貫穿，首尾相連，怎會上一截、下一截？【易·繫辭】上說的「一陰一陽謂之道」，然而「仁者見之便謂之仁，智者見之便謂之智，百姓又日用而不知，故君子之道鮮矣」。仁與智怎麼能不稱作道，但認識片面了，難免存在弊端。』
『蓍筮固然是【易】，占卜也是【易】。』
評析
儒、道、佛合稱爲『三教』，教者，教化，拯救之意。有人對此三教好有一比，認爲這三教學說的共同點都是爲了教化人民，淨化社會，提高人的品位和精神境界，可是，三家所規定的目標又有遠近之別。儒家引導人修養君子之德，進入士大夫階層；道家主張清淨無爲，引導人隱世修道，長生不老，超脫世間；佛家則是引導眾生超脫生死輪迴，求生西方淨土。儒家之教是易中之難 ~ 做人難，難做人；道家之教是難中之易 ~ 隱居山林，遠離世俗，自然似神仙一般；佛教則是易中之易，難中之難。說難，佛教經典卷繁帙浩，浩如煙海，說易，佛法又是最簡單、最方便、最究竟、最圓滿，只要做到了，就能達到 ~ 大覺大悟。
問：『孔子謂武王未盡善，恐亦有不滿意。』
先生曰：『在武王自合如此。』
曰：『使文王未沒，畢竟如何？』
曰：『文王在時，天下三分已有其二。若到武王伐商之時，文王若在，或者不致興兵，必然這一分亦來歸了。文王只善處紂，使不得縱惡而已。』
譯文
陸澄向：『孔子認爲武王沒有盡善，大概孔子也有對武王不滿意之處。』
先生說：『對武王來說，得到這樣的評價已不錯了。』
陸澄問：『如果文王尚在，將會如何？』
先生說：『文王在世時，他擁有三分之二的天下。武王伐紂時，如果文王還活著，也許不會動用兵甲，餘下三分之一的天下也一定歸附了。文王只要妥善處理與紂的關係，使紂不再縱惡就夠了。』
評析
此段答辭完全是陽明先生的一種假設，一種推斷。不過有一點是可以肯定的：得道者多助，失道者寡助，國家的統一乃是歷史的必然規律和人心所向。
唐詡問：『立志是常存個善念，需要爲善而去惡否？』
曰：『善念存時，即是天理。此念即善，更思何善？此念非惡，更去何惡？此念如樹之根芽。立志者，長立此善念而已。「從心所欲不逾矩」，只是志到熟處。』
『精神、道德、言動，大率收斂爲主，發散是不得已。天地人物皆然。』
譯文
唐詡問：『立志就是要常存一個善念，需要爲善而去惡嗎？』
先生說：『善念存在時，即爲天理。這個意念就是善，還去想別的什麼善呢？這個意念不是惡，還要除去什麼惡呢？這個意念好比樹的根芽。立志的人，就是永遠確立這個善念罷了。【論語·爲政】篇中說：「從心所欲，不逾矩」，只有等志向達到成熟時方可做到。』
『精神、道德、言行，常常以收斂爲主，向外擴散是出於無奈。天地、人物無不如此。』
評析
常存善念，立志天理。這個善念是廣義上的善，具體是指『不逾矩』。古人認爲感動、騷動、五色、女色、盛氣、情意這六種東西是纏繞心志的，嫌惡、愛戀、欣喜、憤怒、悲傷、縱樂這六種東西是拖累德行的，智慧、才能、背離、趨就、擇取、捨棄這六種東西是阻塞大道的，高貴、富有、顯榮、威嚴、聲名、財利這六種東西是迷惑思想的。這四類東西不在心中擾亂，心氣自然純正，心氣純正志向自然成熟，志向成熟自然不會逾越規矩。所以，君子之語默行止要以收斂爲主。
問：『文中子是如何人？』
先生曰：『文中子庶幾「具體而微」，惜其蚤死。』 問：『如何卻有續經之非？』 曰：『續經亦未可盡非。』
請問。
良久曰：『更覺「良工心獨苦」。』
『許魯齋謂儒者以治生爲先之說亦誤人。』
譯文
有人問：『文中子王通是一位什麼樣的人？』
先生說：『王通差不多可說是「具體而微」的人，可惜他英年早逝。』
又問：『怎麼會有續經的過失呢？』
先生說：『關於續經的問題，也不能全盤否定。』
再問是怎麼回事？先生沉思了很久，方說：『更覺「良工心獨苦」。』
『許魯齋認爲儒者以謀生爲主的說法，也害人匪淺。』
評析
此段對話內容不完整，當時師生討論時的情境和氣氛不同，表述的意思也有區別，所以，只能聯繫前後文來揣摩其中的含義。
問仙家元氣、元神、元精。
先生曰：『只是一件，流行爲氣，凝聚爲精，妙用爲神。』
『喜、怒、哀、樂本體自是中和的。才自家著些意思，便過不及，便是私。』
問『哭則不歌。』
先生曰：『聖人心體自然如此。』
『克己須要掃除廓清，一毫不存，方是。有一毫在，則眾惡相引而來。』
譯文
有人請教，道家所謂的元氣、元神、元精是指什麼？
先生說：『三者是一個意思。氣即流行，精即凝聚，神即妙用。』
『喜怒哀樂，本體原爲中和。自己一旦有別的想法，稍有過分或達不到，便是私。』
陸澄問道：『爲什麼會哭則不歌？』
先生說：『聖人的心體，自然是這樣的。』
『克己務必徹底乾淨，一點私慾都沒有才算可以。有一點私慾存在，眾多的邪惡就會接踵而至。』
評析
『精、氣、神』是道家的命題，同時也是其他各家研究的課題。陽明先生在這裡闡明了自己的觀點，『氣即流行』。流行的功用是載體，是調節、運轉；『精即凝聚』，凝聚的功用是定，有定就有力量；『神即妙用』，妙用是對凝聚而言，定是爲了用，而且要妙用，否則就達不到無爲而致有爲的目的。總之，元氣是生命的根本，精、神是生命的主宰，三者共爲一體。
問【律呂新書】。
先生曰：『學者當務之急，算得此數熟亦恐未有用。必須心中先具禮樂之本方可。且如其書說，多用管以候氣。然至冬至那一時刻，管灰之飛，或有先後須臾之間，焉知那管正值冬至之刻？須自心中先曉得冬至之刻始得。此便有不通處。學者須先從禮樂本原上用功。』
譯文
有人詢問【律呂新書】內容怎麼樣？
先生說：『學者當務正業，把律呂之數算得再熟悉，恐怕毫無用處。心中必須有禮樂的根本方可。比如，書上講常用律管看節氣的變化。時至冬至，管灰的飛動或許先後有短暫的差別，又怎麼知道哪個是冬至正點？首先在自己心中該有一個冬至時刻才行。此處就有個說不通的問題。所以，學者必須先從禮樂的根本上苦下功夫。』
評析
陽明先生在這裡再次強調分析事理的標準是禮樂，即前文中說的，心中時時有一個天理在。心中有天理，就有定，有定就有妙用的發揮。
曰仁云：『心猶鏡也。聖人心如明鏡，常人心如昏鏡。近世格物之說，如以鏡照物，照上用功，不知鏡尚昏在，何能照？先生之格物，如磨鏡而使之明，磨上用功，明了後亦未嘗廢照。』
譯文
徐愛說：『心猶如鏡子。聖人心似明鏡，平常人心似昏鏡。近代的格物學說，好比用鏡照物，只在照上用功，卻不明白鏡子昏暗如何能照？先生的格物，就象磨銳使鏡光亮，是在磨上下功夫，鏡子光亮之後，是不會耽誤照的。』
評析
鏡子比喻心，是體；照鏡子比喻格物，是用。鏡子不明，說明本體不正，那麼，照用如對混鏡，自慚形穢。所以，必須在明心上下功夫。
問道之精粗。
先生曰：『道無精粗，人之所見有精粗。如這一間房，人初進來，只見一個大規模如此。處久，便柱壁之類，一一看得明白。再久，如柱上有些文藻，細細都看得出來。然只是一間房。』
譯文
有人詢問，對於道的精粗怎樣理解。
先生說：『道本身並無精粗，人們看到的道才出現精粗。好比這間房子，人剛搬來，只看個大致情況。住久了，房柱、牆壁等，一一看得清楚明白。 時間更長一點， 房柱上的花紋也歷歷可數， 但仍是這間房子。』
評析
道本身並無精粗，是人的意識上分別出精粗。可見無分別是事物的本質，有分別是事物的外表。就水而言，它可分爲水、蒸汽和冰，三者的化學成分都是H2O，只不過是形體上的變化罷了。