2022-5-9 00:32
先生曰：『諸公近見時少疑問，何也？人不用功，莫不自以為已知為學，只循而行之是矣。殊不知私慾日生，如地上塵，一日不掃便又有一層。着實用功，便見道無終窮，愈探愈深，必使精白無一毫不徹方可。』
譯文
先生說：『各位最近見面時，為什麼沒有多少問題了？人不用功，都滿以為已知怎樣為學，只需根據已知的行動就可以了。但不知私慾一天天膨脹，象地上的灰塵，一天不打掃就會又多一層。踏實用功，就能了解道的永無止境，越究越深，一定要達到純淨潔白，無一絲一毫不透徹的境界才行。』
評析
道無止境，玄妙幽深；但道又簡單明白，只要用到功夫，就能達到純淨潔白，透徹圓融的境界。可見得道在功夫。
問：『知至然後可以言誠意。今天理人慾知之未盡，如何用得克己工夫？』
先生曰：『人若真實切己用功不已，則於此心天理之精微，日見一日，私慾之細微，亦日見一日。若不用克己工夫，終日只是說話而已，天理終不自見，私慾亦終不自見。如人走路一般，走得一段方認得一段，走到歧路時，有疑便問，問了又走，方漸能到得欲到之處。今人於已知之天理不肯存，已知之人慾不肯去，且只管愁不能盡知，只管閒講，何益之有？且待克得自己無私可克，方愁不能盡知，亦未遲在。』
譯文
有人問：『【大學】中說知至爾後才能講誠意。如今天理和人慾還未徹底認識，如何能用克己工夫？』 先生說：『人若踏實地連續用功，對於人心理的精妙處，就能一天天地認識，對於私慾的細微處，也能一天天地認識。如果不用克己工夫，成天唯說說而已，自己到底不能看到天理，到底也不能看到私慾。好比人行路，走了一段才認識一段，到十字路口時，有疑問就打聽，打聽了又走，才能慢慢到達目的地。今天的人們對已知的天理不肯存養，對已知的私慾不肯摒棄，卻一味憂愁不能完全知道，只講空話，有什麼好處？倒不如等到自己無私可克，再憂愁不能完全知道也為時不晚。』
評析
【大學】中的原話是這樣的：『物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。』這裏所說的格物、至知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，是實現『明德』、『親民』、『止於至善』這三條綱領的步驟和方法，也就是『聖算』，這種『聖算』之法必須貫徹於生活的每時每刻的精妙處。
問：『道一而已，古人論道，往往不同，求之亦有要乎？』
先生曰：『道無方體，不可執著。欲拘滯於文義上求道，遠矣。如今人只說天，其實何嘗見天？謂日、月、風、雷即天，不可；謂人、物、草、木不是天，亦不可。道即是天。若識得時，何莫而非道。人但各以其一隅之見，認定以為道止如此，所以不同。若解向裏尋求，見得自己心體，即無時無處不是此道。亙古亘今，無終無始，更有甚同異？心即道，道即天。知心則知道、知天。』又曰：『諸君要實見此道，須從自己心上體認，不假外求，始得。』
譯文
有人問： 『道即為一， 古人論道常常不同， 求道是否也有技巧可言？』 先生說：『道沒有方向，沒有形體，不可執著。局限於文義上求道，離道就越遠。如今世人說天，其實又何曾見過天？認為日月風雷是天，不行；說人物草木非天，也不行。道就是天。能認識這一點，那什麼都為道。人只是憑據自己的一隅之見，認為道只是如何如何，所以道才有所不同。如果明白向心裏尋求，認識了己心本體，那麼，無時無處不是這個道。道自古到今，無始無終，又有什麼同和異？心即道，道即天。知心就知道、知天。』先生接着又說：『各位若想確切看見這個道，務必從己心上體會認識，不到心外去尋求才算可以了。』
評析
心外無道，心外無理，是陽明思想的重要命題之一。從時空上看，道無始無終，如果認為道也有形體，那一定是圓，而不是線段，圓是一個整體，圓為一，道即為一；從空間上看，道無處不在，無處不有，又無處不道同一理，所以，古人云：無理寸步難行，有理走平天下。
問：『名物度數，亦須先講求否？』
先生曰：『人只要成就自家心體，則用在其中。如養得心體，果有未發之中，自然有發而中節之和，自然無施不可。苟無是心，雖預先講得世上許多名物度數，與己原不相干，只是裝綴臨時，自行不去。亦不是將名物度數全然不理，只要「知所先後，則近道」。』又曰：『人要隨才成就，才是其所能為。如夔之樂，稷之種，是他資性合下便如此。成就之者，亦只是要他心體純乎天理。其運用處皆從天理上發來，然後謂之「才」。到得純乎天理處，亦能「不器」。使夔、稷易藝而為，當亦能之。』又曰：『如「素富貴，行乎富貴。素患難，行乎患難」，皆是「不器」。此惟養得心體正者能之。』
譯文
有人問：『名物度數，也須先行研究嗎？』
先生說：『人只要能成就自己的心體，用就在其中了。倘若把心體修養得真有一個未發之中，自然有發而中節之和，自然是做什麼都沒有問題。如果沒有這顆心，即使事先講了世上許多名物度數，與自己並沒有關係，僅是一時的裝飾，自然不能處事應物。當然，這並不是說根本不理睬名物度數，只是要「知所先後，則近道」。』先生接着說：『人要根據自己的才能成就自己，這才是他所能做到的。例如，夔精通音樂，稷擅長種植，資質如此，他們自然這樣了。成就一個人，也是要他心體完全是天理。應事物理，都是從天理上產生出現的，然後才可稱「才」。達到純天理的境界，也就能成為「不器」。就是讓羲和稷改變角色，夔種穀，稷作樂，照樣能行。』先生又說：『【中庸】中「素富貴，行乎富貴。素患難，行乎患難」，都屬於「不器」。這些只有把心體修養得純正的人才可做到。』
評析
平常人的才能只在名物度數上辨事識物，但世界上事物無終無始，無邊無際，所以，人縱有千算，但具體到一個人，也只能得其有限的小算。通音樂則不能精種植，長種植則難於通音樂。聖人的才能從心體上顯現天理，天理現則心體純正，心體純正則事理通融。小道理歸大道理管，一千個小算全在一個聖算之中。
『與其為數頃無源之塘水，不若為數尺有源之井水，生意不窮。』 時先生在塘邊坐，旁有井，故以之喻學雲。
問：『世道日降，太古時氣象如何復見得？』
先生曰：『一日便是一元。人平旦時起坐，未與物接，此心清明景象，便如在伏羲時游一般。』
譯文
『與其掘一個數頃之大的沒有源泉的池塘，倒不如挖一口數尺之深的有源泉的水井，如此，水源就會常流而不枯竭。』 其時，先生正坐在池塘邊，身旁有一口井，所以就用這個來比喻做學問。
有人問：『世道日漸衰微，遠古時的清明氣象如何能再看見呢？』
先生說：『一天即為一元。從清晨起床後坐着，還未應事接物，此時心中的清明景象，好象在伏羲時代遨遊一般。』
評析
水看源頭，世道看氣象，清明的氣象來自人心的本源。人心淳樸，氣象自清明，氣象清明，自然世道祥和。掘數頃無源之池，不如挖一口有源之井，是掘源還是截流，當是治國、齊家、修身都必須把握的。
問：『心要逐物，如何則可？』
先生曰：『人君端拱清穆，六卿分職，天下乃治。心統五官，亦要如此。今眼要視時，心便逐在色上；耳要聽時，心便逐在聲上。如人君要選官時，便自去坐在吏部；要調軍時，便自去坐在兵部。如此，豈惟失卻君體，六卿亦皆不得其職。』『善念發而知之，而充之。惡念發而知之，而遏之。知與充與遏者，志也，天聰明也。聖人只有此，學者當存此。』
譯文
有人問：『心要追求外物，怎麼辦？』
先生說：『國君端身拱手，六卿各司其職，天下一定大治。人心統領五官，也須如此。如今眼睛要看時，心就去追求美色；耳朵要聽時，心就去追求美聲。就象君主要挑選官員，就親自到吏部；要調遣軍隊，就親自去軍營。 這樣， 不僅君王的身份蕩然無存， 六卿也不能盡職盡責。』 『善念萌生，要知道並加以擴充。惡念萌生，要知道並加以扼制。知道、擴充、扼制，是志，是天賦予人的智慧。聖人唯有這個，學者應當存養它。』
評析
心隨五官追求外物，那麼心中的和氣就會受到虧損，惡念即可能由此滋生；得道的人，心能統領五官，外物變化而心中和氣不會受到虧損，和氣存養於心，善念自然萌生。
澄曰：『好色、好利、好名等心，固是私慾，如閒思雜慮，如何亦謂之私慾？』
先生曰：『畢竟從好色、好利、好名等根上起，自尋其根便見。如汝心中決知是無有做劫盜的思慮，何也？以汝元無是心也。汝若於貨、色、名、利等心，一切皆如不做劫盜之心一般，都消滅了，光光只是心之本體，看有甚閒思慮？此便是「寂然不動」，便是「未發之中」，便是「廓然大公」。自然「感而遂通」，自然「發而中節」，自然「物來順應」。』
譯文
陸澄問：『好色、貪財、慕名等心，固然是私慾，象那些閒思雜念，為什麼也稱私慾呢？』
先生說：『閒思雜念，到底是從好色、貪財、慕名這些病根上滋生的，自己尋求本源定會發現。例如，你自信絕對沒有做賊之想，什麼原因？因為你根本就沒有這份心思，你如果對色、財、名、利等想法，都似不做賊的心一樣，都剷除了，完完全全只是心之本體，還何來閒思雜念？這便是「寂然不動」，便是「未發之中」，自然可以「發而中節」，自然可以「物來順應」。』
評析
閒思雜念中的善惡、是非，並不象高山和深谷，白晝和黑夜那樣容易分辨。似乎明白的，又似乎不明白；好象看得清楚，又好象看不清楚。好色、貪財、慕名這些私慾正是在這種似是而非，朦朦朧朧的閒思雜念中潛滋暗長。所以，要修君子之德，首先要防心中之賊於『未發之中』。
問志至氣次。
先生曰：『志之所至，氣亦至焉之謂，非極至、次貳之謂。「持其志」，則養氣在其中。「無暴其氣」，則亦持其志矣。孟子救告子之偏，故如此夾持說。』
譯文
有人請教『志至氣次」的意思。
先生說：『它是指志在哪裏，氣也跟着到哪。並非志為極至而氣為其次的意思。「持其志」，養氣就在其中了。「無暴其氣」，亦即保持其志。孟子為了拯救告子的偏頗，因此，才如此兼顧而言。』
評析
『持其志，養氣就在其中了。』這裏的『志』即指『道』，和氣生於道，氣和養育其志，志與氣，皆在道中，沒有先後，主次之分，二者互為兼顧，不可偏頗。
問：『先儒曰：「聖人之道，必降而自卑。賢人之言，則引而自高。」如何？』
先生曰：『不然。如此卻乃偽也。聖人如天，無往而非天，三光之上天也，九地之下亦天也。天何嘗有降而自卑？此所謂大而化之也。賢人如山嶽，守其高而已。然百仞者不能引而為千仞，千仞者不能引而為萬仞。是賢人未嘗引而自高也。引而自高則偽矣。』
譯文
有人問：『先儒講道：「聖人之道，必降而自卑。賢人之言，則引而自高。」這句話當如何看待？』
先生說：『不對。如此就為虛偽，做作。聖人猶如天，無往而不在，日月星辰之上是天， 地底下也是天。 天什麼時候降而自處於卑下地位呢？這就是孟子所說的大而化之。賢人如同高山，僅僅保持着它的高度罷了。然而，百仞之高不能再拉長到千仞，千仞之高不能再拉長到萬仞。所以，賢人也未曾自引為高，自引為高就是虛偽。』
評析
周公旦說：『不如我的人，我不與他相處，因為他是拖累我的人；與我一樣的人，我也不跟他相處，因為他是對我沒有益處的人。』只有賢人才要跟賢於自己的人相處。歷史上，君主賢明，世道太平，賢德之士必然處於上位；君主昏聵，世道混亂，賢德之士必然處於下位。 賢德之士與人相處，就象登山，登山的人站在山頂已經很高了，但向左右看，則巍巍的高山比此山更高。賢德之士已經很賢明了，品行已經很高尚了，但向左右看，還有許多超過自己的人。
問：『伊川謂「不當於喜怒哀樂未發之前求中」，延平卻教學者看未發之前氣象，何如？』
先生曰：『皆是也。伊川恐人於未發前討個中，把中做一物看，如吾向所謂認氣定時做中，故令只於涵養省察上用功。延平恐人未便有下手處，故令人時時刻刻求未發前氣象，使人正目而視惟此，傾耳而聽惟此，即是「戒慎不睹，恐懼不聞」的工夫。皆古人不得已誘人之言也。』
譯文
有人問：『程頤先生曾說過「不當於喜怒哀樂未發之前求中」，李延平先生則教育學生看未發之前的景象，他們二人誰正確呢？』
先生說：『都正確。程頤先生害怕學生在未發之前尋求一個中，把中當作一件東西看待，宛若我曾說的把氣定當作中，因此教育學生只在涵養省察上用功。李延平先生擔心學生找不到下手處，因此教育學生時時刻刻尋求未發之前的景象，讓人正目所看、傾耳所聽都是未發之前的景象，也就是【中庸】上講的「戒慎不睹，恐懼不聞」的工夫。這些全是古人為教導人不得時說的話。』
評析
陽明先生認為：『中』不是物，而是學者涵養省察時的景象。君子修德，學者求學，聖人得道，乃至君主治國，都要在『聖算』中時時尋找和守定這種景象。背離這種景象，就會落於私慾的俗套。