2022-5-9 01:14
陳九川 ( 公元1495 ~ 1562年 ) ，字惟浚，號明水。江西臨川人。授太常博士。因諫明武宗南巡，廷杖五十。後又任禮部郎中，受誣下獄。後復官，週遊講學。見【明儒學案】卷十九。
正德乙亥，九川初見先生於龍江。先生與甘泉先生論格物之說。甘泉持舊說。先生曰：『是求之於外了。』甘泉曰：『若以格物理為外，是自小其心也。』九川甚喜舊說之是。先生又論『盡心』一章，九川一聞卻遂無疑。後家居，復以格物遺質。先生答云：『但能實地用功，久當自釋。』山間乃自錄【大學】舊本讀之，覺朱子格物之說非是。然亦疑先生以意之所在為物，物字未明。
譯文
明正德十年 ( 公元1515年 ) ，九川 ( 惟浚 ) 在龍江首次與先生見面。其時，先生正與甘泉 ( 湛若水 ) 先生探討格物學說。甘泉先生一再堅持朱熹的見解。先生說道：『這樣就是在心外尋求了。』甘泉先生說：『若認為尋求物理是外，那就把自心看小了。』我對朱熹對見解持贊同態度。先生接着談到了【孟子·盡心章】，我聽後，對先生關于格物的闡釋再也沒有疑問了，後來，我閒居家中，就格物問題他又一次請教於先生。先生回答道：『只要能實實在在地用功，久而久之，自會清楚明白。』我小住山中，自己抄錄了【大學】古本來讀，於是，覺得朱熹的格物學說不太正確。但是，先生主張意的所在處是物，我覺得這個物字還不夠明朗。
評析
湛若水 ( 公元1466～1560年 ) ，字元明，稱甘泉先生，廣東增城人。29歲從學於陳獻章，深得器重，視為衣缽傳人。弘治十八年中進士，授翰林院庶吉士、編修，與王陽明交往甚厚，二人『共以偈明聖學為事』。在仕官之餘也和王陽明一樣，『凡是跡所至，興建書院』，傳播江門心學。嘉靖十九年 ( 1540年 ) ，致力於講學著述。
己卯歸自京師，再見先生於洪都。先生兵務倥傯，乘隙講授，首問近年用功何如？九川曰：『近年體驗得「明明德」功夫只是「誠意」。自「明明德於天下』，步步推入根源，到「誠意」上再去不得，如何以前又有格致工夫？後又體驗，覺得意之誠偽必先知覺乃可，以顏子「有不善未嘗知之，知之未嘗復行」為證，豁然若無疑。卻又多了格物工夫。
又思來吾心之靈何有不知意之善惡？只是物慾蔽了。須格去物慾，始能如顏子未嘗不知耳。又自疑功夫顛倒，與誠意不成片段。後問希顏。希顏曰：「先生謂格物致知是誠意功夫，極好。」九川曰：「如何是誠意功夫？」希顏令再思體看。九川終不悟，請問。』
先生曰：『惜哉！此可一言而悟，惟浚所舉顏子事便是了。只要知身、心、意、知、物是一件。』
九川疑曰：『物在外，如何與身、心、意、知是一件？』
先生曰：『耳、目、口、鼻、四肢，身也，非心安能視、聽、言、動？心欲視、聽、言、動，無耳、目、口、鼻、四肢亦不能。故無心則無身，無身則無心。但指其充塞處言之謂之身，指其主宰處言之謂之心，指心之發動處謂之意，指意之靈明處謂之知，指意之涉着處謂之物，只是一件。意未有懸空的，必着事物。故欲誠意，則隨意所在其事而格之，去其人慾而歸於天理，則良知之在此事者，無蔽而得致矣。此便是誠意的功夫。』
九川乃釋然破數年之疑。
譯文
明正德十四年 ( 公元1519年 ) ，九川自京都歸來，在洪都 ( 今江西南昌 ) 再次見到先生。先生軍務纏身，只得抽空給九川講授。首先詢問九川近年來用功的情況。九川說：『近年來領悟到「明明德」的功夫僅是「誠意」。從「明明德於夭下」，逐步追溯本源，只到了「誠意」上，誠意之前為何又有格物致知的工夫？後來經過體會，我認為意的真誠與否，必須先有知覺才可以。自顏回「有不善未嘗知之，知之未嘗復行」的話語中能得到說明，所以，我確信不疑。但是其中又怎麼多了一個格物致知的工夫。我又考慮到，我心的靈敏豈能不知意的善惡？只是因為被物慾蒙蔽了。只有格除物慾，才能象顏回一有不善馬上會知道。於是，我懷疑我的功夫是否做反了，以至與誠意沒有直接聯繫。後來我問於希顏 ( 王守仁弟子 ) ，希顏說：「先生主張格物致知是誠意的工夫，十分正確。」我說：「誠意的功夫到底指什麼呢？」希顏讓我去作深入的思考。但我還是不能領悟，特請教於先生。』
先生說：『真可惜啊！一句話就能說明這個問題，你列舉的顏回的事正是。只要理解身、心、意、知、物均是一回事就行了。』
九川仍疑惑地問：『物在外，與身、心、意、知怎會是一回事？』
先生說：『耳目口鼻及四肢，是人的身體，若沒有心豈能視、聽、言、動？心想視、聽、言、動，若沒有耳目口鼻及四肢也不行。因此講，沒有心就沒有身，沒有身也就沒有心。從它充盈空間上來說稱為身，從它主宰上來說稱為心，從心的發動上來說稱為意，從心的靈明上來說稱為知，從意的涉及外來說稱為物，都是一回事。意是不能懸的，必須牽涉到事物。所以，要想誠意，就跟隨意所在的某件事去「格」，剔除私慾而回歸到天理，那麼，良知在這件事上，就不會被蒙蔽而能夠「致」了。誠意的功夫正在這裏。』
聽了先生這番話，九川積存在心中的疑慮終於消除了。
評析
陽明先生以『正心』、『誠意』來代替『格物』的觀點，使許多學者仁人深受教益，但也遭到一些人的反對。這些人認為，王陽明的『格物』說只是些主觀意念活動，只能稱為『物格』，而不是探索客觀事物的『格物』。並指責王陽明對【大學】『格物』的解釋，即『使事物各得其正』和『為善去惡是格物』，違背了【大學】以三綱本主體以八目為功夫的宗旨。
又問：『甘泉近亦信用【大學】古本，謂格物猶言造道，又謂窮理如窮其巢穴之窮，以身至之也，故格物亦只是隨處體認天理。似與先生之說漸同。』 先生曰：『甘泉用功，所以轉得來。當時與說「親民」字不須改，他亦不信。今論「格物」亦近，但不須換「物」字作「理」字，只還他一「物」字便是。』
後有人問九川曰：『今何不疑物字？』曰：『【中庸】曰：「不誠無物。」程子曰：「物來順應。」又如「物各付物」「胸中無物」之類皆古人常用字也。』他日先生亦云然。
譯文
九川接着又問：『甘泉先生最近深信【大學】的古本，他認為格物猶如求道，又認為窮理的窮猶如窮巢穴的窮，要親自到巢穴中去。因此，格物也只是隨處體認天理。這好象與您的主張逐漸接近了。』 先生說：『甘泉肯用功，所以腦筋轉彎也快。從前我對他說「親民」無須改為「新」民，他也不相信。如今，他說的「格物」也基本上正確了。但不用把「物」改成「理」，「物」字無須改變。』
後來當有人這樣問陳九川：『如今怎麼不對「物」疑慮了？』九川回答說：『【中庸】上說「不誠無物。」程頤也說「物來順應」，「物各付物」，「胸中無物」等等。可知「物」字是古人常用字。』後來有一天，先生也這樣說。
評析
甘泉先生 ( 湛若水 ) 心學的形成經歷了一個由『宇宙一氣』開始，經過『理氣一體』，『道、心、事合一』而最後得出『萬事萬物莫非心』的結論，因此和王陽明一樣同屬於明代中葉的心學陣營。由於受程朱理學影響較深， 甘泉先生的修養方法主張立志、 除習心和 『隨處體認天理』，內外並進，知行合一，下學上達兼顧，最後使本心自然流露。但在理學本質上，和陽明心學一樣，都主張自我反省、自我體驗。
九川問：『近年因厭泛濫之學，每要靜坐，求屏息念慮，非惟不能，愈覺擾擾，如何？』
先生曰：『念如何可息，只是要正。』
曰：『當自有無念時否？』
先生曰：『實無無念時。』
曰：『如此卻如何言靜？』
曰：『靜未嘗不動，動未嘗不靜。戒謹恐懼即是念，何分動靜？』
曰：『周子何以言「定之以中正仁義而主靜」？』
曰：『無欲故靜，是「靜亦定，動亦定」的「定」字，主其本體也。戒懼之念，是活潑潑地，此是天機不息處，所謂「維天之命，於穆不已。」一息便是死，非本體之念即是私念。』
譯文
九川問：『這幾年因厭惡泛覽博觀，常常想獨自靜坐，以求摒棄思慮念頭。但是，不僅不能達到目的，反而更覺得心神不寧，這是什麼原因？』
先生說：『思慮念頭，怎麼能打消它？只能讓它歸於正統。』
九川問：『念頭是否有沒有的時候？』
先生說：『的確沒有無念之時。』
九川又問：『既然如此，因何說靜呢？』 先生說：『靜並非不動，動也並非不靜。戒慎恐懼就是念頭，為何要區分動和靜？』
九川說：『周敦頤為什麼又要說「定之以中正仁義而主靜」呢？』
先生說：『沒有慾念自然會靜，周敦頤說的「定」也就是「靜亦定，動亦靜」中的「定」，「主」就是指主體。戒慎恐懼的念頭是活潑的，正體現了天機的流動不息，這也就是所謂的「維天之命，於穆不已」。一旦有停息也就是死亡，不是從本體發出的念即為私心雜念。』
評析
『戒慎恐懼』一語出自【禮記·中庸】。歷來學者特別是東漢鄭玄多從消極防範的意義加以解釋，王陽明也不例外，即認為是謹慎言詞，如臨深淵，戰戰兢兢之意。
又問：『用功收心時，有聲色在前，如常聞見，恐不是專一。』
曰：『如何欲不聞見？除是槁木死灰，耳聾目盲則可。只是雖聞見而不流去便是。』
曰：『昔有人靜坐，其子隔壁讀書，不知其勤惰。程子稱其甚敬。何如？』
曰：『伊川恐亦是譏他。』
譯文
九川又問：『當用功收斂身心的時候，若有聲色出現在眼前，還如同平常那樣去聽去看，只怕就不為專一了。』
先生說：『怎麼能不想聽，怎麼能不想看？除非是死灰槁木，耳聾眼瞎之人。雖然聽見看見了，只要心不去跟隨它也就行了。』
九川說：『從前有人靜坐，他兒子在隔壁讀書，他卻不知道兒子是否在讀書。程頤讚揚他很能持靜。這裏怎麼回事？』
先生說：『程頤大概是諷刺他。』
評析
聽有聲音的音樂的人，耳朵會變聾；聽沒有聲音的音樂的人，耳朵會聽得清楚。耳朵不聾也聽不清楚的人，與神明相通達。這也許就是專一的功夫吧。