2022-5-9 01:14
又問：『靜坐用功，頗覺此心收斂。遇事又斷了，旋起個念頭去事上省察。事過又尋舊功，還覺有內外，打不作一片。』
先生曰：『此格物之說未透。心何嘗有內外？即如惟浚今在此講論，又豈有一心在內照管？這聽講說時專敬，即是那靜坐時心。功夫一貫，何須更起念頭？人須在事上磨鍊做功夫乃有益。若只好靜，遇事便亂，終無長進。那靜時功夫亦差似收斂，而實放溺也。』
譯文
九川又問：『靜坐用功時，特別感覺到此心正在收斂。但若有事情發生就會間斷，馬上即起個念頭到所遇的事上去省察。待事情過去後回頭尋找原來的功夫，依然覺得有內外之分，始終不能打成一片。』
先生說：『這是因爲對格物的理解還不夠深刻。心怎會有內外？正如你現在在這裡討論，豈會還有一個心在裡邊照管著？這個一心聽講和說話的心就是靜坐時的心。功夫是一貫的，哪裡需要又起一個念頭？人必須在事上磨鍊，在事上用功才會有幫助。若只愛靜，遇事就會慌亂，始終不會有進步。 那靜時的功夫， 表面看是收斂， 實際上卻是放縱沉淪。』
評析
心靈上那種真正的寧靜，是一種境界。儘管在品德情操上已經修煉到很精微的程度，可是一點也不表露出來，這是一種『靜』的境界；雖然睿智足以洞察一切， 卻能保持沉默和冷靜， 一聲不響， 這也是一種 『靜』的境界……
後在洪都，復與於中、國裳論內外之說，渠皆雲物自有內外，但要內外並著，功夫不可有間耳。以質先生。
曰：『功夫不離本體，本體原無內外；只爲後來做功夫的分了內外，失其本體了。如今正要講明功夫不要有內外，乃是本體功夫。』
是日俱有省。
譯文
後來在洪都時，九川又和於中、國裳探討內外的問題。於中、國裳倆人都說身體本身有內有外，但內外都要兼顧，功夫無分內外。就這個問題，三人向先生請教。
先生說：『功夫不離本體，本體原無內外。只是因爲後來做功夫的人將它分成內外，喪失了本體。現在正是要講明功夫不要分內外，這個才是本體的功夫。』
這天裡，大家都有所心得。
評析
本體的東西是不能造作的，然而可以轉化。天地萬物，同在一個空間。但本體各不相同。人在一起共處，追求是相同的，行爲不同；私慾是相同的，知識不同，這些就是人的本體表現。
又問：『陸子之學何如？』
先生曰：『濂溪、明道之後，還是象山。只是粗些。』
九川曰：『看他論學，篇篇說出骨髓，句句似針膏肓，卻不見他粗。』
先生曰：『然，他心上用過功夫，與揣摹依仿、求之文義自不同，但細看有粗處。用功久，當見之。』
譯文
九川又問：『陸九淵的主張該作如何評價？』
先生說：『自周敦頤、程顥之後，也就只有陸九淵了，只是稍顯粗獷了些。』
九川說：『看他講學，每篇好象都說到了骨髓上，句句如刺入膏肓，卻看不出他到底粗在何處。』
先生說：『是的。他曾在心上下過功夫。這與僅在文義上揣摸仿效的自然不同，但只要著意看就有粗的地方。這一點，用功久了就能認識到。』
評析
淳熙八年 ( 1181年 ) ，朱熹邀陸九淵到白鹿洞書院講學。陸九淵的講題是【論語】中的『君子喻於義，小人喻於利』兩句。據說聽講的學生感動得流淚，朱熹對陸九淵的演說也很滿意和讚賞。
庚辰往虔州再見先生，問：『近來功夫雖若稍知頭腦，然難尋個穩當快樂處。』
先生曰：『爾卻去心上尋個天理。此正所謂理障。此間有個訣竅。』
曰：『請問如何？』
曰：『只是致知。』
曰：『如何致知。』
曰：『爾那一點良知，是爾自家底準則。爾意念著處，他是便知是，非便知非，更瞞他一些不得。爾只不要欺他，實實落落依看他做去，善便存，惡便去，他這裡何等穩當快樂。此便是格物的真訣，致知的實功。若不靠著這些真機，如何去格物？我亦近年體貼出來如此分明，初猶疑只依他恐有不足，精細看，無些小欠闕。』
譯文
明正德十五年 ( 公元1520年 ) ，在虔州，九川再次見到先生。九川問：『最近，功夫雖略微掌握些要領，但想尋找到一個穩當快樂的地方，倒十分困難。』
先生說： 『你正是要到心上去尋找一個天理， 這就是所謂的 「理障」。此間有一個訣竅。』
九川問：『訣竅？請問是什麼？』
先生說：『它是致知。』
九川問：『如何致知？』
先生說：『你的那點良知，正是你自己的行爲準則。你的意念所到之處，正確的就知道正確，錯誤的就知道錯誤，不可能有絲毫的隱瞞。只要你不去欺騙良知，真真切切地依循著良知去做，如此就能存善，如此就能除惡。此處是何等的穩當快樂！這些就是格物的真正秘訣，致知的實在功夫。若不仰仗這些真機，如何去格物？關於這點，我也是近年才領悟得如此清楚明白的。一開始，我還懷疑僅憑良知肯定會有不足，但經過仔細體會，自然會感覺到沒有一絲缺陷。』
評析
格一物，理會一事都要窮盡。由近及遠，由淺而深，由粗到精。博學之，審察之，慎思之，明辨之，此四節次第，重重而入，層層遞進。朱熹說：『窮理，窮究得盡，得其皮膚是表也，見得其奧是里也。』意思是說，必須經過這樣由表及里的認識過程，才能得到良知，才能存善除惡。
在虔與於中、謙之同侍。先生曰：『人胸中各有個聖人，只自信不及，都自埋倒了。』因顧於中曰：『爾胸中原是聖人。』
於中起不敢當。
先生曰：『此是爾自家有的，如何要推？』
於中又曰：『不敢』。
先生曰：『眾人皆有之，況在於中，卻何故謙起來？謙亦不得。』
於中乃笑受。
又論『良知在人，隨你如何不能泯滅，雖盜賊亦自知不當爲盜，喚他作賊，他還扭怩。』 於中曰：『只是物慾遮蔽。良心在內，自不會失，如雲自蔽日，日何嘗失了。』
先生曰：『於中如此聰明，他人見不及此。』
先生曰：『這些子看得透徹，隨他千言萬語，是非誠偽，到前便明。合得的便是，合不得的便非，如佛家說心印相似，真是個試金石，指南針。』
先生曰：『人若知這良知訣竅，隨他多少邪思枉念，這裡一覺，都自消融。真箇是靈丹一粒，點鐵成金。』
崇一曰：『先生致知之旨發盡精蘊，看來這裡再去不得。』
先生曰：『何言之易也？再用功半年看如何，又用功一年看如何。功夫愈久，愈覺不同。此難口說。』
譯文
在虔州的時候，陳九川和於中、鄒寧益一塊陪伴著先生。先生說：『各人的胸中自有一個聖人，只因自信心不足，自己把聖人給埋沒了。』
先生接著對於中說：『你的胸中原本是聖人。』
於中連忙站起來說，『不敢當，不敢當。』
先生說：『這是你自己所有的，爲何要推辭？』
於中還說：『不敢當，委實不敢當。』
先生說：『每個人都有，更何況你呢？你爲什麼卻要謙讓？謙讓也要不得。』
於中於是笑著接受了。
先生又說：『良知在人身體上，不管你怎麼樣，它也泯滅不了。比如盜賊，他也明白不應該去偷竊，說他是賊，他也會羞愧而不好意思。』
於中說：『那只是被物慾給蒙蔽了。良知在人的心中，不會自己消失。仿佛烏雲遮住太陽，而太陽是不會就此不存在的。』
先生說：『於中這樣聰明，別人還未看到這一點。』
先生說：『把這些道理都理解透了，隨他萬語千言，是非真偽，一看就會知道。相符合的就正確，不相符的自然錯。這與佛教所謂的「心印」差不多，的確是個試金石、指南針。』
先生又說：『人若深諳良知的訣竅，任他有多少歪思邪念，只要被良知發覺，自然會消融。有如靈丹一粒，點鐵成金。』
崇一 ( 歐陽德 ) 說：『先生把致良知這一宗旨闡發得淋漓盡致，看來此處無法再講了。』
先生說：『怎能說得這樣隨便？再用功半年，看看會怎樣？再用功一年，看看會怎樣？功夫越久，感覺越不同，其間難以言表。』
評析
王陽明認爲良知和知識的關係有兩個方面：從體用上看，良知是本體，知識是發用；從先天和後天上看，良知是先天存在的，『不學而能，不慮而知』，而知識是後天獲得的，『必待學而能，必待慮而知』。但歐陽德並不認爲良知可以脫離知識而獨立存在，相反地，它們是互爲表里，『離卻天地萬物亦無所謂良知』；只有將二者合一而論，既重本體，也講功夫，才能真正求知識，存良知。