2022-5-9 01:15
先生問：『九川於致知之說體驗如何？』 九川曰：『自覺不同。往時操持常不得個恰好，此乃是恰好處。』
先生曰：『可知是體來與聽講不同。我初與講時，知爾只是忽易，未有滋味。只這個要妙再體到深處，日見不同，是無窮盡的。』又曰：『此「致知」二字，真是個千古聖傳之秘，見到這裡，「百世以俟聖人而不惑」。』
譯文
先生問：『九川，你是如何體驗致知的觀點的？』 九川說：『自我感覺與以前不同。從前在操持時，經常找不到一個恰好處。現在，感覺到這致知就是恰到好處。』
先生說：『由此可見，體會的與聽講的確實不同。當初我給你講時，知道你是隨隨便便的，沒有體會到箇中滋味。就這個絕妙處再作更深的體會，每天都有新的認識，這是沒有止境的。』 先生又說：『「致知」二字，的確是千古聖賢相傳的秘訣，理解了「致知」，自能「百世的俟聖人而不惑」。』
評析
朱熹用【大學】『致知在格物』的命題，探討認識領域中的理論問題。他強調窮理離不開格物，格物才能窮其理。物的理窮得愈多，知識就愈廣。由格到致知，有一個從積累有漸到豁然貫通的過程。但王陽明的『致知』說與朱熹本是一脈相承，但又有新的發展，主張『致知者，誠意之本；格物者，致知之實』，『不本於致知，而徒以格物誠意者，謂之妄』。
九川問曰：『伊川說到體用一原、顯微無間處，門人已說是泄天機。先天致知之說，莫亦泄天機太甚否？』
先生曰：『聖人已指以示人，只爲後人掩匿，我發現耳，何故說泄？此是人人自有的，覺來甚不打緊一般，然與不用實功人說，亦甚輕忽，可惜彼此無益。與實用功而不得其要者提撕之，甚沛然得力。』
又曰：『知來本無知，覺來本無黨。然不知則遂淪理。』
先生曰：『大凡朋友須箴規指摘處少，誘掖獎勸意多，方是。』後又戒九川云：『與朋友論學，須委曲謙下，寬以居之。』
譯文
九川問：『當程頤說到「體用一源，顯微無間」時，門人都說他泄露了天機。先生的致知學說，是不是也過多地泄露了天機。』
先生說：『聖人早就把致良知告訴了世人，只是後人把它隱匿了，而我使他重新顯露而已，怎能說這是泄露天機？致知是每個人生來就有的，雖覺察到也不能引起重視。因而，我向沒有切實用功的人說致知，他不屑一顧，我可惜互相無益處。我向切實用功但把握不住要領的人揭示致知，他感到獲益匪淺。』
先生接著說：『理解了，才明白本無知；感覺了，才明白本無覺。然而，不知就會沉淪埋沒。』
先生又說：『與朋友相處，彼此間應當少一點規勸指責，多一點開導鼓勵，如此才是正確的。』後來他又告訴九川說：『和朋友一起探討學問，應該委曲謙讓，寬厚待人。』
評析
明代武宗正德十六年 ( 公元1521年 ) ，王陽明提出了『致良知』的觀點。這是他對自己政治實踐的理論總結。『致良知』是陽明先生一生中最爲得意的理論發明，他自稱是『千古聖聖相傳的一點真骨血』、『孔門正法眼藏。』
九川臥病虔州。先生云：『病物亦難格，覺得如何？』
對曰：『功夫甚難。』
先生曰：『常快活便是功夫。』
九川問：『自省念慮，或涉邪妄，或預料理天下事。思到極處，井井有味，便繾綣難屏。覺得早則易，覺遲則難。用力克治，愈覺捍格。惟稍遷念他事，則隨兩忘。如此廓清，亦似無害。』
先生曰：『何須如此，只要在良知上著功夫。』
九川曰：『正謂那一時不知。』
先生曰：『我這裡自有功夫，何緣得他來。只爲爾功夫斷了，便蔽其知。既斷了，則繼續舊功便是，何必如此？』
九川曰：『真是難鏖，雖知，丟他不去。』
先生曰：『須是勇。用功久，自有勇。故曰「是集義所生者」，勝得容易，便是大賢。』
九川問：『此功夫卻於心上體驗明白，只解書不通。』
先生曰：『只要解心。心明白，書自然融會。若心上不通，只要書上文義通，卻自生意見。』
譯文
在虔州時，九川病倒了。先生說：『關於病這個東西，格正也很困難，你感覺如何？』
九川說：『功夫的確很難。』
先生說：『常保快樂即爲功夫。』
九川問：『我反省自己的念頭思慮，有時覺得邪妄歪曲，有時想去治理天下大事。思考到終極時，也津津有味，達到難分難捨的地步而難以摒棄了。這種情況發覺得早還容易去掉，發覺遲了就難以排除。用力抑制，更覺格格不入。唯有將念頭轉移，方能把這種現象全部清理出去。如此清淨思慮，似乎也無妨害。』
先生說：『何必如此，只要在良知上下功夫就夠了。』
九川說：『我講的正是良知還未知的情況。』
先生說：『我這裡自有功夫，豈會有不知的現象。只因你的功夫間斷了，你的知就被蒙蔽了。既然間斷，還繼續用功就了，爲何非要如你說的那樣？』
九川說：『幾乎是一場惡戰，雖然明白，仍不能扔掉。』
先生說：『必須有勇氣，用功久了，自會有勇。因此孟子說「是集義所生者」。容易取勝，就是大賢人。』
九川問：『這功夫只能在心上體會明白，則不能解釋書上的文義。』
先生說：『只用在心上解釋。心理解了，書上的文義自然融匯貫通。
若心不理解，只去解釋書上的文義，相反只會使人有牽強附會的感覺。』
評析
陽明先生強調從心上理解書上的文義。『吾心之良知』爲世界之本體。這與先秦思孟學派的『盡心知性知天』，南宋陸九淵的『宇即就是吾心，吾心即是宇宙』的理論觀點是一脈相承的。他把這些觀點上升到了心與物、心與理的關係這一哲學基本問題的高度。
有一屬官，因久聽講先生之學，曰：『此學甚好，只是簿書訟獄繁難，不得爲學。』
先生聞之，曰：『我何嘗教爾離了簿書訟獄懸空去講學？爾既有官司之事，便從官司的事上爲學，才是真格物。如問一詞訟，不可因其應對無狀，起個怒心；不可因他言語圓轉，生個喜心；不可惡其囑託，加意治之；不可因其請求，屈意從之；不可因自己事務煩冗，隨意苟且斷之；不可因旁人譖毀羅織，隨人意思處之。有許多意思皆私，只爾自知，須精細省察克治，惟恐此心有一毫偏倚，杜人是非，這便是格物致知。簿書訟獄之間，無非實學。若離了事物爲學，卻是著空。』
譯文
有一位下屬官員，長期聽先生的講學，他說道：『先生講說的的確精彩，只是文件、案件極其繁重，沒有時間去做學問。』
先生聽後，對他說：『我何嘗教你放棄文件案件而懸空去講學？你既然需要斷案，就從斷案的事上學習，如此才是真正的格物。例如，當你判案時，不能因爲對方的無禮而惱怒；不能因爲對方言語婉轉而高興；不能因爲對方的請託而存心整治他；不能因爲對方的哀求而屈意寬容他；不能因爲自己的事務煩冗而隨意草率結案；不能因爲別人的詆毀和陷害而隨別人的意願去處理。這裡所講的一切情況都是私，唯你個人清楚。你必須仔細省察克治，唯恐心中有絲毫偏離而枉人是非，這就是格物致知。處理文件與訴訟，全是切實的學問。如果拋開事物去學，反而會不著邊際。』
評析
關于格物致知的功夫，王陽明提出了『無事時存養』和『有事時省察』兩種方法。所謂『有事時省察』，強調的是在處世、工作中自然而然地按照良知的要求去行事， 去貫徹倫理道德。 他認爲這就是 『真格物』，『真實克己』，如人走路一樣，應邊走邊認，邊問邊走，在『事上磨鍊』，『人須在事上磨鍊做工夫乃有益』，通過『聲色貨利』這些日常事務，『實地用功』，去體認良知。
虔州將歸，有詩別先生云：『良知何事系多聞，妙合當時已種根，好惡從之爲聖學，將迎無處是乾元。』先生曰：『若未來講此學，不知說「好惡從之」從個甚麼。』
敷英在座曰：『誠然。嘗讀先生【大學古本序】，不知所說何事。及來聽講許時，乃稍知大意。』
譯文
陳九川即將離開虔州， 向先生寫了一首告別詩： 『良知何事系多聞？妙合當時已種根；好惡從之爲聖學，將迎無處是乾元。』先生說：『你若沒來此處講論良知，絕對不理解「好惡從之」到底從的是什麼？』
在一旁的敷英接著說：『正是這樣。我曾研讀過先生著的【大學古本序】，不懂其中說的是什麼。在這裡經過一段時日的聽講，才稍微懂得了其中的大意。』
評析
世事上，善的名賦予善的事物，惡的名給予惡的事物。聖、賢、仁、智，是給善者的名；頑、囂、凶、愚是給惡者的名。但是，使善與惡的名完全區別開來，即使不能充分反映事物的實際，也不致於有太大的誤差。可見，善與惡只不過名分而已。
於中、國裳輩同侍食。先生曰：『凡飲食只是要養我身，食了要消化。若徒蓄積在肚裡，便成痞了，如何長得肌膚？後世學者博聞多識，留滯胸中，皆傷食之病也。』
先生曰：『聖人亦是學知，眾人亦是生知。』
問曰：『何如？』
曰：『這良知人人皆有。聖人只是保全無些障蔽，兢兢業業，亹亹翼翼，自然不息，便也是學。只是生的分數多，所以謂之生知安行。眾人自孩提之童，莫不完具此知，只是障蔽多，然本體之知難泯息，雖問學克治，也只憑他。只是學的分數多，所以謂之學知利行。』
譯文
於中、國裳等人與先生共桌就餐。先生說：『飲食只是爲了補充我身體的營養，吃了就要消化。若把吃的食物全存積在肚子裡，就會成爲痞病，怎麼能促進身體的生長發育？孔孟之後的學者博聞多記，把知識全裝在胸中，都是患了吃而不消化的痞病。』
先生說：『聖人亦是學知，眾人亦是生知。』
九川問：『爲何這樣說？』
先生說：『良知人人皆有。聖人只是保全它而不讓它遭受任何蒙蔽，兢兢業業，勤勤懇懇，良知自然常存，這也是修習。僅是生知的分量大，所以稱生知安行。天下的人在孩提時都具備良知，只是障礙、遮蔽太多。然而，那本體的知難以泯滅，即便求學克治，也只是依循良知。僅是學的分量大，所以稱學知利行。』
評析
陽明先生認爲，良知就是『心』，是『天理』，是一個無形象、無方所、超時間、越古今的絕對，它在人心中，又是『天地鬼神的主宰』，萬事萬物的生成者，因此，天下萬事萬物及其變化，都『不出於此心之一理』，都統一在良知的基礎上。這就是『萬物一體』。