2022-5-9 01:16
黃以方問：『先生格致之說，隨時格物以致其知，則知是一節之知，非全體之知也，何以到得「溥博如天，淵泉如淵」地位？』
先生曰：『人心是天淵。心之本體，無所不該，原是一個天。只為私慾障礙，則天之本體失了。心之理無窮盡，原是一個淵。只為私慾窒塞，則淵之本體失了。如今念念致良知，將此障礙窒塞一齊去盡，則本體已復，便是天淵了。』乃指天以示之曰：『比如面前見天，是昭昭之天，四外見天，也只是昭昭之天。只為許多房子牆壁遮蔽，便不見天之全體，若撤去房子牆壁，總是一個天矣。不可道眼前天是昭昭之天，外面又不是昭昭之天也。於此便是一節之知即全體之知，全體之知即一節之知，總是一個本體。』
譯文
黃直問：『先生格物致知的主張，是隨時格物以致其知。那麼，這個知就是部分的知，而非全體的知，又豈能達到「溥博如天，淵泉如淵」的境界？』
先生說：『人心是天淵。心的本體無所不容，本來就是一個天。只是被私慾蒙蔽，天的本來面貌才失落了。心中的理沒有止境。本來就是一個淵。只是被私慾窒塞，淵的本來面貌才失落了。如今，一念不忘致良知，把蒙蔽和窒塞統統蕩滌乾淨，心的本體就能恢復，心就又是天淵了。』先生於是指着天說：『例如，現在所見的天是明朗的天，在四周所見的天也仍是這明朗的天。只因為有許多房子牆壁阻擋了，就看不到天的全貌。若將房子牆壁全部拆除，就總是一個天了。不能以為眼前的天是明朗的天，而外面的天就不是明朗的天了。從此處可以看出，部分的知也就是全體的知， 全體的知也就是部分的知。 知的本體始終是一個。』
評析
人的心，性與天原為一體，天所包含的一切也同時是心所包含的一切。天的屬性就是人心中的本質的內容。所以，心只有一個，天只有一個，知的本體 ~ 天也就只有一個。
先生曰：『聖賢非無功業氣節。但其循着這天理，則便是道。不可以事功氣節名矣。』
『「發憤忘食」，是聖人之志如此。真無有已時。「樂以忘憂」，是聖人之道如此。真無有戚時。恐不必雲得不得也。』
譯文
先生說：『聖賢不是沒有功業和氣節，只是他們能遵循這天理，這就是道。聖賢不是因為功業氣節而聞名天下。』
『「發憤忘食」，因為聖人的志向就是這樣，從來就沒有終止的時候。「樂以忘憂」，因為聖人的道就是這樣，從來就沒有憂鬱的時候。只怕不能用得與不得來闡釋了。』
評析
聖人『發憤忘食』、『樂以忘憂』，從發用上看，只是一種品行，從本體上看，這種品行並非作做，亦非勉強而為之，更非他人強令其而為之，這是聖人『良知』的表現，有良知即為有道，道在心中，憂可以轉化為樂，苦可以轉化為甘，禍可以轉化為福。這就是聖人遵循天理的緣故。 孔子讚揚弟子顏回：『賢哉回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其回也不改其樂。賢哉回也！』顏回的物質生活很匱乏，但是，由於他通過道德修養而達到了一種極高的人生境界，所以能充分體會人生的樂趣而沒有煩惱和憂愁。
先生曰：『我輩致知，只是各隨分限所及。今日良知見在如此，只隨今日所知擴充到底。明日良知又有開悟，便從明日所知擴充到底。如此才是精一功夫。與人論學，亦須隨人分限所及。如樹有這些萌芽，只把這些水去灌溉。萌芽再長，便又加水。自拱把以至合抱，灌溉之功皆是隨其分限所及。若些小萌芽，有一桶水在，盡相傾上，便浸壞他了。』
譯文
先生說：『我們這些人致知，也只是依據各自的能力盡力而為之。今天的良知僅到這樣的程度，就只依據今天所理解的延伸到底。明天，良知又有新的體悟，那就從明天所理解的延伸到底。如此方是精一的功夫。同別人探討學問，也必須依據他的能力所及。這就如同樹剛萌芽，用少量的水去澆灌。樹芽稍長了一點，再多澆一點水。樹從一把粗到雙臂合抱，澆水的多少，都要根據樹的大小來決定，剛萌生的嫩芽，如果用一桶水去澆灌它，就會把它泡壞了，又有何益？』
評析
這裏闡釋的是一個『致知』必須循序漸進的問題。【荀子·勸學】中說：『學習，從哪兒開始呢？到哪兒終結呢？答曰：依其順序來說，就是從【尚書】開始，到讀【禮經】終結；依其意義來說，就是從成為學士開始，到成為聖人終結。』又說：『誠心積累，功夫持久，就鑽得進去；必須學到至死，這才算是盡頭。』
問知行合一。
先生曰：『此須識我立言宗旨。今人學問，只因知行分作兩件，故有一念發動，雖是不善，然卻未曾行，便不去禁止。我今說個知行合一，正要人曉得一念發動處，便即是行了。發動處有不善，就將這不善的念克倒了，須要徹根徹底不使那一念不善潛伏在胸中。此是我立言宗旨。』
『聖人無所不知，只是知個天理；無所不能，只是能個天理。聖人本體明白，故事事知個天理所在，便去盡個天理。不是本體明後，卻於天下事物都便知得，便做得來也。天下事物，如名物度數、草木鳥獸之類，不勝其煩。聖人須是本體明了，亦何緣能盡知得。但不必知的，聖人自不消求知，其所當知的，聖人自能問卜。如子入太廟，每事問之類。先儒謂「雖知亦問，敬謹之至」。此說不可通。聖人於禮樂名物，不必盡知。然他知得一個天理，便自有許多節文度數出來。不知能問，亦即是天理節文所在。』
譯文
有人就知行合一的問題請教於先生。
先生說：『這需要首先了解我立論的主旨。如今的人做學問，因為把知行當兩回事看，所以當產生了一個惡念，雖未去做，也就不去禁止了。我主張知行合一，正是要人知道有念萌發，也就是行了。若產生了不善的念頭，就把這不善的念頭克去，並且需要完完全全地把它從胸中剔除。這方是我立論的主旨。』
『聖人無所不知，亦唯知一個天理罷了；無所不能，亦唯能一個天理罷了。聖人的本體晶瑩亮潔，所以，對每件事他都知道天理所在，因而去窮盡其中的天理。並非等本體晶瑩亮潔後，天下的事物才能知道，才能做到。天下的事物，比如名物、度數、草木、鳥獸之類，不計其數。聖人的本體雖晶瑩亮潔，對所有這些事物又怎能全部知道？只是無需知道的，聖人就自然不想知道，那麼應該知道的，聖人自然打聽明白。例如，孔子入太廟，每事必問。而朱熹認為，孔子雖然全部知道，他還是要問，是一種恭敬謹慎的表現。這種觀點不正確。禮樂、名物方面，聖人不必全知，他心裏只要一個天理，這樣，自然會有許多規章制度出來，不知就問，這也正是天理所要求的。』
評析
聖人心中唯有一個『天理』在，所以無所不知。君子的學問，進入耳、目，明通於心，融貫全身，表現於行。心體晶瑩亮潔，說話端端莊莊，行動和和緩緩，時時、處處皆可作眾人之表率。
問：『先生嘗謂善惡只是一物。善惡兩端，如冰炭相反，如何謂只一物？』
先生曰：『至善者，心之本體。本體上才過當些子，便是惡了。不是有一個善，卻又有一個惡來相對也。故善惡只是一物。』
直因聞先生之說， 則知程子所謂有 『善固性也， 惡亦不可不謂之性。』又曰：『善惡皆天理。謂之惡者，本非惡，但於本性上過與不及之間耳。』其說皆無可疑。
譯文
黃直問：『先生曾認為善惡只是一個東西。善惡如同冰炭不相容，如何能說是一個東西呢？』
先生說：『至善，是心的本體。本體上稍有閃失就是惡了。並不是有了一個善，就有一個惡來與它相對立。所以說善惡只是一個東西。』
黃直由於聽了先生的這番解釋，也就明白了程顥所講的話，它們是『善固性也，惡亦不可不謂之性』，『善惡皆天理。謂之惡者，本非惡，但於本性是過與不及之間耳』。黃直認為這些言論不可置疑。
評析
心之本體原無善惡，善與惡本不是客觀本體的表現。違背本體，就產生憎嫌之情，於是有了惡；順符本體，就產生仁愛，仁愛之心即為善。善與惡是人心性本體之外的兩種對立的屬性。世間上沒有純善之人，也沒有淨惡之徒。再善的人也有責己之心，再惡的動物也有舔子之情。所以，善與惡既是實在的，又是虛幻的。
先生嘗謂人但得好善如好好色，惡惡如惡惡臭，便是聖人。
直初聞之，覺甚易，後體驗得來，此個功夫着實是難。如一念雖知好善惡惡，然不知不覺，又夾雜去了。才有夾雜，便不是好善如好好色、惡惡如惡惡臭的心。善能實實的好，是無念不善矣。惡能實實的惡，是無念及惡矣。如何不是聖人？故聖人之學，只是一誠而已。
譯文
先生曾這樣說過，人只要好善如同喜愛美色，憎惡如同討厭惡臭，他就是聖人了。
黃直開始聽到這話時，認為很簡單。後來經過親身體會，覺得這個功夫原本很難。例如，一個念頭雖明白應該好善憎惡，但在無知覺中又有別的摻雜進去。稍有摻雜，就不是好善如同喜愛美色、憎惡如同討厭惡臭了。對善能切切實實的喜愛，就不會有不善的念頭了。對惡能切切實實的憎恨，就不會有邪惡的念頭了。如此，又怎能不是聖人？所以，聖人的學問也只是一個『誠』字罷了。
評析
陽明心學認為，心之本體就是一分『誠』，心誠則善生，誠失則惡生。心原本為一個純淨的本體，惡念生於邪念，邪念生於雜念，雜念不生，心之為淨、為誠。所以，聖人的學問只是一個『誠』字罷了，『誠』不變，則善惡不生。