2022-5-9 01:35
黃勉之問：『「無適也，無莫也，義之與比。」事事要如此否？』
先生曰：『固是事事要如此，須是識得個頭腦乃可。義即是良知，曉得良知是個頭腦，方無執著。且如受人饋送，也有今日當受的，他日不當受的，也有今日不當受的，他日當受的。你若執著了今日當受的，便一切受去，執著了今日不當受的，便一切不受去，便是「適」「莫」，便不是良知的本體。如何喚得做義？』
譯文
黃省曾 ( 字勉之 ) 問：『【論語】上說：「無適也，無莫也，義之與此。」世間的每件事都要這樣嗎？』
先生說：『當然，只是要有一個主宰才可。義，也就是良知，明白了良知是主宰，才不會拘泥固執。例如，接受別人的饋贈，有今天應該接受，而改天不該接受的情況，也有今天不該接受而改天應該接受的情況。你若固執地認為今天該接受的就統統接受，或者今天不該接受的就統統拒之門外，如此就是「適」、「莫」了，也就不是良知的本體，又豈能稱作義呢？』
評析
古人道：『天道因則大，化則細。』意思是說，任其自然、順乎人情去做，就能成其「大」；任人所為、違反自然規律去做，所得者就微薄 ( 細 ) 。這就是天道。
問：『「思無邪」一言，如何便蓋得三百篇之義？』
先生曰：『豈特三百篇，六經只此一言便可該貫，以至窮古今天下聖賢的話，「思無邪」一言也可該貫。此外更有何說？此是一了百當的功夫。』
問『道心人心。』
先生曰：『「率性之謂道」，便是道心。但着些人的意思在，便是人心。道心本是無聲無臭，故曰「微」；依着人心行去，便有許多不安穩處，故曰「惟危」。』
問：『「中人以下，不可以語上」，愚的人與之語上尚且不進，況不與之語可乎？』
先生曰：『不是聖人終不與語。聖人的心憂不得人人都做聖人，只是人的資質不同，施教不可躐等。中人以下的人，便與他說性、說命，他也不省得，也須慢慢琢磨他起來。』
譯文
有人問：『【詩經】三百篇的意思為什麼用「思無邪」這一句話就能概括清楚呢？』
先生說：『何止【詩經】三百篇，整個六經用這句話都能概括貫通，甚至古往今來的一切聖賢的言論，一句「思無邪」，也能概括貫通。另外，還有什麼可講的？這是一了百當的功夫。』
有人就道心人心請教於先生。
先生說：『「率性之謂道」，就是道心。在其中若添加了一些人的欲望，就是人心。道心原本無聲無臭，因此說是「微」；按照人心去做，就有許多不安穩之處，因此說是「惟危」。』
有人問：『在【論語】上，孔子說：「中人以下，不可以語上」，向愚蠢的人講高深的學問，都不能使他們進步，若什麼都不與他們講，能行嗎？』
先生說：『並非聖人不給他們講。聖人心中憂慮的是世人都不能做聖人，只是人的資質各不相同。所以施行教育時，不得不因人 ( 材 ) 施教，對於中等水平之下的人，即便和他講性說命，他也不會理解，如此就需要慢慢去開導、啟發他。』
評析
【荀子·勸學】中說：『懷着惡意發問的，不要告訴他；懷着惡意告訴的，不要追問他；懷着惡意講說的，不要聽取他；懷着爭強的氣勢的，不要同他辯論。所以，持禮恭敬，然後才和他談論道義的方向；言辭和順，然後才和他談論道義的條理；面色從容，然後才和他談論道義的精義。』
一友問：『讀書不記得如何？』
先生曰：『只要曉得，如何要記得？要曉得已是落第二義了。只要明得自家本體。若徒要記得，便不曉得；若徒要曉得，便明不得自家的本體。』
問：『「逝者如斯』是說自家心性活潑潑地否？』
先生曰：『然。須要時時用致良知的功夫，方才活潑潑地，方才與比水一般。若須臾間斷，便與天地不相似。此是學問極至處。聖人也只如此。』
譯文
有位朋友問道：『讀書而硬記不住，該怎麼辦呢？』
先生說：『只要理解了，為什麼非要記住？要知道理解已是次要的了，重要的是使自己的心本體光明。若僅求記住，就不能理解；若只求理解，就不能使自心的本體光明。』
有人問：『【論語】中的「逝者如斯」，是指自己心性本體活潑潑的嗎？』
先生說：『是的。必須每時每刻用致良知的功夫，才能活潑，才能和江水一樣。若有片刻的間斷，就與天地的生機活潑不相似了。這是做學問的關鍵。聖人也只能這樣子。』
評析
大自然創造了人類，有耳可以聽，如果不學習，那麼聽得見不如耳聾聽不見；有眼睛可以看，如果不學習，那麼看得見不如眼瞎看不見；有嘴可以說話，如果不學習，那麼會說話不如啞巴說不出話；有心可以感知，如果不學習，那麼有感知的心不如純樸無知。由此可見，凡是學習，並不是為了給人增加點什麼，而是教人可以通達天性。凡能保全天理 ( 良知 ) 而不毀壞它，這就是善於學習，就是聖人的學習方法。
問：『志士仁人』章。
先生曰：『只為世上人都把生身命子看得太重，不問當死不當死，定要宛轉委曲保全，以此把天理卻丟去了，忍心害理，何者不為。若違了天理，便與禽獸無異，便偷生在世上百千年，也不過做了千百年的禽獸。學者要於此等處看得明白。比干、龍逄，只為他看得分明，所以能成就得他的仁。』
問：『叔孫武叔毀仲尼，大聖人如何猶不免於毀謗？』
先生曰：『毀謗自外來的。雖聖人如何免得？人只貴於自修，若自己實實落落是個聖賢，縱然人都毀他，也說他不着。卻若浮雲掩日，如何損得日的光明？若自己是個像恭色莊、不堅不介的，縱然沒一個人說他，他的惡慝終須一日發露。所以孟子說「有求全之毀，有不虞之譽。」毀譽在外的，安能避得？只要自修何如爾。』
譯文
有人就【論語】『志士仁人章』請教於先生。
先生說：『只因世人將性命看得過重，也不問是否能死，一定要委曲地保全性命，因而喪失了天理。忍心傷害天理，還有什麼事干不出來？若違背了天理，就與禽獸無異了。即便在世上苟且偷生成百上千年，也不過做了成百上千年的禽獸。作為學者，必須在這些地方看清楚。比干、龍逄，只因他們看得清楚，因此，他們能成就他們的仁。』
有人問：『【論語】中有一段「叔孫武叔毀仲尼」的記載，怎麼連孔子這樣的大聖人也免不了被人毀謗？』
先生說：『毀謗是從外界來的，就是聖人也在所難免。人只應注重自身修養。若自己的的確確是一個聖賢，縱然世人都毀謗他，也不能說倒他，將他能怎麼樣？這就如同浮雲遮日，如何能損壞太陽的光輝？若自己是個外貌恭敬莊重，內心而空虛無德的人，縱然無人說他壞話，他隱藏的惡終有一天會暴露無遺。因此，孟子說：「有求全之毀，有不虞之譽。」毀譽來自外界，豈能躲避？只要能加強自身修養，外來的毀譽算得了什麼？』
評析
聖人治理萬物，不僅僅是保全他們的性命，根本的是保全他們的天賦人性。天賦的人性保全了，精神才能和諧，眼睛才能明亮，耳朵才能敏感，身上三百六十塊筋骨才能順暢。他們把天賦的人性看得比性命更重要，因為天賦的人性中有『良知』、『仁義』，至於那些毀謗，更是與性命無關的外在之物了，他們更不會把它放在心上的。
劉君亮要在山中靜坐。
先生曰：『汝若以厭外物之心去求之靜，是反養成一個驕惰之氣了。汝若不厭外物，復於靜處涵養，卻好。』
王汝中、省曾侍坐。
先生握扇命曰：『你們用扇。』
省曾起對曰：『不敢。』
先生曰：『聖人之學不是這等捆縛苦楚的。不是裝做道學的模樣。』 汝中曰：『觀「仲尼與曾點言志」一章略見。』
先生曰：『然。以此章觀之，聖人何等寬洪包含氣象！且為師者問志於群弟子，三子皆整頓以對。至於曾點，飄飄然不看那三子在眼，自去鼓起瑟來，何等狂態！及至言志，又不對師之問目，都是狂言。設在伊川，或斥罵起來了。聖人乃復稱許他，何等氣象！聖人教人，不是個束縛他通做一般。只如狂者便從狂處成就他，狷者便從狷處成就他，人之才氣如何同得？』
譯文
劉君亮要在山中靜坐。
先生說：『你若是以厭棄外物的心而去靜中尋求，相反只會養成驕橫怠惰的惡習。你若不厭棄外物，再到靜處去涵養，如此就是可以了。』
王汝中、黃省曾陪先生坐。
先生拿扇子給他們，說：『你們用扇子吧！』
黃省曾忙站起來答道：『不敢！』
先生說：『聖人的學問，不是如此束縛痛苦的，不用假裝成一副道學的樣子。』
汝中說：『從【論語】中「仲尼與曾點言志章」能看出大概。』
先生說：『正是。從這章可看出，聖人具有多麼寬廣博大的胸懷。
先生詢問弟子們的志向，子路、冉求、公西華都很嚴肅地作了回答。而曾點飄飄然，根本不把三個人放在眼裏，獨自彈瑟，這是何等的狂態！當他說志向時，不針對老師的問題直接回答，口出狂言。若是程頤，或許早就是一番痛斥。孔聖人則一直稱讚他，這是何等的氣魄！聖人教育人，不是死守一個模式，對於狂者就從狂處去成就他，對於潔身自愛者就從潔身自愛處去成就他。人的才能、氣質怎麼相同？』
評析
聖人教育人歷來主張『有教無類』。在孔子的學生中，子路本是卞地的平民，子貢本是衛國的商人，顏涿原來是個大盜，顓孫師是個馬儈，但孔子對他們進行教誨，使他們都成了顯赫的士人。教育好比是磨礪。崑崙出產的金屬，配上銖父之錫，讓吳越的匠人加工，將它鑄成劍，卻不加以磨礪，終歸不是利劍。將它在岩石上磨過後，再用很細的黃石磨，就會成為鋒利的劍了。教育和學習就是對人性的磨礪。
先生語陸元靜曰：『元靜少年亦要解【五經】，志亦好博。但聖人教人，只怕人不簡易，他說的皆是簡易之規。以今人好博之心觀之，卻似聖人教人差了。』
先生曰：『孔子無不知而作；顏子有不善未嘗不知。引是聖學真血脈路。』
何廷仁、黃正之、李侯璧、汝中、德洪侍坐。先生顧而言曰：『汝輩學問不得長進，只是未立志。』
侯璧起而對曰：『洪亦願立志。』
先生曰：『難說不立，未是必為聖人之志耳。』
對曰：『願立必為聖人之志。』
先生曰：『你真有聖人之志，良知上更無不盡。良知上留得些子別念掛帶，便非必為聖人之志矣。』 洪初聞時心若未服，聽說到，不覺悚汗。
譯文
先生對陸原靜說：『你在青年時也要註解【五經】，志向也是在博學。然而，聖人教育人只擔心人不能簡易，他所說的都是簡易的辦法。若以現在的人愛好博學的心來看，聖人教育人人的方法好象錯了。』
先生說：『孔子不寫他不清楚的事，顏子有不善未嘗不知，這正是聖學的真血脈所在。』
何廷仁、黃正之、李侯璧、王汝中、錢德洪陪先生坐。先生看着他們說：『大家的學問沒有進步，主要是由於沒有立志。』
李侯璧站起身來答道：『我也願意立志。』
先生說：『說你來立志倒很難，但你立的不是一定做聖人的志向。』
李侯璧回答說：『我願意立定做聖人的志向。』
先生說：『你真有做聖人的志向，良知就需純潔明亮。良知上若還有別的牽掛，就不為必做聖人的志向了。』
錢德洪開始聽時，內心還不服氣，到最後時，不覺自己周身是汗。
評析
有人心中立下了事業，但事業總難成功，是因為他心裏沒有大志。只有大事而無大志，就象大海上航行只有大船，但沒有指南針那樣，只能是茫茫大海中，漫漫漂流。學習也是如此。做大學問不是大志向，做聖人才是做學問的大志向。志向立得大，立得明確，功夫才有下手處，才能作出真功夫。