2022-5-9 01:36
先生曰：『良知是造化的精靈。這些精靈，生天生地，成鬼成帝，皆從此出，真是與物無對。人若復得他完完全全，無少虧欠，自不覺手舞足蹈，不知天地間更有何樂可代？』
一友靜坐有見，馳問先生。
答曰：『吾昔居滁時，見諸生多務知解，口耳異同，無益於得，姑教之靜坐。一時窺見光景，頗收近效。久之，漸有喜靜厭動，流入枯槁之病。或務為玄解妙覺，動人聽聞。故邇來只說致良知。良知明白，隨你去靜處體悟也好，隨你去事上磨鍊也好，良知本體原是無動無靜的。此便是學問頭腦。我這個話頭，自滁州到今，亦較過幾番。只是致良知三字無病。醫經折肱，方能察人病理。』
譯文
先生說：『良知是造化的精靈。這些精靈，產生了天和地，造就了鬼神和上帝，所有一切都由它產生，任何事物都不可與它相比。人若能徹底恢復良知，無一絲缺陷，自然就會手舞足蹈，天地間不知還有什麼樂趣可以取代它？』
有位朋友在靜坐中有所領悟，於是跑去請教於先生。
先生說：『我從前住在滁州時，學生們十分重現在知識見聞上辯論，我認為這對學問沒有大的幫助，於是就教他們靜坐。一時在靜中也略有所悟，並有一些近效。時間一久，逐漸產生了喜靜厭動、陷入枯槁的毛病。有的人專注於玄妙的解釋和感覺，藉以聳人聽聞。因此，我近來只說致良知。理解了良知，任你去靜處體悟、去事上磨鍊都可以。良知的本體原本無動靜之分，這正是學問的關鍵。針對這個問題，從在滁州時到現在，我經過再三思索，發覺只有「致良知」這三個字沒有問題。這如同醫生經歷過較多病痛，方能了解人的病理。』
評析
農民的成績是比較種糧的收穫，商人的成績是比較生意的盈虧，學者的成績是比較文章的才華，士兵的成績是比較戰場上的勇氣。然而，唯有品德操行，才是比較公眾的天平。這個天平就是『良知』，無論農、商、學、兵，乃至官員，都在本分之中『致良知』。
一友問：『功夫欲得此知時時接續，一切應感處反覺照管不及，若去事上周旋，又覺不見了。如何則可。』
先生曰：『此只認良知未真，尚有內外之間。我這裡功夫不由人急心，認得良知頭腦是當，去樸實用功，自會透徹。到此便是內外兩忘，又何心事不合一？』
又曰：『功夫不是透得這個真機，如何得他充實光輝？若能透得時，不由你聰明知解接得來。須胸中渣滓渾化，不使有毫髮沾帶始得。』
譯文
有位朋友問：『做功夫時我想讓這良知沒有中斷，而在應付事物時則感到照顧不過來，若去事上周旋，又覺得看不見良知了，到底該怎麼辦呢？』
先生說：『這只是對良知的認識還不夠真切，仍有內外之分。我這個致良知的功夫不能急於求成。如果能掌握良知的主宰處，並切實地用功，自然會體悟透徹。這個時候就一定會忘掉內外，心、事又怎能不合一呢？』
先生又說：『如果不能在功夫上領悟良知的關鍵，如何能使心充實而有光輝呢？如果想領悟，不能僅依靠你的聰明智慧去理解，只有淨化胸中的污穢，使它沒有纖毫沾染才行。』
評析
良知不能呈現是由於外物的蒙蔽。被蒙蔽，見解就趨於迷途。成為蒙蔽的外物有：情慾、憎惡；疏遠和親切也可以成為蒙蔽；廣博和鄙淺也可以成為蒙蔽；好古和悅今也可以成為蒙蔽。只有解除了蒙蔽，良知才能呈現，良知顯現，心地才能專一而清明。
先生曰：『「天命之謂性」，命即是性。「率性之謂道」，性即是道。「修道之謂教」，道即是教。』
問：『如何道即是教？』
曰：『道即是良知。良知原是完完全全，是的還他是，非的還他非，是非只依着他，更無有不是處，這良知還是你的明師。』
問：『「不睹不聞」是說本體，「戒慎恐懼」是說功夫否？』
先生曰：『此處須信得本體原是「不睹不聞」的，亦原是「戒慎恐懼」的。「戒慎恐懼」不曾在「不睹不聞」上加得些子。見得真時，便謂「戒慎恐懼」是本體，「不睹不聞」是功夫亦得。』
譯文
先生說：『「天命之謂性」，命即性；「率性之謂道」，性即道；「修道之謂教」，道即教。』 問：『道為什麼就是教？』
先生說：『道就是良知，良知本來是完完全全的，正確的就給他個正確的，錯誤的就給他個錯誤的，對錯只根據良知，這樣就不會再有閃失，這良知依舊是你的老師。』
有人問：『在【中庸】中，「不睹不聞」是否指本體，「戒慎恐懼」是否指功夫呢？』
先生說：『此處應相信本體原是「不聞不睹」的，原是「戒慎恐懼」的。「戒慎恐懼」未曾在「不睹不聞」上添加其它的東西。若真切地明白這一點，也可以說「戒慎恐懼」是本體，「不睹不聞」是功夫。』
評析
『戒慎恐懼』，不聞不睹，正是默識工夫。只要人能在閒居獨處時努力追求至善，就能『致良知』。陽明先生強調要以戒慎恐懼為致良知的功夫，認為它與『修已以敬』均同屬於『內心省察』的修養方法，能夠使人保持良知本體不受私慾誘惑而昏蔽。
問：『通乎晝夜之道而知。』
先生曰：『良知原是知晝知夜的。』
又問：『人睡熟時，良知亦不知了。』
曰：『不知何以一叫便應？』
曰：『良知常知，如何有睡熟時？』
曰：『向晦宴息，此亦造化常理。夜來天地混沌，形色俱泯，人亦耳目無所睹聞，眾竅俱翕，此即良知收斂凝一時。天地既開，庶物露生，人亦耳目有所睹聞，眾竅俱辟，此即良知妙用發生時。可見人心與與天地一體。故「上下與天地同流」。今人不會宴息，夜來不是昏睡，即是妄思魘寐。』
曰：『睡時功夫如何用？』
先生曰：『知晝即知夜矣。日間良知是順應無滯的，夜間良知即是收斂凝一的，有夢即先兆。』
又曰：『良知在夜氣發的方是本體，以其無物慾之雜也。學者要使事物紛擾之時，常如夜氣一般，就是「通乎晝夜之道而知。」』
譯文
有人就『通乎晝夜之道而知』這句話請教於先生。
先生說：『良知本來是知道白天和黑夜的。』
又問：『當人熟睡時，良知也就沒有知覺吧。』
先生說：『如果無知，為什麼一叫就應答呢？』
問：『良知若是常知的，如何會有熟睡時？』
先生說：『夜晚都要休息，這是自然常理。夜晚，天地一片混沌，萬物的形狀和顏色都消失了，人也是看不見、聽不見什麼，感官的功能也暫時停止了，此時正是良知收斂凝聚的時刻。天拂曉，萬物顯現，人也能聽到聲音，看到形狀、顏色，感官功能也恢復正常，此時正是良知妙用發生的時刻。由此可見，人心與天體原本是一體的。因此孟子說「上下與天地同流」。如今的人，夜晚不擅長休息，不是沉睡不醒，就是連做惡夢。』
問：『睡覺時如何用功夫？』 先生說：『白天知道如何用功夫，夜晚也就知道如何用功夫。白天，良知是順應無滯的；夜晚，良知是收斂凝聚的，有夢就是先兆。』
先生又說：『在夜氣下發的良知才是良知的本體，因為它沒有夾雜絲毫物慾。學者要想在事物煩憂時仍如夜氣一般，就是「通乎晝夜之道而知」。』
評析
古代聖人崇貴夜行而不露形跡，是因為他們『通乎晝夜之道』。古人對夜形的比喻是很多的。說它，恍恍惚惚，中間似乎有個形象；芴芴芒芒，中間似乎有個物體；幽幽冥冥，中間似乎有個精華；致達誠信，究明事理，反反覆覆而沒有形貌。
先生曰：『仙家說到虛，聖人豈能虛上加得一毫實？佛氏說到無，聖人豈能無上加得一毫有？但仙家說虛從養生上來，佛氏說無從出離生死苦海上來，卻於本體上加卻這些子意思在，便不是他虛無的本色了，便於本體有障礙。聖人只是還他良知的本色，更不着些子意在。良知之虛，便是天之太虛。良知之無，便是太虛之無形。日、月、風、雷、山、川、民、物，凡有貌象形色，皆在太虛無形中發用流行。未嘗作得天的障礙。聖人只得順其良知之發用，天地萬物俱在我良知的發用流行中，何嘗又有一物超於良知之外能作得障礙？』
譯文
先生說：『仙家講虛，聖人豈能在虛上再添加分毫的實呢？佛教講無，聖人豈能在無上再添加分毫的有呢？然而，仙家講虛是從養生上來說的，佛教講無是從脫離生死苦海上來說的。他們在本體上又添加這層意思，就不是虛無的本色了，對本體就有所障礙。聖人只是還他一個良知的本色，更不會添加其它的意思。良知之虛就是天之太虛，良知之無就是太虛之無形。日、月、風、雷、山、川、民、物，只要是有相貌形色的，都在太虛無形中發生、運動。從未成為天的障礙。聖人僅是順應良知的作用，天地萬物皆在我良知的範圍內運動。又何嘗有一物超出良知之外而成為良知的障礙呢？』
評析
這裡需要說明的一點，『聖人』的稱號歷來並非儒家先哲的專利。天有華文，地有事理，半月象刑，太陽象德，四時為法式，度數為節制，陰陽是萬物生長的氣，五行是操行功業的象徵，以五政為道，以五音協調善惡，以五聲為緣故，以五味作事物……凡能通曉這些的人都是聖人。
或問：『釋氏亦務養心，然要之不可以治天下，何也？』
先生曰：『吾儒養心未嘗離卻事物，只順其天則自然就是功夫。釋氏卻要盡絕事物，把心看到幻相，漸入虛寂去了，與世間若無些子交涉，所以不可治天下。』
先生曰：『孟子不動心與告子不動心，所異只在毫釐間。告子只在不動心上着功，孟子便直從此心原不動處分曉。心之本體，原是不動的。只為所行有不合義，便動了。孟子不論心之動與不動，只是「集義」。所行無不是義，此心自然無可動處。若告子只要此心不動，便是把捉此心，將他生生不息之根反阻撓了，此非徒無益，而又害之。孟子「集義」工夫，自是養得充滿，並無餒歉，自是縱橫自在，活潑潑地。此便是浩然之氣。』
又曰：『告子病源，從性無善無不善上見來。性無善無不善，雖如此說，亦無大差。但告子執定看了，便有個無善無不善的性在內。有善有惡，又在物感上看，便有個物在外。卻做兩邊看了，便會差。無善無不善，性原是如此。悟得及時，只此一句便盡了，更無有內外之間。告子見一個性在內，見一個物在外，便見他於性有未透徹處。』
譯文
有人問：『佛教也十分重視心的修養，但是它不能用來治理天下，這是怎麼回事呢？』
先生說：『我們儒家修養心性，未嘗離開過事物，只是順應它的自然天性，這就是功夫。佛教卻要杜絕事物，將心當成幻相，逐漸陷入虛寂中，似乎與世間事物毫無關係，因此說，它不能治理天下。』
先生說：『孟子的不動心和告子的不動心，二者的區別極其細微。告子僅在不動心上用功夫，孟子則直接從心的本來不動處用功夫。心的本體原本不動。只因為言行有不符合義的，心才會動。孟子無論心的動與否，只管去「集義」。若所行都是義，這個心自然就沒有可動之處。告子僅要此心不動，也就是死扣這個心不放，如此，反把這個心生生不息的根給阻撓了，這不但沒有什麼好處，反而又傷害了心。孟子所講的「集義」工夫，自然可以把這個心修養得充實豐滿，沒有絲毫缺陷，心當然能縱橫自在，生機勃勃。這就是所謂的「浩然之氣」。』
先生接着說：『告子的病根，就是他認為性無善無不善。性無善無不善，這種現點雖無大的弊端，但告子把它看得過於呆板，如此就有個無善無不善的性在心中，有善有惡，又多從事物上看，就有個物在心外。這樣就分為兩邊看了，便會出差錯。無善無不善，性原本如此。領悟得正是時候，只要這一句話就行了，再無內外之別。告子主張性在心內，物在心外，可見，他對性的認識還不夠透徹。』
評析
治理天下是儒家的目標，儒家是入世的；而佛教既是入世的，更是出世的，佛教的最高目標是治理眾生的心靈，使眾生都能了生脫死，超出六道輪迴，進入一個超時空的最理想的世界。 治理天下必然導致爭奪天下，物慾之爭又必然導致人心的敗壞。儒家是企圖以『仁』來教化人心，再依靠被教化的君子、聖人去治理天下，這就是『六道輪迴』，惡性循環；而佛教則是用簡便的教法引導人們捨棄物慾，最終進入一個無物慾的理想世界，這就是跳出了『六道輪迴』，進入一個新的生命循環系統。
朱本思問：『人有虛靈，方有良知。若草、木、瓦、石之類，亦有良知否？』
先生曰：『人的良知，就是草木瓦石的良知。若草木瓦石無人的良知，不可以為草木瓦石矣。豈惟草木瓦石為然？天地無人的良知，亦不可為天地矣。蓋天地萬物與人原是一體，其發竅之最精處，是人心一點靈明，風雨露雷，日月星辰，禽獸草木，山川土石，與人原是一體。故五穀禽獸之類皆可以養人，藥石之類皆可以療疾。只為同此一氣，故能相通耳。』
譯文
朱本思問：『人先有虛明靈覺，而後才有良知。比如草、木、瓦、石之類，也有良知嗎？』
先生說：『人的良知，也就是草木瓦石的良知。如果草木瓦石沒有人的良知，也就不可能成其為草木瓦石了。何止草木瓦石如此？天地如果沒有人的良知，也就不可能成其為天地了。天地萬物與人原本一體，其最精妙的開竅處是人心的一點靈明，風雨雷電、日月星辰、禽獸草木、山川土石與人原本一體。所以，五穀禽獸等皆可養人，藥石之類皆可治病。只因同為一氣，所以能夠相通。』
評析
在天上，沒有比日月再光明的；在地上，沒有比水火再光明的；在萬物中，沒有比珠玉再光明的；在人倫中，沒有比禮義再光明的；在人性中，沒有比良知再光明的了。日、月、水、火、玉石皆是自然界中的物體，良知 ( 包括禮、義 ) 則是天理中的準則，物體是依據天理準則而運行、變化的，天理主宰着天地，也主宰着人的心性。順乎天理的主宰就是自然，自然是永恆的。