2022-5-9 01:39
問：『孟子巧、力、聖、智之說，朱子云：「三子力有餘而巧不足。」何如？』
先生曰：『三子固有力，亦有巧。巧、力實非兩事，巧亦只在用力處，力而不巧，亦是徒力。三子譬如射，一能步箭，一能馬箭，一能遠箭。他射得到俱謂之力，中處俱可謂之巧。但步不能馬，馬不能遠，各有所長，便是才力分限有不同處。孔子則三者皆長。然孔子之和只到得柳下惠而極，清只到得伯夷而極，任只到得伊尹而極，何曾加得些子。若謂「三子力有餘而巧不足」，則其力反過孔子了。巧、力只是發明聖、知之義，若識得聖、知本體是何物，便自瞭然。』
譯文
有人問：『孟子主張巧、力、聖、智之說，朱熹認為是「三子力有餘而巧不足」，不知這種理解是否正確？』
先生說：『三個人 ( 伯夷、伊尹、柳下惠 ) 固然有力，也有巧。巧和力並非兩回事。巧也只在用力處，有力而無巧，只是空有其力。他們三個人若用射箭作比，就是一人能步行射，一人能騎馬射，一人能遠射。他們能射到目標所示處，就可以稱為力；他們能命中目標，就可以稱為巧。然而，步行射的不能騎馬射，騎馬射的不能遠射，各有所長，這就是才力各有不同。孔子則兼有三個人的長處，但他的隨和只能達到柳下惠那樣的程度；他的清高只能達到伯夷那樣的程度；他的以天下為己任的心情只能達到伊尹那樣的程度，未曾再添加什麼。如果象朱熹說的「三子力有餘而巧不足」，那麼，他們的力反而比孔子還多。巧、力只是為了對聖、智作良好的闡釋。若明白了聖、智的本體是什麼，自然就能理解了。』
評析
巧與力，不在本體之中，而在本體之外。受本體發用時，便為『良知』之解，『良知』中的巧、力，又無餘、缺之分、大小之別，只需於『天理』相符就於『良知』有益。不受車體發用的巧、力，必然與『良知』背道而馳，巧、力甚者其害越多。
先生曰：『「先天而天弗違」，天即良知也。「後天而奉天時」，良知即天也。』 『良知只是個是非之心，是非只是個好惡。只好惡就盡了是非，只是非就盡了萬事萬變。』
又曰：『是非兩字是個大規矩，巧處則存乎其人。』 『聖人之知如春天之日，賢人如浮雲天日，愚人如陰霾天日。雖有昏明不同，其能辨黑白則一。雖昏黑夜裡，亦影影見得黑白，就是日之餘光未盡處。困學功夫，亦是從這點明處精察去耳。』
譯文
先生說：『「先天而天弗違」，因為天即良知；「後天而奉天時」，因為良知即天。』 『良知僅是判別是非的心，是非僅是個好惡。明白好惡就窮盡了是非，窮盡了是非就窮盡了萬物的變化。』
先生又說：『是非兩個字是一個大規矩，能否靈活應用，只能因人而異了。』 『聖人的良知如同晴空中的太陽，賢人的良知如同有浮雲的天氣，愚人的良知如同陰霾的天氣。雖然他們昏濁清明的程度不同，但辨別黑白則是一致的。即便在昏黑的夜晚，也能隱約看出黑白，這是因為太陽的餘光還未完全消失。在逆境中學習的功夫，也只是從這一點光明處去細緻鑑察。』
評析
『良知』象一面鏡子，聖、賢、智、愚，其本體中的良知原無差別，只是由於受外物俗塵的蒙蔽，各人自檢、克己的修養程度不同，其鏡子明淨程度不同罷了。禪宗神秀上座那句著名的偈語正可為我們的座右銘：『身似菩提樹，心如明鏡台，時時常拂試，莫使惹塵埃。』偈語中強調修禪人要在『常拂拭』上下功夫，這與陽明先生致良知的功夫應該是一致的。
問：『知譬日，欲譬雲。雲雖能蔽日，亦是天之一氣合有的，欲亦莫非人心合有否？』
先生曰：『喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，謂之七情，七者俱是人心合有的。但要認得良知明白。比如日光，亦不可指着方所。一隙通明，皆是日光所在。雖雲霧四塞，太虛中色象可辨，亦是日光不滅處。不可以雲能蔽日，教天不要生雲。七情順其自然之流行，皆是良知之用，不可分別善惡。但不可有所着。七情有着，俱謂之欲，俱為良知之蔽。然才有着時，良知亦自會覺。覺即蔽去，復其體矣。此處能勘得破，方是簡易透徹功夫。』
譯文
有人問：『良知仿佛太陽，私慾仿佛浮雲。浮雲雖能遮擋太陽，然而也是天上的氣應該有的，私慾也是人心中應該有的嗎？』
先生說：『喜怒哀懼愛惡欲，人稱七情，七情都是人心應該有的，但是需要將良知理解清楚。例如陽光，它不能總停留在一處。無論何處，只要有一線光明，就全是陽光所在處。天空即便布滿雲霧，只要太虛中還能分辨顏色和形式，均為陽光不滅處。不能僅因為雲能遮日，就要求天不產生雲。七情順其自然地流露，都是良知在起作用，善惡不能用它來區分。但是又不能太執著。執著，七情都稱為欲，都是遮蔽良知的。當然，稍有執著，良知就會發覺。發覺了就會克除遮蔽，恢復本體了。能在此處識得破，看得清，才是簡易透徹之功夫。』
評析
如何在知行上下功夫呢？公正，就產生光明；詐偽，就產生蔽塞；誠信，就產生智慧；夸妄，就產生惑亂。『公正』、『誠信』是正行，『光明』、『智慧』是良知；『詐偽』、『夸妄』是邪行，『蔽塞』、『惑亂』是困知。
問：『聖人生知安行是自然的，如何有甚功夫？』
先生曰：『知行二字，即是功夫，但有淺深難易之殊耳。良知原是精精明明的。如欲孝親，生知安行的，只是依此良知實落盡孝而已；學知利行者，只是時時省覺，務要依此良知盡孝而已；至於困知勉行者，蔽錮已深，雖要依此良知去孝，又為私慾所阻，是以不能，必須加人一己百、人十己千之功，方能依此良知以盡其孝。聖人雖是生知安行，然其心不敢自是，肯做困知勉行的功夫。困知勉行的卻要思量做生知安行的事，怎生成得？』
譯文
有人問：『聖人的生知安行是自然就能如此的，這是否還需要其他的功夫？』
先生說：『知行倆字就是功夫，唯有淺深易難的差別。良知原本是精精明明的。例如，孝敬父母，生知安行的人只是依從良知切實地去盡孝道；學知利行的人只是時刻省察，努力依從良知去盡孝道；至於困知勉行的人，受的遮蔽太多，即便想依從良知去盡孝道，又會被私慾阻隔，因此不能盡孝道。這就需要付出比旁人多十倍、百倍的功夫，才能依從良知去盡孝道。雖然聖人是生知安行的，但他的心裡不敢自以為是，所以他寧肯做困知勉行人所做的功夫。 然而，困知勉行的人則想做生知安行的事，這能行嗎？』
評析
良知原本是精精明明、晶瑩透徹的，保養良知的人，便有自知之明，安能明察自己的命運。認識自己的人，不埋怨別人；認識命運的人，不埋怨上天。事事不怨天尤人，全在『克己』上下功夫，這就是『聖人』的生知安行。
問：『樂是心之本體，不知遇大故，於哀哭時，此樂還在否？』
先生曰：『須是大哭一番了方樂，不哭便不樂矣。雖哭，此心安處即是樂也。本體未嘗有動。』 問：『良知一而已。文王作彖，周公系爻，孔子贊【易】，何以各自看理不同？』
先生曰：『聖何能拘得死格？大要出於良知同，便各為說何害？且如一園竹，只要同此枝節，便是大同。若拘定枝枝節節，都要高下大小一樣，便非造化妙手矣。汝輩只要去培養良知。良知同，更不妨有異處。汝輩若不肯用功，連筍也不曾抽得，何處去論枝節？』
譯文
有人問：『先生曾主張樂是心的本體，當碰到重大變故而痛哭時，不知這個樂還是否存在？』
先生說：『唯有痛哭之後才能樂，不哭就不會樂了。雖然痛哭，此心卻得到了安慰， 因而也就是樂。 心的本體並沒有因為痛哭而有所改變。』
有人問：『良知只有一個。周文王作卦辭，周公旦作爻辭，孔夫子作【周易】，為何他們所認識的理各有差別呢？』
先生說：『聖人怎會呆板地死守舊模式呢？同出於良知才是重要的，說法有所不同又能妨礙什麼呢？例如滿園的青竹，只要枝節相差不多，也就是大同了。若非要每株竹子的每一枝節高低大小都相等，就不能體現造化的妙手了。你們只要去培養良知，良知相同，其他地方不同無關緊要。你們若不肯用功，就好比竹筍還未生長，又到什麼地方去談論竹子的枝節呢？』
評析
住在海邊的人，看見太陽從海上升起；住在山裡的人，看見太陽從山背後升起。其實，太陽只是一個，如果把太陽分作海里的太陽和山裡的太陽，顯然只能說是偏見。『良知』只有一個，聖人的經典中說來說去，都在闡揚天理，對聖典研習不深，對良知體察不明的人，往往在字裡行間迷了路徑。
鄉人有父子訟獄，請訴於先生。侍者欲阻之，先生聽之，言不終辭，其父子相抱慟哭而去。
柴鳴治入問曰：『先生何言，致伊感悔之速？』
先生說：『我言舜是世間大不孝的子，瞽叟是世間大慈的爺。』
鳴治愕然請問。
先生曰：『舜常自以為大不孝，所以能孝；瞽叟常自以為大慈，所以不能慈。瞽叟只記得舜是我提孩長的，今何不曾豫悅我？不知自心已為後妻所移了，尚謂自家能慈，所以愈不能慈。舜只思父提孩我時如何愛我，今日不愛，只是我不能盡孝。日思所以不能盡孝處，所以愈能孝。及至瞽叟底豫時，又不過復得此心原慈的本體。所以後世稱舜是個古今大孝的子，瞽叟亦做成個慈父。』
譯文
有鄉下父子二人訴訟，請先生判案。隨從欲阻擋他們。先生聽了他們說的情況，但是，待先生的話還未講完，父子二人抱頭痛哭，最後和好離去了。
柴鳴治進來問道：『先生，您說了什麼就使父子二人很快地悔悟了呢？』
先生說：『我對他們說，虞舜是世上最不孝順的兒子，他的父親瞽叟是世上最慈祥的父親。』
柴鳴治感到十分驚訝，請問為什麼。
先生說：『舜常常自以為是最不孝的，因此他能孝；瞽叟常常自以為是最慈祥的，因此他不能慈愛。瞽叟只記着舜是他拉扯養大的，而如今舜為什麼不讓他快樂？他不清楚他的心已被後妻迷惑而改變了，還自以為能慈愛，因此他就更不能慈愛。舜總是記着小時候父親是多麼地愛他，而如今之所以不愛了，只因為自己不能盡孝。舜每天想着自己不能盡孝之處，因此他就更加孝順。等到瞽叟高興時，他只不過是恢復了心中原本就有的慈愛的本體。所以，後世之人都稱舜是一個古往今來的大孝子，瞽叟也就變成了一個慈祥的父親。』
評析
什麼是真孝？什麼是大慈？聖人有聖人的標準。聖人的標準，不能低於學士的常禮，又不混同於百姓的習俗，他們依從的是原本有應該如此的，所以，聖人、君子能以馳騁意志於屋寶宮庭之上，以孝、慈、良知於後世之楷模。
先生曰：『孔子有鄙夫來問，未嘗先有知識以應之。其心只空空而已。但叩他自知的是非兩端，與之一剖決，鄙夫之心便已瞭然，鄙夫自知的是非，便是他本來天則。雖聖人聰明，如何可與增減得一毫？他只不能自信。夫子與之一剖決，便已竭盡無餘了。若夫子與鄙夫言時，留得些子知識在，便是不能竭他的良知，道體即有二了。』
譯文
先生說：『農夫向孔子請教有關問題，孔子未嘗先就準備了知識來回答他。孔子的內心也是空無一物的。但是，他從農夫自己知道的是非兩方面加以分析，農夫的心裡也就明白了。農夫知道自己的是非，便是他原本就有的天然準則。聖人雖然聰明，怎能隨便增減分毫？只是他自信心不足，孔子稍加分析是非曲直就暴露無遺了。若孔子與農夫談話時，心裡還保留一點知識，也就不能窮盡他的良知，而道體將一分為二了。』
評析
人世茫茫，到處都有是與非。正確的東西都是正確，錯的東西總是錯的。但是正確的東西有時不被接受，錯的東西卻有時得以流行。這些無非是世俗的現象，但在聖人眼裡，是與非始終都不會顛倒的。