第一章
凡人雖有性，心無定志。待物而後作，待悅而後行，待習而後定。喜怒哀悲之氣，性也。及其見於外，則物取之也。
第二章
性自命出，命自天降。道始於情，情生於性。始者近情，終者近義。知情者能出之，知義者能入之。好惡，性也。所好所惡，物也。善不善，性也。所善所不善，勢也。
第三章
凡性爲主，物取之也。金石之有聲也，弗扣不鳴。人雖有性也，弗取不出。
第四章
凡心有志也，無與不□。□之不可獨行，猶口之不可獨言也。
第五章
牛生而長，雁生而伸，其性□□□而學，或使之也。凡物無不異者，剛之樹也，剛取之也，柔之約也，柔取之也。四海之內，其性一也。其用心各異，教使然也。
第六章
凡性，或動之，或逆之，或？之，或厲之，或出之，或養之，或長之。
凡動性者，物也。逆性者，悅也。？性者，故也。厲性者，義也。出性者，勢也。養性者，習也。長性者，道也。
凡見者之謂物。快於己者之謂悅。物之勢者之謂勢。有爲者之謂故。義者，群善之蕝也。習者，有以習其性也。道者，群物之道也。
第七章
凡道，心術爲主。道四術，唯人道爲可道也。其三術者，道之而已。詩書禮樂，其始出也，皆生於人。詩，有爲爲之也。書，有爲言之也。禮樂，有爲舉之也。聖人比其類而論會之，觀其先後而逆順之，體其義而節文之，理其情而出入之，然後復以教。教，所以生德於中者也。
第八章
禮作於情，或興之也。當事因方而制之，其先後之序則義道也。或序爲之節，則文也。致容貌所以文，節也。君子美其情，貴其義，善其節，好其容，樂其道，悅其教，是以敬焉。拜，所以□□□其？？也。幣帛，所以爲信與征也。其詞，義道也。
第九章
笑，喜之淺澤也。樂，喜之深澤也。凡聲，其出於情也信，然後其入拔人之心也？。聞笑聲，則鮮如也斯喜。聞歌謠，則陶如也斯奮。聽琴瑟之聲，則悸如也斯嘆。觀【賚】【武】，則齊如也斯作。觀【韶】【夏】，則勉如也斯僉。詠思而動心，喟如也。其居節也久，其反善復始也慎，其出入也順，？其德也。鄭衛之樂，則非其聲而從之也。凡古樂龍心，益樂龍指，皆教其人者也。【賚】【武】樂取，【韶】【夏】樂情。
第十章
凡至樂必悲，哭亦悲，皆至其情也。哀樂，其性相近也，是故其心不遠。哭之動心也，浸？，其烈戀戀如也，戚然以終。樂之動心也，濬深鬱陶，其烈流如也以悲，悠然以思。
凡憂思而後悲，凡樂思而後忻。凡思之用，心爲甚。嘆，思之方也。其聲變，則心從之矣。其心變，則其聲亦然。吟斿哀也。噪斿樂也。？斿聲也。？斿心也。
第十一章
喜斯陶，陶斯奮，奮斯詠，詠斯猶，猶斯舞。舞，喜之終也。慍斯憂，憂斯戚，戚斯嘆，嘆斯辟，辟斯踴。踴，慍之終也。
校對說明：此整理本以郭店楚墓簡本爲主，上博戰國楚簡補善之。兩者幾乎相近，郭店本內容稍完善一些，沒有特別差異之處。無提要。
評價：此二本年代相近，篇名定爲【性情論】比【性自命出】更佳。學界又將【性情論】爲上下篇，我更以爲實爲二篇，第二篇明顯時常無前後行文聯繫，應屬於【記】這樣的文體，而又也談性情相關，蓋當時始多談性情，定爲【性情記】。
