《衷》

子曰：《易》之义谇阴与阳，六画而成章。曲勾焉柔，正直焉刚。六刚无柔，是谓大阳，此天之义也。□□□□□□见台而□□□方。六柔无刚，是谓大阴坤卦，此地之义也。天地相率，气味相取，阴阳流形，刚柔成功_体。

【译文】：孔子说：“《周易》的义涵萃集在阴卦和阳卦上，六个肇画组成一个卦，勾曲的笔画是柔爻，平直的笔画是刚爻。只有六个刚爻而没有柔爻的《乾》卦，称为太阳卦，表示的是天之义。…只有六个柔爻而没有刚爻的《坤》卦，称为太阴卦，表示的是地之义。天地各统率其同类，同类气味相互求取。阴卦和阳卦互为流化其形，形成八卦。刚爻、柔爻组成六十四卦。”

万物莫不欲长生而恶死，会三者而始作《易》，和之至也。是故《干》□九□友高尚□□，天之道也。《坤》顺从而知畏凶，义沾下就，地之道也。用九，盈也。用六，坎也。盈而刚，故《易》曰‘见群龙无首，吉’也。因不习而备，故《易》曰‘直方大，不习，吉帛书、通行本作‘无不利’’也。此段帛书为用六，坎也。用九，盈也。盈而刚，因不习而备，故《易》曰‘直方大，不习，吉。故《易》曰‘见群龙无首，吉’也。但文理不通，且先言坤后说干与周易不符，故整理者改为此段顺序，学界对此段亦不解而未有此段顺序有误的观点。

【译文】：孔子说：“万物没有不想长生而厌恶死亡的。圣人会聚天地、阴阳、刚柔之理，而开始创作《周易》，其中和达到极至了！因此《乾》卦六刚爻皆为九，其义高尚，此为天之道。《坤》卦六柔爻皆为六，其义就下不争上，此为地之道。六爻皆刚的《乾》卦为盈满之象，六爻皆柔的《坤》卦为空虚之象。《乾》卦为盈满之象而六爻皆刚，故《周易·乾》卦用九说：‘呈现六龙，并行而飞，没有首领，是吉利的。”不用学习飞行而生来具足，故《周易·坤》六二说：龙直方而大，不用进行飞行的学习，是吉利的。’

是故《干》者，得之阳也。《坤》者，得之阴也。《屯》帛本作‘肫’者，得之难也。《蒙》者，得之随也。《需》者，得之畏也。《讼》者，得之疑也。《师》者，得之救也。《比》者，得之？也。《小畜》帛本作‘蓄’者，得之未□也。《履》者，諈之力行也。《益》者，上下交矣。《否》帛本作‘妇’者，阴阳奸矣。下多阴而否闭也。《剥》之以辨，女散□□□□□□。《复》之卦，留□而周，所以人北也。《无妄》之卦，有罪不死，无功而赏，所以甾害也，故灾。《豫》之卦，归而强，士诤也。《需》□□□□□□□□□知，未腾胜也。《讼》失诸□□□□□□□□□□□□□奇心而肿,□□远也。《大有》之卦，逊位也。《大壮》，小肿而大从，肿，通‘踵’，追也。言阴爻受到追逐排挤而阳爻顺从壮大。《豫》，□□□也。《大畜》帛本作‘蓄’，悦而诲也。《随》之卦，相辅相而能戒警戒也。《恒》之卦□□□□□□□□□先争而后□□□□□□□□□□□□□□□□悦，和悦而知畏。《谨》者，得之代更也，迭也阱陷也也。《家人》者，得处也。《井》者，得之彻通也也。《姤》者，得之□□□□□□□□□□□□□□□也。《丰》者，得之□□□□□□□□□□瞿疑读作‘惧’也，《谦》之卦，□□□□于不壹。《姤》之卦，足而知余。《临》帛本作‘林’之卦，自进谓阳爻自下而进上不先瞿疑读作‘惧’。《观》之卦，盈而能虚。《未济》之卦，善近而□□□□□□□□□□□□□□□其善富□□□□□□□□□□□□□乎□□□□□□□其忠身失量，故曰‘慎而待’也。《噬嗑》北纪，《恒》言不已，《松》狱凶得也，劳之□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□。《蛊》，以□□□□□□行也，《损》，以□□也。《大壮》，以卑阴也。《归妹》，以正女也。《既济》者，高余饶也比贫□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□《大过》‘过涉’，所以□？也。

【译文】：所以《乾》卦得于阳刚之义，《坤》卦得于阴柔之义，《屯》卦得于艰难之义，《蒙》卦得于随从之义，《需》卦得于畏惧之义，《讼》卦得于疑忌之义。《师》卦得于鸠聚之义，《比》卦得于…。

《小畜》卦，…《履》卦，是讲对自己的行为要引导好。《泰》卦言君臣上下交好，《否》卦言阴阳二气相乱。”下多阴而闭塞。《否》卦下有三阴，闭塞不通。…《复》卦言留止…周回，所以人要自我治理。”《无妄》之卦言有罪而死是正常的，期望无功而得赏，正是贪心奢望的蛊惑。《豫》卦一刚爻为五柔爻所归往和强大，这是士人的心志。《需》卦，…见到初始就能知道终末，因为有腾升的征兆。《大有》卦，贵在六五位之谦恭。《大壮》卦，谓柔爻将终结，而刚爻纵长之象。《豫》卦，可知晓祸患。《大畜》卦，能使人喜悦并教示于人。《随》之卦，察视其卦象，能够惊戒于人。《恒》卦，…卦，顺从而知道畏惧。《晋》卦，…《兑》卦，和悦而知道畏惧。《艮》卦，得之于静止之义。《家人》卦，得之于一家之人的安处同居。《井》卦，得之于隐微之义。《垢》卦，…《讼》卦，得之以争辨之义。《升》卦，…《谦》卦，言谦恭而不显耀。

《垢》之卦象，一男即足，有五男而知余。对于《临》卦，对于谁能不首先感到恐惧？《观》之卦，内心充满诚信，民众方能…。《未济》之卦，…《剥》之卦，…《大过》之卦，如果不从自身出发，就会失去对灾祸的考量，所以要谨慎对待。《噬嗑》卦为扰乱纲纪之义，

《恒》卦乃言恒久不已，《讼》卦乃言狱讼得凶。《坎》卦…《需》卦，得于相守之义。……以律法而行。《损》卦…《大壮》卦象，是使阴气卑微的。《归妹》卦，可用之正定女子。《既济》者，…《师》之卦，…

《大过》卦上六‘涉水过深，有凶险’，所以要注意探问路途。《师》之‘长子’，…《随》之‘有获’，所以禁止咎害。…卦多阴而少阳，…卦多阳而少阴，二卦有相同的地方，即女子有丈夫…《晋》卦六二言‘增进怒杀之气’，观此当避除怒气。…《蹇》卦六二爻辞‘王臣’，是说返回自身修养德行之事。《中孚》…《需》卦上六爻辞‘不速’，…《震》卦辞‘震惊百里’，…为之戒惧，《革》卦辞言‘改日’，所以使人诚信。…《周易·颐》卦六四爻辞‘虎视’，《电六三爻醉毋虞’，…鼎九四文解折足’…《周易·蛊》卦上九爻辞‘高尚其德，不事王公，凶’，就说的这个意思。…《升》卦六四‘享祭于西山，吉利’，就是这意思。…《周易·噬嗑》卦上九‘肩荷刑具’而‘凶险’，初九‘脚著刑具则吉利，就是这个意思。先天的五种德行…不是通过学习而改变的，能够先天具有最圆满的五行之性，只有文王这一个人而已。《周易·兑》卦初九的“和兑”，这是五行之言的根本。”

子曰：□□□□□□□□□□□□□□□□□□，所以禁咎也。

子曰：□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□，所以教谋也。‘晋如愁如’，所以弭息也怒也。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□。‘不事王侯’，其此之谓也。不求则不足以难□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□?脩□□□□□□□也。《易》曰：‘震惊百里，不丧匕鬯。’此之谓也。

子曰：□□□□□□则危，亲伤□□《易》曰：“何负何也校”则凶，“屡校”则吉，此之谓也。

子曰：五行者，□□□□□□□□□□□□用，不可学者也，唯其人而已矣。《易》其和□，此五言之本也。

昔者圣人之作《易》也，幽赞助也神明而生占通行本作‘蓍’也，叁天两地而义通行本作‘倚’数也，观变于阴阳而立卦也，发挥于刚柔而生爻也，和顺于道德而理于义也，穷理尽性而通行本作‘以’至于命也。

【译文】：圣人创作《周易》，以蓍草为媒介，深求神祇，而创立筮占；以天数为奇数，以地数为耦数，而创立筮占之数；观察阴阳的变化，而创立卦；发现刚柔的变动，而创立爻。和协顺成道德，条理人伦之所宜，穷尽万物之理、人物之性以及天命。

昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理也。是故立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，通行本多‘故《易》’二字六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六画而为通行本作‘成’章也。天地定位，山泽通气，火水相射，雷风相薄，八卦相错。数往者顺，知来者逆，故《易》达通行本作‘逆’，二字通假数也。

【译文】：圣人创作《周易》，就是顺从性命的道理。所以位天之道为阴阳，位地之道为柔刚，位人之道为仁义。顺此三才之道，以三画的八卦象徽它，再以两个八卦相重，而成六画之重卦。又将重卦六个爻位分为阴阳，更迭使用柔爻和刚爻，所以《周易》之卦六爻错杂形成文理。天、地安定其位，山、泽之气相通，火、水相人，雷、风相互迫近。八卦相互交错，可数知往来、顺逆，所以《周易》具有通达的数理特徽。

子曰：‘万物之义，不刚则不能动，不动则无功，恒动而弗中则亡，此刚之失也。

不柔则不静，不静则不安，久静不动则沉，此柔之失也。

是故《乾》之“亢龙”，《壮》之“触藩”，《姤》之罹遭逢角，《鼎》之“折足”九四虽为刚爻，但上承六五，下应初六，上承下施，不胜其任，故爻言折足，乃刚性不足之失，《丰》之虚盈，五爻者，刚之失也，动而不能静者也。

《坤》之“牝马”全卦皆阴之失，《小畜》之“密云”只有一阴，阴而不能动，《姤》之“适属”通行本作‘蹢躅’，《渐》之孕妇渐互为离卦为大腹，九三爻变为观卦，互体为坤，离卦毁灭故爻辞为妇孕不育。坤过阴之失。《屯》之“泣血”，五爻者，阴之失也，静而不能动者也。以上列举皆不是二爻五爻，即弗中则亡之义。

【译文】万物之理，没有刚就不能变动，没有变动就无功业可成，恒久变动而不当则灭亡，这是刚的过失。没有柔就不能静止，没有静止就不能安定，恒久静止不动则凶，这是柔的过失。

所以《乾》卦上九言龙飞过高而有悔；《大壮》卦九三言公羊强触藩篱，反被缠绕其角；《姤》卦上九言遭遇其角，而有悔吝；《鼎》卦九四言鼎器不堪承重，而致折足；《丰》卦初九言日当正午，盈满盛极，却发生日蚀，阴影蔽日，这五卦的爻辞之所以这样说，都是由于刚的过失，动而不能静啊。

《坤》卦辞言幼小的雌马；《小畜》卦辞言但成密云，而不能致雨；《姤》卦九五言内含章美；《渐》卦九三爻动变，而为柔爻，其辞言妇女怀孕，但不能生产；《屯》上六言乘马徘徊，不能前进，流泪不断，这五卦的卦爻辞之所以这样说，都是由于柔的过失，静而不能动啊！”

是故天之义，刚健动发而不息，其吉保功也，无柔救之，不死必亡。重阳者亡，故火不吉也。

地之义，柔弱沉静而不动，其吉保安也。无刚文之，则穷贱匮亡。重阴者沉，故水不吉也。

故武之义，保功而极死。文之义，保安而极穷。是故柔而不阙，然后文而能胜也。刚而不折，然后武而能安也。《易》曰：“直方大，不习，吉。”言圣人之屯于文武也。此易赞也。’意为圣人居于六二中位，能够汇聚文武柔刚之性适中而吉。

【译文】：乾卦纯刚所表示的天之义，刚健动发而不停息，其吉善在保住功业。如果没有柔来救助、配合它，不死必亡。干纯阳易亡，则离火不吉。

坤卦纯柔所表示的地之义，柔弱沉静不动，其吉善在保持安定。如果没有刚来文饰它，则穷极而废，导致减亡。坤纯阴凶杀，则坎水不吉。

武之义在于保住功业，但达到极至则消亡。文之羲在于保持安定，但达到极至则终结。故柔而不软，然后文能胜任。刚而不断，然后武能安定。

《周易·坤》卦六二爻辞说‘直方大，不用第二次签占，吉利------39;，是说圣人兼具有文武之性。”这是《易赞》。

子曰：‘《乾》六刚能方，汤武之德也。“潜龙勿用”者，匿也。“见龙在田”者，德也。“君子终日乾乾”，用也。“夕惕通行本作‘沂’，通‘忻’，悦也若厉，无咎”，息也。“或跃在渊”，隐而能静也。“飞龙在天”，□而上也。“亢龙有悔”，高而争也。“群龙无首”，文而圣也。

《坤》六柔相从顺，文之至也。“君子先迷，后得主”，学人之谓也。“东北丧朋，西南得朋”，求贤也。“履霜，坚冰至”，豫□□也。“直方大，不习”，□□□□也。“含章可贞”，言美情也。“括囊，无咎”，语无声也。“黄裳，元吉”，有而弗发也。“龙战于野”，文而能达也。“或从王事，无成有终”，学而能发也。

《易》曰“何校”，刚而折也。“鸣谦”者，柔而□也，《遁》之“黄牛”，文而知胜矣。《涣》之彖辞，武而知安矣。

《坤》之至德，柔而返于方。《乾》之至德，刚而能让。此《乾》《坤》之三说也。’

【译文】：《乾》卦六爻刚而方直，商汤、武王的品德就是这样。初九爻辞‘潜龙勿用’，是说潜藏。九二爻辞‘见龙在田’，是说升闻。九三爻辞“君子终日乾乾’，是说施用；‘夕沂若，厉，无咎’，是说止息。九四爻辞‘或曜在渊’，是说隐藏而能安静。九五爻醉‘飞龙在天’，是说显现于上。上九爻辞“亢龙有悔’，是说穷高而相争。用九‘群龙无首’，是说文柔而通达。

《坤》卦六爻柔顺相从，是文德的极至。《坤)卦爻辞‘君子先迷，后得主’，是说使人觉悟。‘东北丧朋，西南得朋------39;，是说求贤。初六“履霜，坚冰至’，是说提前预防…。六二‘直方大，不习吉’，是说…。六三‘含章可贞’，是说美好的情实。六四‘括囊，无咎’，是说不说话。六五黄裳，元吉’，是说内有文德，而没有开出事业。上六‘龙战于野’，是说文德外显，畅达于外，而开出事业。六三‘或从王事，无成有终’，是说由迷惑而觉悟后，开出事业。

《周易》中《噬嗑》上九‘何校’，是由于过刚而毁折。《谦》上六‘鸣谦’，是由于过柔而卷曲。《遁》六二‘用黄牛’，文柔而致胜任。《涣》九二(或九五)爻辞，武刚而致安定。

《坤》卦的至德，是柔爻变化，而返回方直的刚爻。《乾》卦的至德，是刚爻变化为柔爻，而能文让。”以上就是从三个层面对《乾》《坤》的论说。”

子曰：‘《易》之用也，殷之无道，周之盛德也。恐以守功，敬以承事，智以避患，□□□□□□□文王之危，知史说之数数术也书，孰能辩识也焉？

【译文】：孔子说：“《周易》之创作，正当殷朝的无道，周朝的盛德。文王以恐惧之心持守功业，以敬畏之心奉受职事，以智谋避免祸患。…文王在危惧的《周易》之辞中表现大道智慧，而史官论说明数的筮占之书，怎能明辩这种大道呢？”

子曰：‘《易》有名焉曰《乾》。干也者，八卦之长也。九也者，六爻之大也。为九之状，浮首𫖯低头也，或为古俯字下，蛇身偻曲，其为龙类也。夫龙，下居而上达者，□□□□□□□□□□而成章。在下为“潜”，在上为“亢”。人之阴德不行者，其阳必失类。’

【译文】：孔子说：“《周易》有卦名日《乾》。《乾》是八卦之首。‘九------39;是确定一卦六爻四个数中最大的。‘九’字的形状，高首俯下，如蛇身屈曲，正为龙之类。龙，下能潜居，上能飞达，…在《周易·乾》卦爻解中，龙在下称为‘潜’，在上称为‘亢’。人如果不能施行阴德，其阳德必失比无存”

《易》曰：“潜龙勿用。”子曰：‘其义潜静，勿使之谓也。废则不可入于谋，胜则不可与戒。忌者不可与亲，徼侥幸者不可与事。’

《今译》《周易·干》初九日：“潜龙勿用。”孔子说：“此爻辞言潜隐安静，不要有所作为。对于废退不用者，则不可让其参与谋划；对于胜任职事者，则不可多与之戒令；对于顾忌禁讳者，不可与之亲近；对于贪图侥幸者，不可托付大事。《周易·乾》初九‘潜龙勿用，上九‘亢龙有悔，是言其过失。万物过于高上则室塞，过于低下则绝减，君主的位置不能长久保存，一定有很多灾咎。故《周易·乾》上九说‘亢龙有悔’。大人的义涵是，如果不能诚实于内心，则不能显现为外在德行；不能诚信于口舌，则不能润泽于颜面。能示威畏，能施恩泽，叫做龙。”

后几段帛书内容应有缺失，顺序亦有问题，试作排序，仍不甚明了。

《易》曰：“亢龙有悔。”子曰：‘言其过也。物之上盛而下绝者，不久大位，必多其咎。’

《今译》《周易·干》九二日：“见龙在田，利见大人。”孔子说：“这是讲君子的德行。君子知虑敏捷、聪明彻达，乐好大道。每日自我修养，使德行彰显，以待为国所用。被起用则施行政事，不被起用则静默守道。”

《易》曰：‘见龙在田，利见大人。’

子曰：‘君子之德也。大人之义，不实于心，则不见于德。不亶诚实也于口，则不泽于面。能威能泽，谓之龙。’

《今译》《周易·干》九三日：“君子终日键键，夕沂若，厉，无咎。”孔子说：“知道止息，有什么咎害呢？人不居于渊，不跳曜，则不能被起用。不被起用，则返回家中，处家修德闲居。”

《易》曰：“君子终日乾乾，夕沂若厉，无咎。”’

子曰：‘君子疾明好道，日自见以待用也。见用则动，不见用则静。君子穷不忘达，安不忘亡，静居而成章，首福有皇。知息也，何咎之有？’

《易》曰：“或跃在渊，无咎。”

子曰：‘人不渊不跃则不见，□□渊不□，不用而反居其□□。君子跃以自见，道以自成。恒跃则凶。’

《今译》《周易·干》九四说：“或曜在渊，无咎。”孔子说：“常曜不下则凶。君子上跃以彰显自身，导引以成就自己。君子穷困时不忘记通达，平安时不忘记危亡，静居以成就美德，守福而得休美。”

《易》曰：“飞龙在天，利见大人。”

子曰：‘天之□□□何有其□□□□□□人尉文而溥，斋明而达矣。此以剸名，孰能及乎？’

《今译》孔子言：“…大人，富有文采而广大博厚，齐肃明敏而聪明彻达。《乾》九五之辞，乃指素养如‘尉文而溥，齐明而达’者的专用名词，谁能达到这样高的境界呢？”

《易》曰：“见群龙无首，吉。”

子曰：‘让禅之谓也。君子群居，莫敢首，禅以治，何疾忧也其和也？龙不待光而动，无阶而登，圣□人与龙相似，何不吉之有？’此乾之详说也。

《今译》孔子言：“这是礼让的意思。君子群居，不敢为首，禅让而治理天下，还用担心和谐吗？龙不待大而动，无阶而升，圣人与龙相似，为何不吉利？”以上是《乾》卦的详细论说。

子曰：‘《易》有名曰《坤》，雌道也，故曰“牝马之贞”。童兽也，坤之类也。是故良马之类，广前而圆后，遂臧。上受而顺，下安而静，外有美形，则中有臧寿以□□乎。畀以来敕也，慰劳也群，文德也。是故文人之义，不待人以不善，见恶默然弗反反复也，是谓以前戒后，武夫倡虑，文人循绪。易曰‘先迷后得主’，学人谓也，何无主之有？天气作，寒暑不异□，其寒不冻，其暑不暍。

《易》曰：‘履霜，坚冰至。’子曰：‘逊从之谓也。岁之义，始于东北，成于西南。君子见始弗逆，顺而保谷续也。’

《易》曰：‘东北丧朋，西南得朋，吉。’子曰：‘非吉是也。其要，诚与贤之谓也。武夫有拂通‘弼’，矫正也，文人有辅，拂不挠，辅不绝，何不吉之有？’

《易》曰：‘直方大，不习，吉。’子曰：‘性文武也，虽强学，是弗能及之矣。’

《易》曰：‘含章可贞，吉。’子曰：‘言美情之谓也。文人动，小事时悦，大事顺成，知毋过数而务柔和。’

《易》曰：‘或从王事，无成有终。’子曰：‘言《诗》《书》之谓也。君子苟得其终，可必，可尽也。’

《易》曰：‘括囊，无咎。’子曰：‘不言之谓也。不言，何咎之有？默亦毋誉，君子美其慎而不自著也，渊深而内其华。君子言于无罪之外，不言于有罪之内，是谓重福。有口能敛之，无舌罪。言不当其时，则闭慎而观。’

《易》曰：‘黄裳，元吉。’子曰：‘蔚文而不发之谓也。文人内其光，外其宠，不以其白扬人之黑，故其文兹章。’

《易》曰：‘龙战于野，其血玄黄。’子曰：‘圣人信哉！隐文且静，必见之谓也。龙七十变而不能去其文，则文其信芋大也。’

《易》曰：‘利永贞。’□□既没，有爵□□□□居其德不亡。’此坤之详说也。

《今译》孔子曰：“《周易》有卦名为《坤》，讲的是雌道，所以说‘牝马之贞’，是雌兽，属于柔顺之类。所以良马之类，前胸宽广，后臀浑圆，遂宝而藏之。牝马行走大地，背承重物而柔顺；休止不行，则安宁而静处。外有美形，其内…顺从而回归牝马同类，这是文柔之德啊。所以文柔之人的涵义，是待人以善，发现恶就能默然自省，不再重犯，这就是所谓以前戒后。武刚之夫先其图谋开创事业，文柔之人循其余业顺致其成。”

孔子释《坤》卦辞“先迷后得主”言：“这是讲使人觉悟的，怎么没有常道呢？天气…冬、夏气候正常不乱，冬天不伤于寒，夏天不伤于暑。_{这就是常道啊。}”

孔子释《坤》卦初六爻辞“履霜，坚冰至”言：“这是讲顺从啊。一岁始于东北，成于西南。君子看到起始，知道不可违逆，故要谨慎地保养乳子。”

孔子释《坤》卦辞“东北丧朋，西南得朋，吉”言：“这不是告诉人们方所的，是讲得贤的。武人以刚直的方式匡正君主，文人以文柔的方式辅弼君主。无论是刚直还是文柔的方式，都能保持长久而不断绝，怎么能不吉利呢？

孔子释《坤》卦六二爻辞“直方大，不习，吉”言：“圣人天生具有文柔、武刚的圆满本性，即使勉强地学习，也不能赶上他们啊。”

孔子释《坤》卦六三爻辞“含章可贞，吉”言：“这是讲美好的内在品质啊。文柔之人事君，小事待时而言，大事循顺而成就之。与君主交接，不急迫，不促狭，专以宽舒、和缓的方式应对。”

孔子释《坤》卦六三爻辞“惑从王事，无成，有终”，言：“这是说学习《诗》、《书》啊。君子若想得善终，应该把《诗》、《书》学到通达的地步。”

孔子释《坤》卦六四爻辞“括囊，无咎”言：“这是讲不言啊。不言，怎么有咎害呢？默然不语，不自我称誉。君子以慎言为美，而不自我昭显，将光华纳藏于内。君子当不会获罪时则言，会获罪时则不言，这是双重之福。能慎言，无口舌之罪，是说时机不当，则闭口慎言而静观。”

孔子释《坤》六五爻辞“黄裳，元吉”言：“这是讲富有文采而不自显。文柔之人内藏光华，自然外显而有荣光，不以己贤而扬众人之愚，自己的文采会更加彰显。”

孔子释《坤》上六爻辞“龙戴于野，其血公黄”，言：“这是讲圣人施用于世啊，圣人内隐文德，中心笃实，自然会全部显现出来。龙七十变而不能脱去文理，说明龙的文理乃是由内在文德引伸外显的啊。”

子曰：‘《易》之要，可得而知矣。乾坤者，《易》之门户也。干，阳物也。坤，阴物也。阴阳合德而刚柔有体，以体天地之化。而达神明之德也。其辩通行本作‘称’名也，杂而不越。于指易□，通行本作‘于稽其类’衰世之动欤？《易》，彰往而察来者也。微显赞绝，巽而恒当，当名辨物，正言选辞而备。通行本作‘而微显阐幽。开而当名，辨物正言，断辞则备矣’本性仁义，所以仪刚柔之制也。其称名也少，其取类也多。其旨简，其辞文，其言曲而中，其事隐而亶通行本作‘肆而隐’。因通行本多‘二以’二字济人行，明失得之报。《易》之兴也，其于中古乎？作《易》者，其有患忧欤？

《今译》孔子说：“《周易》的要旨我们可以知道。乾坤是《周易》的根本和起点。乾卦为纯阳之象，坤卦为纯阴之象。纯阴之坤与纯阳之干相互交合，形成六十四卦，刚爻与柔爻迭合形成卦体，从而体现天地的变化。《周易》卦名与物类相当，卦爻辞虽繁杂琐碎，但不逾越其类。考察《周易》的卦爻辞，似乎反映了衰世的动变吧？《周易》通过占筮，可彰显以往，察知未来，显现隐微之事，沟通隔绝的人神关系。创作《周易》者写定卦爻辞，极为恰当。他将万事万物分类，与六十四卦卦名对应，进而正定六十四卦卦爻辞，使之完备。文王本性仁义，所以能够表现刚柔之度。《周易》所称说卦名虽少，但其所撮取事类繁多。《周易》旨意深远，其辞富于文饰。《周易》之辞委曲婉转，但能切中其旨。所占之事本为幽隐，而终得显明。《周易》可济助人之行为，明了失与得的报应。《周易》卦爻辞的写定，大约在殷末之时吧？作《周易》卦爻辞的人大概有忧患吧？”

上卦九者，赞明也以德而占以义者也。《履》者，德之基也。《谦》者，德之枋也。《复》者，德之本也。《恒》者，德之固也。《损》者，德之修也。《益》者，德之裕也。《困》者，德之欲也。《井》者，德之地也。《涣》者，德之制也。

是故占曰：《履》，和而至。《谦》，尊而光。《复》，小而辨于物。《恒》，久而弗厌。《损》，先难而后易。《益》，长裕而举。《困》，穷而达。《井》，居其所而迁。《涣》，称而救。

是故《履》以果行也，《谦》以制礼也，《复》以自知也，《恒》以一德也，《损》以远害也，《益》以举礼也，《困》以避咎也，《井》以辩义也，《涣》以行权也。子曰：‘涣而不救，则比矣。’

《今译》以下九卦，皆可以德赞之，以义占之。赞《履》卦，可明德行之初基。赞《谦》卦，可明德行之柄持。赞《复》卦，可明德行之根本。赞《恒》卦，可明德行之坚固。赞《损》卦，可明德行之修养。赞《益》卦，可明德行之宽大。赞《困》卦，可明德行之必需。赞《井》卦，可明德行之不移。赞《涣》卦，可明德行之裁断。

以义占此九卦：占《履》卦，可明和顺履礼，而达目的之义。占《谦》卦，可明撙节退让，而德行广大之义。占《复》卦，可明动变之几虽极为微小，但能辨别未来吉凶善恶趋向之义。占《恒》卦，可明长久坚持操守而不厌倦之义。占《损》卦，可明先难而后易之义。占《益》卦，可明长养充裕而施予于人之义。占《困》卦，可明身处困境而守节致通之义。占《井》卦，可明居所不移而施惠于外之义。占《涣》卦，可明称扬天命而鸠聚散民之义。

《履》卦教人果决而行，《谦》卦教人裁制于礼，《复》卦教人自知善恶，《恒》卦教人纯一其德，《损》卦教人远离灾害，《益》卦教人兴起利益，《困》卦教人避开灾祸，《井》卦教人辨明道义，《涣》卦教人施行权变。孔子曰：“民众涣散而不鸠集，则朋比阿党。”

《易》之为书也难前，为道就迁，变动而不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易也，不可为典要，唯变所次。出入有度，外内皆惧，又知患故，无有师保而亲若父母。印率其辞，揆度其方，无有典常。苟非其人，则道不虚行。无德而占，则《易》亦不当。

《易》之义，赞始要终以为质。六爻相杂，唯待物也。是故其初难知，而上易知也，本难知也，而末易知也。□则初如拟之，敬以成之，终而无咎。□□□□□□□□修道，乡物巽德，大明在上，正其是非，则非其中爻不备。□□□□□占，危哉！□□不当，拟德占之，则《易》可用矣。子曰：‘智者观其彖辞，而说过半矣。’

《今译》《周易》之为书，其卦爻辞论说浅近。《周易》之为道，因随迁改，推移变化。阴阳之气变动而不停止，周流于卦爻之六位。刚爻、柔爻或上或下，没有常态，相互交换其位。不可定立准则，只有以变易为原则。或出或入，皆有法度。或内或外，皆知戒惧。又能明了患难之原故，虽无师保，但能感受父母般慈爱。初循《周易》之爻辞，揆度《周易》之义理，没有固定之典常。如果没有圣人，《周易》之道不会凭空流行。如果没有德行而筮占，则应用《周易》是不适当的。

《周易》之义理，在于观见初始，要会终末，以为卦体。一卦六爻交错杂居，唯各会其时，唯各主其事。卦之初爻事物隐微，故难知。卦之上爻事物彰著，故易知。本始难知，末终易知。本始则初爻之辞拟议之，勤敬以成就之，方能终而无咎。

《易》曰：“…修学《周易》之道，享用爻画，算数卦德。太阳在上，光照一卦六爻之位，要正定其是非…不观德义而筮占，是危险的，这样使用《周易》是不恰当的。筮占中必须同时观德，这样才可以使用《周易》。”

孔子说：“智达之士观其卦辞，则论说超过一半了。”

《易》曰：‘二与四，同功而异位，其善不同。二多誉，四多惧，近也。近者，谦之谓也。’

《易》曰：‘柔之为道也，不利远者，其要无咎，用柔若中也。’

《易》曰：‘三与五，同功而异位，其过不同。三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪。’□□□□□□□□□

《今译》《易》曰：“二、四皆阴，但内外远近异位，其善吉不同。二多荣誉。四多畏惧，因为接近五君之位的缘故。”所谓“近”，谦卑之谓也。

《易》曰：“柔之为道，不利置于外卦四位之远处。其要会在无咎，其用柔在二之中位。”

《易》曰：“三与五皆阳位，但其所处内外不同，故其过善不同。三多凶邪，五多功绩，这是由于贵贱等级不同。…”