2025-2-20 21:18
《述诚意》
所谓‘诚其意’者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色。故君子必慎其独也。
小人闲居为不善，无所不至。见君子而后厌然，揜其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此之谓自慊。故君子必慎其独也。
曾子曰：‘十目所视，十手所指，其严乎！’富润屋，德润身，心广体胖。此谓诚于中，形于外。故君子必诚其意。
以上述诚意
今本所谓诚其意者，毋自欺也！如恶恶臭，如好好色。此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至。见君子而后厌然。揜其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然。则何益矣！此谓诚于中，形于外。故君子必慎其独也。曾子曰:十目所视，十手所指，其严乎！富润屋，德润身，心广体胖。故君子必诚其意。
谨按：今本列传之六章，释诚意。又‘此之谓自谦’句，‘谦’改为‘慊’，移在第二节‘则何益矣’句下。二节‘此谓诚于中，形于外’句，移在四节‘心广体胖’下。
《宣圣孔子讲义》
此章言诚意，以‘毋自欺’一语蔽之，言人之诚意须不生妄念、不作妄想，即毋自欺是也。人之耳目口节为情欲所寄，一役于视听玩好声色，而外物遂移其中。中移则心失其正，皆由于不能明知情欲之害于正、物之易蔽其聪。故诚意之先，必致知格物。物格而知致，则意可诚矣。
人溺于情，如恶恶臭，如好好色。恶之好之，情所见也。恶臭好色，物也。物欲蔽于前，情动于内，而其意不得而诚矣。自欺，非徒谓欺诈也，谓挟物欲以欺侮正气。情充而性约，妄长而真漓。欺，即妄也。真存，则正气弗失，而意无不诚矣。
‘诚’字，即《中庸》‘诚明’、‘至诚’之‘诚’，亦即真意盎然，充塞四体之谓。然此境界，绝非役于耳目、逐于情欲、蔽于物者可为也。
故自格物至诚意，纯是一贯工夫。即由诚意以至正心修身，莫非彻始彻终，彻内彻外境界。‘如恶’二句，仅举一例以见毋自欺。要如此做去，然后正不失，真不漓，意可诚矣。其要，在慎独一语。慎独又见于《中庸》，其意义同，皆为葆真存正以契于神，不愧怍于天为旨归也。此中精义至深，须深参新教教义、人神灵真各节，而后可知慎独之切要也。
‘小人’一节，譬人之妄者而失其真，见君子则愧怍而无以自立，为其不能慎独也。此之谓‘自慊’。‘慊’，不足也。自慊，言其内行有亏，而正气不足也。内不足，而外自惭，故如见其肺肝也。人之正气赖以存于天地，所谓至大至刚者也，非养之有素，葆之无亏，则与形俱损，不可复矣。故善道之士，先注意焉。小人为恶，何以见君子而自揜？即由于正气日损，外不能与正者并，而于不知不觉之间愧怍生焉，非故为之也。
人之将死，辄悔其恶行，而涕泗愧悔，不克自己。皆以正气之牿亡，不复能对神明，其理亦同。故学者为诚意工夫，必自葆其正气始，‘慎独’句重述之，足见其重要矣。
慎独，为葆真第一件事。不愧屋漏，无惭衾影，皆慎独也。下引曾语，申明慎独之戒，即《中庸》‘戒慎恐惧’、‘莫显莫见’之意。《诗》所谓‘相在尔室’，皆勉人慎独者也。此节为神人感通至理，尚须详示以明圣人教人之意，俟后再说。
‘富润’节，即言能诚意而葆真者，内自充而外亦见，故曰‘诚于中，形于外’。而末结明本章之意，以君子必诚其意为教，不啻反复叮咛之也。此节言能诚者之效，与上节言不诚者之效互相参看，以明诚意之要。
此章释诚意，而申明学者下手处，为《大学》最重要工夫。盖‘学’，为成道也。欲明道，必自诚意始。如人之生也，受天地之中以立命，即吾身浩然之气也。气为身之主，形之官。无损无晦，则百骸皆适。自充自明，则一灵不昧。以应事则为智慧，以持躬则为精神。上以接乎天神，下以应乎万物，皆此气为之帅也。
修养者，修养此气。练砺者，练砺此气。简言之，谓之真。于物验之，属之意。居中而不动，充体而不息。是谓道之所存，灵之所凭，而不可忽者也。故儒家言道，必自诚意始。《中庸》一书，于‘诚’字最详。其所诚者，意也。道家炼炁，‘炁’亦意也。佛家‘真如’、‘三昧’，皆指此也。故诚意为致道首功，而在正心之前也。
《宗圣曾子讲述》
参以夫子命，将格致至诚意真义，再为详讲，以明《大学》始教，为入圣初基。参不敏，陋闻谫识，何足以彰圣旨！惟将平昔受诸夫子者，列举于后，资考证焉。
昔者夫子以尧舜之道、文武之传，缵其绪而授于弟子。以其易忘，乃命笔于书，而使诸人共肄之。参于是备闻‘大学之道’焉。
大学始于己，终于人。为修习所规范，而授受所师承者也。明德至善，首于其心，继于其身，终于其事。动静作息，行藏出入，莫不该于此道，而范于此经。于此见圣教之真，儒学之本。而经中虽若次第分编，其实无殊一贯。故纲目不宜故判，章节毋庸强画。后人未明此意，各为意断，纷纭其语，无当于旨。即如修身虽重，已见《中庸》九经首述，足明圣意。
至此处，亲亲为本，为明仁治，即《中庸》‘修身以道，修道以仁。仁者，人也，亲亲为大’之义也。亦即《论语》‘君子务本，本立道生。孝弟也者，为仁之本’之义也。不可疑其为‘修身’二字，尤不可疑其改正之后，则轻视修身也。要知修身固重，而以道论，宜后于诚正格致。以德论，宜先有孝弟亲亲。故以为本者，为仁治之本也。
大学四纲领，不言仁，而‘仁’字含其中。明德之则、亲亲之谊、新民之功，皆仁之用也。止至善者，仁之体也。儒教传自尧舜，皆已君临天下，故言明德，必以平治为极。而平治必先亲亲，此亲亲为自天子至庶民，皆其本也。修身，自正心诚意，至于格致，皆由外而内，溯道之体。故格物为最初工夫。‘格’字意义极深，夫子已训之矣。以人生之初，与物俱生，物我同生息道中，而气质各有所异。不明物则不明道，不明道则不明吾生。人以受天地之中而为性，性不明则无以返其始。
故明物为明道，明道为明生，明生即明性也。格也者，即明之也。知也者，即已明也。《礼经》曰‘物至知知’，亦即谓明物循至明性，即格物致知之义也。‘明则诚’，《中庸》已言之，‘自明诚谓之教’，正谓格物以致知，致知以诚意。圣人述教，本于凡人，故以教言。而大学为言教者，故不及中庸自诚明之义。
夫明而后诚，《中庸》言之矣。格而后知，则在《大学》。格者必知，不知者，以未格也。故教必首格物。后人以物为性之害，而以为明性必去物，训‘格’为去，不知其义即含在‘明’字中。盖不明物，何以知物之害于性？又何以知去物之方哉？则去物亦因明物也，明物而明性。以道言，以体言，明物而明物之情，以遂其生。以德言，以用言也，故不言明而言格，以其先致至物而察之，物至而后知。故宋儒训格为至，实不甚差，不过仅知至物之义，而不能尽悉格物之理，遂疑格物为多识鸟兽草木之名而已，使格物之学而成博物之科，无怪乎道之不明也。
故夫子深惜之！以格物之功，超贤哲睿智之上，岂仅如识物之理，及明物之害而已哉？况下此者，不过引为博识之谈，以矜于山海奇异之名目，而谓之极格物之事者哉？故圣人为教，言简义精，不可徒以文字释之，必知诚正工夫，端在格致为之本。若无精要，则何以置于诚正之前也？故儒教教人，首于格致，而格致为诚正用者，不在彼而在此也。
格物之极，明慧自充，天性常流，仁德无垠，此明德也。格物之至，情欲自节，真气湛然，塞乎天地，此明道也。物格知至而后可语于诚，诚于心而后诚于身，诚于己而后诚于物，亦有始终本末之事焉。
诚意者，诚其最初之念也。最初一念，即喜怒哀乐之初发也。故念未诚，即为情欲所蔽，所谓妄念是也。妄念既生，则浩然之气以损。故诚意为葆其真，全其性，夫子已示之矣！
气之纯者为纯阳，性之初者为纯善。故浩然之气，至大至刚，一蒙物欲，则大者小，刚者弱矣。故夫子曰：‘枨也欲，焉得刚？’即以其徇欲而损其真，逐物而长其妄。妄者为阴，阴多则阳减，恶多则善少。而全者以偏，充者以失，遂日流污下，不复返其本矣，不诚之害如此。
故经文言诚意，必先戒自欺，‘自’字最要。自欺为自欺其心、自昧其知、自损其真、自毁其性，皆自侮也、自作孽也。欲毋自欺，必戒于欲。恶臭好色，欲之见也，即自欺之所由来，而君子于此慎焉。故曰：‘君子必慎其独也。’
慎独，无非去欲，无非戒自欺也。以其‘自’也，故曰‘独’。为自己一人，人不得而见焉，此最伤其真之时。如恶臭好色，必起念于无人之时、无闻见之地，妄念所至，无所不为，而众恶行皆成矣。溯其初也，皆缘‘独’时之一念也。以其属于一念，故曰‘独’，谓其‘微’也。诚意之道，必自此始。
由是言之，凡人之善恶，莫不由于一念。念善则行善，念恶则行恶，而念之初起，若能戒慎恐惧，如神临质其上，鉴察其旁，则恶不生于意，而意始能诚。诚，则真气不漓，天性不损，而为慈善之人矣。故修道人必先注意焉！惟诚意是格致结果，格致是诚意基本，非诚意固不能葆其真性，而非格致不能致其诚敬，非不能也，不知其方也。故致诚之道，必先斯二者，即本章言诚意。
而慎独毋欺之训、恶臭好色之戒，皆格物以致知也。如人在平居时，存心省察，而明性情之别、物我之分，各有所生、各有其理，顺之则成，逆之则杀。天不违道，道不违人，人不违物。物成则人成，人成则道成。故省察之间，物情皆得，天理同明，何患乎耳目之私，声色之癖哉？君子行乎天理，适乎物性，凡人物之情，人天之道，皆了然洞明，莫失其所，而后好恶可从于心，思念不悖于道，所谓明之至也，诚之极也。能如是，则上合天地，幽合鬼神，明合日月，无不一道以充其德，一德以致于道。而德不自德，道不自道，诚不自诚，斯所谓性之也者。其自道、自德、自诚，则所谓教之也者。教之为教，固不外是，而性之为性，亦不外是。故君子诚意，为成己也、成物也、成德也、成道也。
由外推之，治平之功。由内反正，止定之境。何非一诚所致，又何非格致所成者哉？故明道明德，非二事也。格致诚正，非二途也。茍尽在己，则天地同德。茍推及人，则好恶皆公。道无私道，故天地无私覆载，日月无私照临，鬼神无私吉凶。以人言之，耳无私闻，目无私视，心无私念，意无私存，是则妄念已净，一善独存，念念同尽，善善同长，而止至善之功见矣！执厥中，用其极，皆由此执之、用之也。故曰：‘诚者，不虑而中，不思而得，无为而成。’此道也，通各教而一者也，故学者必诚其意。
自格致至诚意，为内修功夫。若以宗教言，实教中最重教义，即新教德规及信戒律所言，无非此事。故学者欲明道明德，必先于此用功。佛家之止观定慧，道家之清静无为，皆为诚意而言。儒家以一‘诚’字，包举各教无量教义。欲明其故，正可将各教规法引证，以明诚意之真义，道无二致，不相背也。
余昔得闻大道，明一贯之旨，而告弟子以忠恕之道，即由近易者喻之耳。忠恕不远于道，即诚之方。忠者尽其在己，即执中、用极、止善也。恕者推己及人，即仁民爱物，尽性顺生也。推而言之，诚之之义固广。约而论之，则‘忠恕’二字，亦足以入门。
夫子尝以‘一’为贯澈全体工夫。一也、极也、中也、至善也，皆诚也。儒者习于道，其言尚简，故每约言之。即老子清净无为、无名无功，皆为致其抱一之道，而即与诚意同一义也。佛者尚静定，务观察，明心见性，以尘根为蔽，以不生灭为真，皆诚意之旨也。然非明于尘根之蔽，何以能守心性之真？非达于清净无为之旨，何以能存抱一之道？故格物致知，在诚意先，而欲诚其意，必自格致始也。
《宗主孚圣附注》
宣圣以大学重在诚意，而诚意由于格致，其义至深，后儒多有未明，特命曾子再将格物至诚意次第工夫，详细讲明，以见儒教内修所重，正与道佛相同。
通幸随至圣时临此坛，得闻至道。曾子复畅发格致诚正之旨，极精矣！人或疑于‘格’字之义，揣圣人之意。格者，近于平章，又若权度言也。权，以知轻重。度，以知长短。格，以知物之情性，其义一也。
盖物众多矣！不得其情，则莫适其生。不明其性，则莫抉其蔽。圣人知人情易为物诱，而欲人无伤于物，不使明其然，则不能自致于诚。圣教自本立言故也。如人能明物之为物，则可毋以人役于物，亦无以人毒于物，而物自物，人自人，物成而人成，以致其并育之德，诚意之本，立于是矣！
道佛二氏，言物之害至切，戒人去欲之律至严。而为常人言，不必求其理，但尽其事。故一切静修工夫，类皆重在禁戒。儒者欲人自明之，且非徒为人言。故必求其理，而以格致为重也。然佛者所言精深者亦尝及其理，不止其事。而从事知之者，终亦明其理，此亦同也。如戒杀为去贪，而杀之为罪，二氏甚详之。其何以为罪，则非明理者不知。儒者欲其先知而后习，二氏欲其先习而后知。似若不同，其实一也。以先后虽殊，成功一致。
且为教因人而施，或详或略，皆有其方。二氏最精之义，不以事拘其理，亦如儒教，至门弟子不能悟于理者，则亦有仅告其事。且夫子犹以‘可使由，不可使知’为叹，则民智有高下，即教义不得不有浅深也。要知格致为诚意也，诚固三教所同重者，致其诚之如何，虽或不同，及其诚也，无不同已。故儒者为学，当深求其旨，不可徒以文字训诂为也。夫子曰‘予欲无言’，二氏亦有不言诠之教，则沾沾文字者，实不足以尽圣人之传也。
《宗主孚圣疏述一》
王先贤数言，足以明三教之同义。道家焚修，先须养气潜神，而在于去欲，故重清净。佛家安禅，先须调息，而在于绝六尘六根之蔽。其义与儒家以格物致知为诚意之本，毋欺慎独为诚意之方同也。且以神道为下乘人说法亦皆同，如其严之戒、自慊之训，无非以神司鉴察，不爽毫发。《中庸》以微显隐见、戒慎恐惧之语示人，以神之格思、诚之不可揜，皆为神道教人之本旨。
盖人生以情欲并生而有万物，身又有五官百体，皆易于致人不诚，而自丧其性真。非时时警惕，以尽其敬畏之怀，则善念无由生，妄念无由遏。故致诚必先敬畏，谓敬天畏神也，曾子平生得力敬畏，故有‘启手启足’之训。
圣人居敬以致诚，皆为一般人言，故曰‘自明诚，教之也’。圣人明于性道，不因天神而自敬畏，即不因格致而自诚，故曰‘自诚明，性之也’。以既诚矣，则无不明也。学者以或未能明性道之真，必因天神而后能致其诚，故诚意之先，不得不以格致为教也。一至诚意，则人之道基已筑，妄念日除，真体日充。外则圣贤之德，内则仙佛之功，皆始于‘诚’之一字，亦如佛家以四禅为根本也，四禅已能诚矣。故由诚达于至诚，亦由四禅进于灭受想定，皆几于太极。所谓三界之上，极乐净土，儒者不过以‘至诚’二字概之。
《中庸》言诚之境界甚详，俟他日再及，此处以教言，由诚意而外推其德。故正心、修身、平治之事，以成德为志也。道由于德，道成，必德已成。故曰：‘茍不至德，至道不凝焉。’至德即所以为至道，而《大学》之教终于成德，故《中庸》继之以成道为教矣！
且诚者成也，儒家以诚为成人，故《中庸》有‘自成、成已、成仁、成物’之训，《礼经》有‘成身’之语，皆谓诚也。非诚，则生不遂，真不葆，性不全。虽为人，而非完人。虽有身，而非全体。故以诚为成也。古文二字亦通用，如‘人’、‘仁’二字。‘人’非‘仁’不能全其为人，非‘诚’不能为‘成人’。故诚之可贵，而圣人视之为学道之本、作圣之基、成德之始，而全人生、顺天性，以成仙成佛、为圣贤，皆于此一字卜之。
能诚，则无德不成，无道不成。不诚，则人尚不得谓之全人，况有希于圣贤仙佛哉！故于小人之不诚者，谓之‘慊’。‘慊’，缺也，与‘歉’同，不足也，不完也，皆喻其不成人也。以其诚必由己，非人所为。故诚曰‘自成’，慊曰‘自慊’，皆操于己者。自慊即自欺，即自作孽，人而自作孽，尚何足道？故圣人于此再三警之也。
儒立教最古，尚无佛家因果报应等词，然此章实含有因果之说，自欺者受自慊之训。不诚于中，则见于外皆因果也。慎独其严，皆教人慎勿念恶、慎无种因也。如念恶必受罚，如种因必受报。神固司其鉴察之权，而莫之逭也。故学者茍不自诚，岂仅不得谓之成人而已哉？真以日失，性以日漓，将永堕地狱，不可复为人矣！甚矣！诚意之义，其重要有如此者，人可忽乎哉？
《宗主孚圣疏述二》
诚意，‘意’字不可视作意思、意识解，即先天之真，与生俱生之性所寄，故圣人重视之。性以生情，故诚意须约其情。情欲皆是足以汩性，以后天恒易蔽先天之真故也。先天为真，后天为妄。顺乎情，则趋于妄。反乎性，则即于真。圣人以妄释自欺，而喻以恶恶好好。即欲人去妄存真，抑情充性。人能抑却一分情，减却一分欲，即可全一分性，增一分真。故诚意只是去妄耳，去妄只是去欲耳。新教教纲去欲，即是诚意工夫，不可不知。
夫人既生有身，耳目口鼻之用，视听言动之行，皆日与外物为缘。物欲相牵，情欲日甚，不知不觉，真日漓而妄日增。遂至堕落地狱，不能复拔。故学道者先避根尘之污，情欲之害，而后其真可葆而日充，其性可全而日复，此在道佛各教累千万言，戒之不尽，而圣人以‘诚’字概之，复申以‘毋自欺’三字，则语这已足，而意义无穷，学者可不深玩味之哉？
且‘慎独’之戒、‘其严’之训，皆以为‘毋自欺’注脚。一若屋漏之下，衾影之间，设不慎之，必有奇祸者，实以真之可贵，性之易失，而身内外之贼防不胜防，不得不战兢自持、戒慎自守。虽造次颠沛，不使稍有疏虞，然后可以全其至大至刚之气，充为神为天之体，以超于上界，跻于仙佛。人固无殊于神，而灵时通于天，故曰‘十目所视，十手所指’，言人身之神已鉴察左右，不或一爽。此又儒教明言敬神之一端也。
诚敬原一事耳！《曲礼》首言‘毋不敬’，程子以‘主敬’为作圣工夫，皆以致其诚也。盖去欲为诚意工夫，主敬为去欲工夫。实以人惑于情欲，蔽其灵明，虽时能知诚之可贵，而苦无致其诚之方。虽时懔于自欺之可愧，而陷于无止其欺之术。故必习于戒慎，严于危微，而时自矜持，罔敢恣肆。此则主敬所由贵也。敬者，敬于其心，敬于其事，敬于言语，敬于动静，无时不敬，无地不敬。俨如对越上帝，昭格神明，而毫末必察，巨细必思，以兢兢业业，自谨自警，斯乃敬之至者。敬于外而后诚于中，诚既至，则敬有不期然而然者，故圣人言诚于此，而礼则述之以敬，宋儒能即此而悟‘主敬’之功，其学力足多矣。吾教首重敬天，而戒律首戒不敬，莫非此义，亦莫非儒教之遗训也。