《述齐家治国》

《述齐家治国》

所谓‘治国必先齐其家’者，其家不可教，而能教人者无之，故君子不出家而成教于国。孝者，所以事君也。悌者，所以事长也。慈者，所以使众也。《康诰》曰：‘如保赤子。’心诚求之，虽不中，不远矣，未有学养子而后嫁者也。

一家仁，一国兴仁。一家让，一国兴让。一人贪利，一国作乱。其机如此。此谓一言偾事，一人定国。

《诗》云：‘桃之夭夭，其叶蓁蓁，之子于归，宜其家人。’宜其家人，而后可以教国人。《诗》云：‘宜兄宜弟。’宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云：‘其仪不忒，正是四国。’其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓‘治国在齐其家’。

以上述齐家治国

_今本所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国。孝者，所以事君也。弟者，所以事长也。慈者，所以使众也。

康诰曰：如保赤子，心诚求之。虽不中不远矣！未有学养子而后嫁者也。

一家兴，一国兴仁。一家让，一国兴让。一人贪戾，一国作乱。其机如此。此谓一言偾事，一人定国。

尧舜帅天下以仁而民从之。桀纣帅天下以暴而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人。无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。

故治国在齐其家。

诗云：桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。宜其家人而后可以教国人。

诗云：宜兄宜弟。宜兄宜弟而后可以教国人。

诗云：其仪不忒，正是四国。其为父子兄弟足法，而后民法之也。

此谓治国在齐其家。

谨按：今本列传之九章。释齐家治国。自‘尧舜帅天下’起，至‘未之有也’止，现移前修身齐家章。又诗云上‘故治国在齐其家’句，现删。一家节‘戾’改‘利’，理由见后。

《宣圣孔子讲义》

所谓‘治国必先齐其家者’一节仍旧，中一节已改正移于前章，‘故治国在齐其家’系重出可删，下即引《诗》三仍原本，至‘此谓治国在齐其家’止为一章。

此章系述治国之要。欲治其国，先齐其家。家齐，而后可以治国，家不齐，则不可治国。其理以国之本在家，本立而道生也，故本章先言齐家之效及于国者。国与家比，国大家小，然积家而成国，家皆齐矣，国焉有不治者乎？且此处非仅言治法，盖重在教。教固并及于政，然必先理而后事。以理言之，教之能行于其家，方可化于其国，若家犹未服，奚以使国人从耶？故治国必先齐家。

即以事言之，家为国本。家之为教也易，其政也简。其人亲，其物近，情易通也，性易尽也，故必先之。先家而齐矣，而后推之于国，亦如推修身之道以齐家者然。先近而远，由易而难，事半而功倍也。况家齐而人皆法之，取譬于家，人皆有其家，人皆以自齐其家，国无不齐家矣。举国皆能齐其家，则国何有于治平乎？然国虽如家，而犹有异者焉。故齐家者，犹未可谓之治国也，必也推其齐家之道以治国耳，此君子必推其所为焉。本章首称‘其家不可教，而能教人者无之’，即所谓立本者也。

次言‘君子不出家，而成教于国’，即所谓以家为人效法者也。下言孝者三语，即所谓推齐家之道以治国者也。《康诰》诸语，皆述齐家之效足以治国之理也。盖齐家之道，必先以一身为则，身正则人自诚服。以尽己而修其身，以推己而及于人，忠恕之道已备，家自随而齐。尽己以齐其家，推己以治其国，亦忠恕之行，而国焉有不治者乎？知此义，则知人心正如我心，人情可得，人性可尽，而教之必行，令之必从，不待先有其国，或先有其位，而后言治者也。

故曰：‘如保赤子，心诚求之，虽不中，不远矣。’赤子者，尽己推己之谓也。不远者，教必行，令必从之谓也。茍能如此，岂必有国有位，而后能言治乎哉？故曰：‘未有学养子而后嫁者也。’

‘一家仁，一国兴仁’，此言家为国人表式，‘一人贪利，一国作乱’，此谓由己不谨而国人相率为乱也。虽言齐家，仍不离修身，身可以为人法，则其家亦可以为国式也。再细求之，不独一家也，一身也，即一言之微，犹可偾事，而一人之德，即可定国，其相应有如此。故君子欲国之治，可不自修其身齐其家乎？身之于家，于国，于天下，皆以忠恕行之，则欲仁而仁，欲让而让。仁让由己，而国人从之俱化，此为善之效，有不期然而然者。反之，则以己之贪利，人相效而争夺以起，一言害德，而人相率而背畔，为恶之效，亦不期然而然矣。

故圣人为己，时自警惕，恐或动于恶而召覆亡，此尧舜之所以治也。小人不知天命，不能敬畏，逐物徇欲，妄作妄言，而致众畔亲离，家亡国灭，此桀纣之所以乱也。故治乱之机，在己而不在人，在自立其德，而不在贪其利，在先示以仁让，而不可妄言以惑众也。

夫一人定国者，圣人而王者也。言足以为民法，行足以为民则，重仁让先礼教，利当前而不贪，欲在物而不蔽，兢兢自持，惟勤惟谨，而后人怀其德化其教，政行而民安，虽与之天下，无不平矣，况一国乎？故君子为治，知高位之不易居，大权之不易握。身在民上，必自待以下，德为民望，必谨慎以审言察。思治日亟，则不敢图功，居位日久，则不敢贪利。明天之道也，顺性命之正也。天无为而能恒久，不息之道也。性无物而自光明，不染之道也。惟能无为，始合天道。惟能光明，始顺性命。皆自修身致其功也。故君子以道为治，以天道为政，以性命为教，天从而民不违，性正而物皆顺，此圣王之治也。不教而劝，不令而服，况教之令之者乎？故君子处万事而无所容其心，平天下而无所用其智。垂拱而治，不虑不思而无所遗，不贪利而得天下，不图功而治其国，盖能本乎天道，适乎人情之至者也，尧舜之谓也。

故儒者为教亦同，励己而化行，修身而教施，天下无不从其言，感其德。一言而为后世法，一行而为后世则，凡日月所照，霜露所坠，莫不尊亲。不必有其土地，不必居其权位，而民奉之如神，敬之如天。盖其德所致也，非窃名贪功者可语也。故圣人为教，不强人以从，不严法以迫人，不夸以示人。不以外而忽内，末而忘本，皆顺性之正，率天之道也。

故其成功也，无功而功莫与大，无名而名无与齐，无利而天下皆利之。无为而无不为，无德而德自大，无道而无不适于道。教之极，化之至，无世界方域之殊，人民风俗之异，皆将崇而奉之，信而行之矣。

又曰：自一家以推及一国，固如一身推及一家。惟国中政教极多，须使人人均能率从，故非以身作则不可，言之为效不若行也。为国者必事事慎戒，处处谨循，以为众法。盖一人之邪，足以为国之乱，一人之正，足以致国之治，其影响至大，又非仅一人之得失，一家之祸福也。故尧授舜位，而告之以‘天之历数，在尔之躬，四海果穷，天禄永终。’舜禹皆亦然，皆誓于天以明其志，不敢少违其训。其重天命，即重民命也，故克享天命，而四海永甯。

圣人为君，未尝敢肆其心。兢兢业业，以持其身，匪伊朝夕，靡有自逸。其治乃大，其明治平之道也。盖道者无不平，在上者必下其心，道乃不危，茍自以为君而虐其民，自失其德而示民无德，是乱也。故治国之要，在以一人为天下责，不可以天下为一人责。尧舜之戒慎，非有所迫也，非为名也，以其道耳。合道则圣，背道则昏，桀纣之昏，以天下惟吾独尊，惟所欲而莫予违，遂敢为暴虐，荼毒其民，而民欲与俱亡，故身残国败，而天命莫续也。

故君子为国，必自戒慎恐惧，有德以式于民，以契于天。即不在位，亦如是以为教，使远近咸服，莫不随化，故身在家而教成于国也。身在家而教成于国者，无他，以其善推所为耳。人之性同秉于天，其德同，以吾德感，无有不同化者也。《书》曰：‘如保赤子。’正以赤子全其性，德皆同也。人不失其赤子之心，即仁也。仁，性德之大者，推其仁，则国皆化而仁，推其恕，则国皆化而恕，茍推之无尽，化亦无尽矣。

故君子求诸己之所得，施于人无不应。故曰：‘虽不中，不远矣！’夫同化之效如此，君子不患无其位也。茍修其身以及其家，虽不出家而教日以远，不必先求之人也。女子虽在家，而夙夜承父母之训，其嫁也，自能善其生育也，亦以其教之化同，其所化者应也。君子虽不在位，教且行于全国，其仕也，自能善其政令也，岂必先政令而后可仕哉？故君子为政，只在教中，而为教，只在推性之德耳。

故治国在齐家，齐家在修身也。茍明此道，则修其身者，即为齐家治国者也。齐其家者，即为治国平天下者也。只在本吾性德，推吾仁恕，在家则教行，在位则治成，无往而不化，无往而不从。此君子之学本于己者也。《诗》所云：‘宜其家人’。宜其家人，已齐其家矣，故可教国人也。如桃之叶蓁蓁者，由于其花之灼灼，其华之灼灼者，由于其树之夭夭，而树夭华灼叶蓁者，其实未有不蕡者也。正谓人之能立其德者，其家人无不宜，家人宜者，其教自可及国人也。

下之‘宜兄宜弟’及‘其仪不忒，正是四国’诸语，皆此义也。人既宜兄宜弟，是家人无不宜矣。其可以教于国人者，即在此。其仪之不忒者，其教之可化于国，亦可知矣。盖其家人如父子兄弟，皆足以为法，而民亦从而法之矣。此即教之化及于国，而莫非由于身之德及于家人也。

宜兄，谓善友。宜弟，谓善恭。父子兄弟足法者，谓父慈子孝，兄友弟恭，无不可法也。此齐家之至，而即治国之所自也。

夭夭，指树。此《诗》以桃之夭夭，比人之善修其身立其德，而足以齐家以教国人。莫不由于本之先立耳。本立者，其枝荣，其华灼，其实蕡，其应必矣。人而能立其德，修其身，齐其家，教自化于国，其应亦如之。故曰：‘治国在齐家。’

《宗主孚圣附注》

本章‘贪利’，原误为‘贪戾’。宣圣以治平不能不谋人民福利，故后有生财大道，及以义为利之训。然恐在上者，因争贪一人之利，而忘大众之福利，是必启争夺之祸而乱作矣，故孟子以梁王尚利而告以其害。王好利，则以下者无不随之利己而图。而利有尽，欲无穷，此所以争夺也。故曰‘不夺不餍’，既相夺矣，欲不为乱，得乎？此夫子所谓‘一人贪利，一国作乱’者也，观于今世，此语尤信，茍望无乱，必在上者不贪。