第五节 礼之用

礼的意义如此深重，那么，礼可以用在哪些范围？礼应当用到什么程度合适？本篇即讨论这些问题。

无物不在礼

太上贵德，其次务施报。礼尚往来，往而不来，非礼也，来而不往，亦非礼也。人有礼则安，无礼则危，故曰：礼者不可不学也。

《礼记·曲礼上》

三皇五帝时期，人们淳朴而崇尚德，有德之人主动的去承担事务，不讲究回报。后来，人们开始讲究施惠他人之后，思求回报。所以，礼讲究有往有来：往而不来，不合乎礼，来而不往，也不符合礼。人有礼就安心，无礼就不安心，所以说礼是不可不学的。

当大道行于天下时，天下为公，人与人之间多是相互的帮助，爱护。这时的人都崇尚有德之人。后来大道不再通行于天下，财货和能力的付出是为己，这时，人们讲究的是私利，于是要用礼制管理天下，以此来规范人们言行。

在谋求私利的心态下，个人希望自己的付出能得到回报，所以讲究礼尚往来。试想，若劳动后没有报酬，或报酬过低，劳动者能心安吗？若自己对某人谦让有礼，甚至多次去拜访，但对方态度懈怠，甚至傲慢无礼，这样自己会不会于心不安？同时，内心的不安再反过来影响言行处事，以致以后不敢主动以礼待人。这种情况若扩展到整个社会，那么人与人之间将会越来越冷漠、无礼。

所以，每个人都有必要学习礼，其实生活中，许多人不自觉的在学习礼。比如怎样获得别人的欣赏？怎样给客户一个好印象，以便谈下生意，这些皆是礼的范畴。

若无礼，则手足无所措，耳目无所加，进退揖让无所制。

《礼记·仲尼燕居》

若不懂礼，就会手脚不知该往哪儿放，耳朵不知该听什么，眼睛不知该看什么，在社交场合是该进或退，怎样揖让，就全无标准。

在一个比较严肃、紧张的场合，比如我们面对电视台的摄像镜头，或者大型典礼。若不懂礼仪，紧张之余，会感觉不管手足怎么放，都不完美，于是多次调整。也不知道耳朵应该听哪里，眼睛应该看哪里，于是眼球总是转来转去。到自己表现时间，也不知道应该前进还是后退，完全不知所措。若学习过相关礼仪，自然就不会出现这类窘况。所以，礼仪必须要学习。

夫礼者，自卑而尊人，虽负贩者必有尊也，而况富贵乎？富贵而知好礼，则不骄不淫；贫贱而知好礼，则志不慑。

《礼记·曲礼上》

所谓礼，要自我谦卑，尊重他人。即使是负重贩卖货物者也有尊严，何况富贵之人呢？富贵者爱好、懂得礼，就不会骄奢淫逸；贫贱者爱好、懂得礼，则内心就不会胆怯畏人。

在古代，若有贵客到家里拜访，主人通常会说：“您的大驾光临，使寒舍蓬壁生辉。”之类的话。这些皆为主人谦卑之辞。现在，也许有人无法理解古人为何如此谦卑。为何在别人面前如此“低调”呢？这不是长他人志气，灭自己威风吗？其实，谦卑是表达对客人的尊重，而且谦卑并不是单向的，双方皆要“自卑而尊人”，如此，彼此相互尊重，则相处融洽。倘若彼此皆趾高气扬，则易形生攀比、浮夸之情，由此，容易发生口舌之争，进而使人际关系恶化。

富贵子弟衣食无忧，并且能享有一些奢侈品。若没有礼的教化，不懂得节制，不懂得尊重他人。就易养成骄奢淫逸之风。若受过礼的教育，谨慎为人处事，自然能去骄奢淫逸之风。

贫民百姓，由于生活拮据，位卑言轻，容易低声下气。但是若懂得礼，知晓个人基本尊严，则不会过于低声下气而受凌辱。

安上治民，莫善于礼。

《孝经·广要道章》

使在上者_指当政者感到安心，并治理百姓安居乐业，没有比用礼更好了。

前文讲过，“王”本谓参通天、地、人三才之道者。如此之“王“，必然懂得道、德、仁、义、礼，一言一行皆符合礼，则百姓就会跟着他学习。上下皆好礼，则天下安定、和睦。那么“王”自我亦会安心，百姓也能安居乐业，并拥护这样的当政者。

所以，通过为政者的力行、教化，礼可以扩展到天下各个层面。

道德仁义，非礼不成。教训正俗，非礼不备。分争辨讼，非礼不决。君臣、上下、父子、兄弟，非礼不定。宦学事师，非礼不亲。班朝治军，莅官行法，非礼威严不行。祷祠祭祀，供给鬼神，非礼不诚不庄。

《礼记·曲礼上》

道、德、仁、义，没有礼就落不到实处；教育训导，端正民俗，没有礼就会顾此失彼；区别争讼的是非曲直，没有礼就无法判断；君臣、上下、父子、兄弟的关系，没有礼就无法确定。求学问道，事奉师长，没有礼，师生之情就不会亲密。朝廷百官的大小次序，将帅治理军队，地方官员的职务履行，没有礼就无法体现威严；求福之祷，谢神之祠，以及种种祭祀，供给鬼神的祭品，不按照礼数来做，就显得内心不诚，外貌不庄。

凡用血气、志意、知虑，由礼则治通，不由礼则勃_悖乱提僈；食饮、衣服、居处、动静，由礼则和节，不由礼则触陷生疾；容貌、态度、进退、趋行，由礼则雅，不由礼则夷固僻违，庸众而野。故人无礼则不生，事无礼则不成，国家无礼则不宁。《诗》曰：“礼仪卒度，笑语卒获。”此之谓也。

《荀子·脩身》

但凡处事用到血气、志意、智虑，顺应礼就会办事通达，不顺应礼别人就会违背、扰乱、怠慢、轻视。饮食、衣服着装、日常起居、动静习惯，顺应礼就会和节、适当，不顺应礼就会触犯禁忌，生出疾病。容貌、态度、进退、步趋行走，顺应礼就雅观，不顺应礼就显的怪癖、鄙陋，粗俗野蛮。所以人没有礼就无法生存，办事不循礼就不成，国家无礼则不会安宁、太平。《诗经》曰：“遵守礼节不喧闹，合乎规矩轻谈笑。”就是如此。

礼可谓无处不在，正是“君子无物不在礼也。”正因知晓礼的重要，所以古代的圣王将礼用于国家的治理中。

中正致敬

即然礼要“自卑而尊人”，即然礼无处不在，那么是不是越谦卑越好？礼越多越好？有人说讲礼就要“和和气气”，“礼多人不怪”。但是，这些符合传统礼义内涵吗？

礼之用，和为贵。先王之道，斯为美，小大由之，有所不行。知和而和，不以礼节之，亦不可行也。

《论语·学而第一》

礼的应用，以和谐、和气为贵。先前圣王的治国之道，以此为美。但若小事大事无不由此，有时候会行不通。只知因为和谐而去和谐，而不用礼义来节制言行，也是不可行的。

为什么会“有所不行”呢？若只知和谐、和气，而不以礼义为准则，难免有时会失去原则，且有违道理，这就失去礼的本义了。试想，面对一个得寸进尺之人，一味的讲和气，恐怕就会失去原则和尊严，甚至受辱。礼是道、德、仁、义的外在体现。过分妥协丧失道理、正义，便是“非礼”。“路见不平一声吼，该出手时就出手。”面对有人以强凌弱，若上前劝说逞强者要“讲文明，讲礼貌”，恐怕会行不通，惟有出手相救，才能解决问题。只要出手是符合道义，符合公德，就是礼。

礼主敬，内敬外恭，是谓礼。“在貌为‘恭’，在心为‘敬’”。敬是内心对他人品德、涵养、功绩等产生的仰慕之情；恭是在行动上谦让，以示尊重。这一切都是相互的，严而泰，和而节，凡事皆有度，有“理”者必如此，此即“礼”之大体也。毫厘有差，则失其中正，而各倚于一偏，其不可行均矣。

祭不欲数，数则烦，烦则不敬；祭不欲疏，疏则怠，怠则忘。

《礼记·祭义》

祭祀的次数不能太频繁，太频繁就会使人感到厌烦，有厌烦之心就是对祖先不敬。祭祀的次数也不能太稀少，太稀少就会使人怠惰，有怠惰之心就会导致忘记恭敬之心。

这里说的是祭祀之礼。生活之礼亦是如此，不能过多，也不能过少。我见过一位朋友，刚接受完某种培训，见人就九十度鞠躬，不论一天见多少人、多少次，皆如此。这样，使周围人皆有受宠若惊的感觉，以至渐渐敬而远之，人们从他频繁的鞠躬中，也感受不到多少敬意。几个月后，再见到他，却一个鞠躬也没有了，想必是劳烦而弃。这便是“数则烦，烦则不敬”。但如果行礼太少，就显示不出敬意，行动上的缺少，久而久之内心也就怠慢，进而遗忘。是谓“疏则怠，怠则忘。”

那么，礼要做到什么程度才合适呢？

喜、怒、哀、乐之未发，谓之中，发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也。至中和，天地位焉，万物育焉。

《中庸》

喜、怒、哀、乐这些情绪还没有表达出来时，叫做中，发出来都能“中节”，叫做和。中是天下的大的根本，和是符合天下的道。达到了中和，则天地各得其位，从而孕育、滋生万物。

何谓“中和”？中为大本者，以其含喜怒哀乐，礼之所由生，政教自此出也。《礼记·乐记》云：“人生而静，天之性也；感于物而而动，性之欲也。”人的天性是静，当没有被外界所扰时，澹然虚静，心无所虑，这时就叫做中。喜怒哀乐等情绪，皆因外物缘起而生。这些情绪发出来，能“中节”，也就是发的合适，就叫做和。中和是天下之本，合于道。所以，礼当以中和为本，这包括礼的轻重、多少、缓急等等。至于怎样达到中和，就要多读经典，多学习，再通过生活实践来总结，也就是古之所谓“脩身”。

一些朋友认为，人做到质朴，不欺骗别人，不弄虚做假，不阿谀奉承，以诚心待人，即可。不需要太多的繁文缛节。这个问题，在两千多年前，就有人提问。

棘子成曰：“君子质而已矣，何以文为？”子贡曰：“惜乎，夫子之说君子也，驷不及舌。文犹质也，质犹文也，虎豹之鞟，犹犬羊之鞟。”

《论语·颜渊第十二》

子曰：“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。 ”

《论语·雍也第六》

卫国大夫棘子成说：“君子淳厚、质朴就可以了，何必用那么多表面文章_礼仪呢？”子贡说：“可惜呀，夫子_指棘子成谈论君子，一言即出，驷马难追。文章与质朴，质朴与文章同等重要。去掉毛的虎、豹之皮，与去掉毛的犬、羊之皮是一样的。”

孔子说：“质朴多于文采，会像野人一样，流于粗俗；文采多于质朴，就像史官一样言词华丽_{喻指虚伪、浮夸}。只有质朴和文采恰当配合，才是君子。”

淳厚、质朴、诚实，不弄虚作假，不浮夸，是美德。但若只有质朴，不懂礼仪，在与人交往中，就难以把握进退的分寸，或因刚直而伤人，或因过度恭逊而令人诟病。

子曰：“恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。”

《论语·泰伯第八》

孔子说：“只是恭敬而不以礼来指导，就会徒劳无功；只是谨慎而不以礼来指导，就会畏缩拘谨；只是勇猛而不以礼来指导，就会说话尖刻。”

而只懂以文来修饰自己，却无质朴、诚敬之质者，必然言辞华丽、浮夸，则是“口惠而实不至”的伪君子。

止邪于未形

《黄帝内经》讲，圣人要“不治已病治未病，不治已乱治未乱”，因为生病再去拿药，乱了再去治理，已经造成损失，为时已晚。礼，对人，对国家的作用，正是“不治已乱治未乱”。

礼之教化也微，其止邪也于未形，使人日徙善远罪而不自知也。

《礼记·经解》

礼对人的教化达到极细微之处，它可以在“邪事”未出现前制止，使人在不知不觉，日积月累中接近善良，远离罪恶。

礼对人的教化，小至细微之处，大至与天地相合。礼之教育，通于情理，合于道德。故能防止“邪事”发生，所谓“邪”，并非今之所谓“邪恶、违法”，是指一切不正当言行，甚至思想，可以说违背道、德、仁、义之事，皆为“邪事”。天下人人都懂礼，则不论身份、年龄、性别等差别，每个人都会尊重别人，每个人皆能得到尊重，都懂得礼让在先。这样的社会，自然和谐、安康。

礼，是道德规范。虽然最初产生于饮食，但后来发展到生活的方方面面，可以说一言一行中，皆有礼。礼的产生，使人们的行为有了一定的约束。而这种约束，又不同与法律的约束。

凡人之知，能见已然，不能见未然。礼者禁于将然之前，而法者禁于未然之后，是故法之用易见，而礼之所为生难知也。

《大戴礼记·礼察》

但凡人们的所知所见，皆是能见到已经发生的事，而不能预见未发生之事，礼将行为约束在前，而法是禁止于事情发生之后，所以，法的作用很容易看到，而礼使人得以生的作用，却难为人知晓。

礼的约束是发自内心的自我约束，使人从道德、价值观上，便不愿做损害他人的事情。故“礼者禁于将然之前”；而法律是从外部对人加以约束，所以是“法者禁于未然之后”。

那么，对不懂得，甚至故意违反礼的人，怎么办呢？若其人不仅违礼，还违法，自然法律会制裁他。但有些人会故意“为恶无近刑”，钻法律漏洞，在讲究礼的社会，舆论的 “制裁”足以让这种人抬不起头来。

《诗经·鄘风·相鼠》

相鼠有皮，人而无仪。人而无仪，不死何为！

相鼠有齿，人而无止。人而无止，不死何俟！

相鼠有体，人而无礼。人而无礼，胡不遄死！

请看老鼠还有皮，却见有人没威仪。既然为人没威仪，为何还活不倒毙！

请看老鼠还有齿，却见有人无节止。既然为人无节止，活着还有什么事！

请看老鼠还有体，却见有人不守礼。既然为人不守礼，何不赶快就去死！

春秋时期的卫国，发生了许多荒淫无道的事，州吁弑兄、父子反目、兄弟争位……诸多无礼而又让百姓无何耐何之事。所以百姓作此诗来讽刺那些不知礼的当政者。后世文人多引用此诗，以正礼仪。曹子建《上责躬应诏诗表》：“窃感《相鼠》之篇，无礼遄死之义。”苏东坡《补龙州文》之一：“请歌《相鼠》，以侑此爵。”这首诗以批判主义精神，千古鞭策著后学子弟。