第六節 禮的要素

禮的種類紛繁複雜，樣態千差萬別，但都包含某些基本要素。學術界對於禮的要素究竟包括哪幾項，看法不盡一致，大體來說，有禮法、禮義、禮器、辭令、禮容、等差等幾項。

禮法

所謂『禮法』，是指行禮的章法、程式，也叫『儀』。先聖制禮，希冀為萬世表，供後事學習、參考及施行。

子張問：『十世可知也？』子曰：殷因於夏禮，所損益，可知也；周因於殷禮，所損益，可知也。其或繼周者，雖百世，可知也。』

【論語·為政】

子張_{孔子弟子，姓顓孫，名師，字子張}問：『十世之後可知否？』孔子答曰：『殷承夏後，延用夏禮，其所損_減少、益_增加之處亦可知曉。周代殷立，延用殷禮，其損、益亦可知曉。後世若能繼周禮而損益，則雖百世之後，亦可知也。』

因此，禮必須有規範的儀程，包括行禮的時間、場所、人選，人物及服飾、站立位置、使用辭令、行進路線、使用禮器，以及行禮的順序，等等。這就是禮法。【儀禮】一書，就是選取各種禮儀的禮法匯編。其包括【士冠禮】、【士昏禮】、【士相見禮】、【鄉飲酒禮】、【鄉射禮】、【燕禮】、【大射禮】、【聘禮】、【公食大夫禮】、【覲禮】、【喪服禮】等十多種禮儀的規範儀程，每一種都有其使用的場合，在相應的場合中使用相應禮儀，就是『合禮』，若使用不當，就是『失禮』。後世朝代中，會根據社會的變遷，在前朝禮儀及周禮的基礎上，斟酌損益，制定本朝的禮法。北宋官方的【政和五禮新儀】，南宋朱文公所輯【家禮】，明朝官方的【大明集禮】，都是當朝制訂的禮法。

禮法是禮的外在形態，其特點是具有明確、嚴格的規定，是禮的運作依據，也是判斷禮與非禮的標準。例如，禮法規定，天子在堂上見諸侯，是對君臣名分的規定，而周夷王下堂見諸侯，名分已亂，所以君子譏其為『非禮』，認為是亂政的徵兆。

覲禮，天子不下堂而見諸侯。下堂而見諸侯，天子之失禮也，由夷王以下。

【禮記·郊特牲】

類似的記載，【左傳】中有許多，讀者可以檢閱。

禮法的推廣與運用，使我國不同方言、不同風俗的人們有了共同的文化形態，而且不管走到哪裏，彼此都會有文化認同感。

禮義

禮法是禮的外在形式。禮法的制訂，是以人文精神作為依據的。若徒具儀式，無『禮義』作為依託，則『禮』就成為無釐頭的表演。所以孔子反對行禮以器物、儀節為主，強調要以禮義為核心。

子曰：『禮雲禮雲，玉帛云乎哉？樂雲樂雲，鐘鼓云乎哉？』

【論語·陽貨】

禮之所貴，不在崇玉帛之華貴，貴在禮可安上治民；樂之所貴，非在鐘鼓鏗鏘之旋律，貴在樂可移風易俗。

子曰：『師，爾以為必鋪几筵，升降酌獻酬酢，然後謂之禮乎？爾以為必行綴兆，興羽籥，作鐘鼓，然後謂之樂乎？言而履之，禮也；行而樂之，樂也。』

【禮記·仲尼燕居】

禮之所貴，不在於几筵、升降、酬酢諸儀程，但在乎出言能履踐行之，是謂之禮也。樂之所貴，不在於羽籥、鐘鼓諸聲音，但在乎身體力行，天下愛樂，是謂之樂也。

【儀禮】以記載禮法為主，少論及禮義。【禮記】則以闡明禮義為主旨，發微索隱，說經解義。【禮記】的最後七篇【冠義】、【昏義】、【鄉飲酒義】、【射義】、【燕義】、【聘義】，分別說解【儀禮】的【士冠禮】、【士昏禮】、【鄉飲酒禮】、【鄉射禮】、【聘禮】的禮義。其餘各篇也皆討論禮的內涵、意義，只是議題沒有上述幾篇鮮明。

禮法的設定皆有禮義做指導，如『燕禮者，所以明君臣之義也。鄉飲酒之禮者，所以明長幼之序也』_【射義】。許多禮儀流程都較為複雜、繁瑣，但絕非無的放矢，每一處都含有尊尊親親之義。

禮以體長幼曰德，德也者，得於身也。

【禮記·鄉飲酒義】

『德』者，『得』也。能知禮，行禮以體恤長幼，行事是謂得宜，故曰『德』，是得善行於己身，謂身之所行者，得於理也。現在，我們在公交車上聽到的『請為老、弱、病、殘、孕及抱小孩的乘客讓座』的提示，其實就是這種禮義的傳承。

古代『禮儀』，由巨至微，無不體現『禮義』。如【儀禮·聘禮】記載，諸侯相聘，以玉圭為贊。為何以玉圭為贊？東漢鄭康成解釋曰：『君子於玉比德焉，以之為聘，重禮也。』可見禮法規定以玉圭為贊，是體現重德、重禮的思想。同時，在聘禮結束時，主人一方要『還贄』，就是要將玉圭奉還對方。為何接受之後又要歸還？鄭康成解釋曰：『還之者，德不可取於人，相切厲之義也。』可見，聘禮中送、還玉圭，皆是表現彼此以德行相切磋、砥礪的思想。

禮器

禮器是指行禮所用器物。禮必須藉助器物。使用何種禮器行禮，以及禮器如何組合，都傳達着禮義的信息，古謂『藏禮於器』，正若此言。禮器的範圍很廣，而且由於歷朝歷代社會環境的不同，所用的禮器也大有區別。茲以【儀禮】所記禮器舉例。

禮器主要有食器、樂器、玉器等。食器，通常有鼎、俎、簠、簋、籩、豆、尊、壺、甒、罍、爵、觶、以及盤、匜等。其中，鼎、俎為加工食物的用器，其餘為盛食用器。禮器的分配和使用，周禮有明確、嚴格的規定：天子九鼎八簋，諸侯七鼎六簋，卿大夫五鼎四簋，士三鼎二簋。若數量不對，私下增減，是越禮的行為。

圖1－3九鼎八簋

酒器，可分為盛酒器和飲酒器兩大類。盛酒器主要有尊、甒、罍、卣、壺、缶等，它們在禮儀場合中陳設的位置及功用均不同，『門外缶，門內壺，君尊瓦甒。_{【禮記·禮器】}』缶與壺是內外相對地陳設的。盛酒器通常陳放在稱為『禁』或『棜』、『斯禁』的底座上。飲酒器有爵、觶、觚、觥等。爵為一升，觚為二升，觶為三升。觥在飲酒器中容量最大，所以在君臣宴飲等場合，常用作罰酒之器。由酒器的區別與多樣性，可見先輩生活的細緻、講究。

圖1－4天子與貴族的列鼎數量及肉食種類

樂器主要有鍾、磬、鼓、柷、敔、瑟、笙等。燕禮、鄉飲酒禮這類『交際禮儀』中，必有樂。天子、諸侯迎賓和送賓要『金奏』，即奏鍾、鎛，以鼓磬相應。鎛如鍾而大，其作用是控制編鐘的音樂節奏。金奏一般在堂下進行。在獻酬後，有升歌、笙奏、間歌、合樂等節目。升歌是歌者升堂歌【詩】_{即【詩經】}，彈瑟者在堂上伴奏。笙奏，是吹笙者在堂下吹奏【詩】篇。間歌是升歌與笙奏輪番進行；合樂則是升歌與笙奏同時進行。大夫送賓用鼓。柷，狀如漆桶，方二尺四寸，深一尺八寸，中間有椎，搖動之則自擊，奏樂之始，先擊柷。敔，狀如伏虎，木製，背部有刻，劃之則樂止。

古禮中使用的玉器很多，有璧、琮、圭、璋、琥、璜等。每一類之下，又細分為若干種，如璋有大璋、中璋、邊璋、牙璋、瑑璋等名目。玉器的使用很廣，個人佩戴的玉器形制，代表着身份：

天子執鎮圭，長一尺二寸；公執桓圭，長九寸；侯執信圭，長七寸；伯執躬圭，長七寸；子執谷璧，男執蒲璧。

【周禮·春官·大宗伯】

另外是用於祭祀：

以玉作六器，以禮天地四方。以蒼璧禮天，以黃琮禮地，以青圭禮東方，以赤璋禮南方，以白琥禮西方，以玄璜禮北方。

【周禮·春官·大宗伯】

其所用的形狀、尺寸、顏色等，均有內在的含義，茲不詳述。

此外，祭祀天地、山川等神祇，也多以玉器為奉獻之物。諸侯交聘時，以玉為贄；軍隊中，以玉為瑞信之一；諸侯生活中，以玉圭聘女；喪禮中，以玉器斂屍等等。

古人為何這麼喜歡用玉？【禮記】有一段說明：

子貢問於孔子曰：『敢問君子貴玉而賤瑉者，何也？為玉之寡而瑉之多與？』

孔子曰：『非為瑉之多，故賤之也；玉之寡，故貴之也。夫昔者君子比德於玉焉：溫潤而澤，仁也；縝密以栗，知也；廉而不劌，義也；垂之如隊，禮也；叩之其聲清越以長，其終詘然，樂也；瑕不掩瑜，瑜不掩瑕，忠也；孚尹旁達，信也；氣如白虹，天也；精神見於山川，地也；圭璋特達，德也；天下莫不貴者，道也。詩云：「言念君子，溫其如玉。」故君子貴之也。』

【禮記·聘義】

正是因為玉有仁、智、義、禮、樂、忠、信、天、地、德、道這些引喻之意，所以用以比喻美德，並非因為玉『以稀為貴』。對玉器的推崇，也是華夏文明特有的文化特徵。

辭令

禮是人際交往，以及人與鬼、神溝通的形式，因此辭令必不可少。古禮中的辭令，一般有規定的格式，【禮記·少儀】記載的許多禮儀場合的辭令皆如此，如首次去見仰慕的君子，到達門口時說『某固願聞名於將命者』，意謂希望自己的名字能通聞於傳命者。這是委婉的說法，表示不敢直接通姓名於君子，有自謙及敬重對方之意。若逢公卿之喪，前往助喪，要說『聽役於司徒』，意思是聽命於管家的派遣，無論輕重，不敢推辭。國君將出訪，若臣下將奉獻金玉貨貝之類的財物，以充國君路資，應該說『致馬資於有司』，意思是所獻之物微薄，聊充車馬之資而已，所以只能致送於隨行的『有司_{即管事的人}』。若饋贈的對象與自己地位相當，也應自謙，說『贈從者』，意思是說，不過是聊補左右從行者之用的薄資而已。以上都是古代通行的禮貌用語，不會用就是失禮的表現。此外，婚禮中的『納采、問名、納吉、納徵、請期』等儀節，以及父母、庶母送女，皆有固定的辭令。諸侯、卿大夫、士之間相互拜訪，主客雙方的問答之語，也有固定格式，因主客雙方身份的不同，辭令也有所差異，但皆以『自卑而尊人』的謙卑之心為旨。祭天地山川之神祗及饗祭祖先時，祝者的致辭也有統一的文字，致祭者只需更換其中的主語即可。類似的例子，不勝枚舉。這些辭令簡潔明快，溫文爾雅，經過制禮者的反覆斟酌，行禮時直接套用即可。

另一種辭令沒有規定格式，需要臨場發揮。

聘禮，大夫受命不受辭。

【公羊傳·莊公十九年】

在出使之前，無法一一預料到對方的問話，作為使者的大夫，只能隨機應對，有的於此大展才華，也有的因此露拙出醜。

禮容

禮容，即行禮者的體態、容貌等，行禮時所不可缺。禮義所重，在於誠敬。既是出於誠敬，則無論冠、婚、喪、祭、射、饗、覲、聘，行禮者的體態、容色、聲音、氣息，都必須與之相應，所以【禮記·雜記下】說：『顏色稱其情，戚容稱其服。』

入公門，鞠躬如也，如不容。立不中門，行不履閾。過位，色勃如也，足躩如也，其言似不足者。攝齊升堂，鞠躬如也，屏氣似不息者。出，降一等，逞顏色，恰恰如也。沒階，趨進，翼如也。復其位，踧踖如也。

【論語·鄉黨】

這裏記載了孔子上朝時的禮容：公門是國君治朝之門，相當高大，而孔子曲身而入，似不能容身。進門時走右側，不走中門，因那是國君所出入；不踩門限_閾，踩則不敬。門、屏之間，國君佇立之地，即使國君不在，亦必定正色，快步而行。將升堂時，兩手摳衣使下擺離地_攝齊，以免踩着後跌倒而失容。接近國君時，曲身，氣容嚴肅，如同屏住呼吸一般。出去時，走下一級台階才舒氣解顏_逞顏色，氣色和悅。下台階後，快步向前，如同鳥翔。回到上堂之前的位置，猶存踧踖_恭敬之貌。可見孔子十分看重禮容，在不同的禮儀場合，或愉悅，或敬謹，或勃如，或變色，都隨儀節、場景的變化而轉換。

行禮是為了表達內心情感，若僅有儀節而沒有禮容，則禮義無從體現，是有『儀』而無『義』也。典籍中有關禮容的記載很多：

孝子將祭祀，必有齊莊之心以慮事，以具服物，以修官室，以治百事。及祭之日，顏色必溫，行必恐，如懼不及愛然。其奠之也，容貌必溫，身必拙，如語焉而未然。宿者皆出，其立卑靜以正，如將弗見然。及祭之後，陶陶遂遂，如將復入然。

【禮記·祭義】

孝子將要舉行祭祀，一定要懷着畢恭畢敬之心來考慮祭事，以皮準備祭服、祭品，整修宮室，處理各項事務。等到祭祀當天，臉色必須溫和，走路謹慎，如同有所恐懼一般，好像害怕趕不上看到親人的樣子。在獻上祭品時，必須容貌溫和，身體前屈，好像給親人說話而等待回答的樣子。助祭的賓客都陸續退出時，孝子依然謙卑恭敬的正立，好像視若不見的樣子。等到祭祀結束，孝子還沉浸在對親人的思念之中，神情恍惚，好像親人還要進來一樣。

又如【禮記】的【少儀】、【玉藻】中有『祭祀之容』，『賓客之容』、『朝廷之容』、『喪紀之容』、『軍旅之容』、『車馬之容』等。【禮記·玉藻】還記載了君子見尊者時的禮容：

君子之容舒遲，見年尊者齊遫，足容重，手容恭，目容端，口容止，聲容靜，頭容直，氣容肅，立容德，色容莊，坐如屍。燕居告溫溫。

君子之容，平時神態閒雅。見年紀尊長者示以謙敬之容。舉步穩重，手示恭敬，目光端正，口不妄動，不咳嗽，頭正直，屏氣斂息，站立時若將予人以物一般，神態莊重，不乍變動。坐時若屍_神像，必矜持莊重。生活中則溫溫和善，不嚴厲。

這裏所述，詳及於頭、手、足、目、口、聲、氣、色等，幾乎遍於全身。賈誼的【新書】說『容有四起』，把禮容分為朝廷之容、祭祀之容、軍旅之容、喪紀之容等四類。其中【容經】篇有立容、坐容、行容、趨容、跘旋之容、跪容、拜容、伏容等，科條細密，已成耑門之學。

儘管禮容是內心德行的外化，有德者，容貌必然與之相稱。但禮容並不總是被動地從屬於德行，它亦可反作用於德行。容貌不莊敬，就會傷於德。

心中斯須不和不樂，而鄙詐之心入之矣。外貌斯須不莊不敬，而慢易之心入之矣。』

【禮記·祭義】

若內心有片刻的不和不樂，鄙卑詐偽的念頭就會乘隙而入；若外貌有片刻的不莊不敬，輕易怠慢的心志就會乘隙而入。

因此，保持合於禮的容貌，有利於保有或養成內心的德行。禮容之美，來自對『仁』的體認與逐步接近，只有真正的仁者，才能達到內心之美與容色之美的高度和諧。

等差

等差是古禮重要特性，也是禮與俗主要區別。身份不同，所行之禮不同，受到的禮遇也不同。如郊天、大雩為天子之禮，諸侯、大夫不得僭越。彼此的禮數有嚴格的等差。等級越高，禮數越高。

天子祭天地，祭四方，祭山川，祭五祀，歲遍；諸侯方祀，祭山川，祭五祀，歲遍；大夫祭五祀，歲遍。士祭其先。

【禮記·曲禮下】

天子祭天神地祗，祭四方五嶽四瀆之神，祭山川之神，祭五祀_{司命、中霤、門、行、厲}，每年祭一遍。諸侯祭所在地方之神，祭其境內的山川，祭五祀，每年祭一遍。大夫祭五祀，每年祭一遍。士人只祭其祖先。

天子祭天地，諸侯祭社稷，大夫祭五祀，天子祭天下名山大川，五嶽視三公，四瀆視諸侯。諸侯祭名山大川之在其地者。

【禮記·王制】

天子祭天神、地祗，諸侯祭社神、穀神，大夫祭五祀。天子祭祀天下的名山大川,即祭祀五嶽，用宴享三公的九獻之禮；祭祀四瀆，用宴享諸侯的七獻之禮。諸侯可以祭祀在其境內的名山大川。

人際關係之間，每個人都應當受到尊重，晚輩要尊重長輩，長輩也要尊重晚輩。上級要尊重下級，下級也要尊重上級。『雖負販者，必有尊也。_{【禮記·曲禮上】}』認為古代社會權貴可以隨意欺壓百姓的想法，實在對古代社會太不了解了。

父慈、子孝，兄良、弟弟、夫義，婦聽，長惠、幼順，君仁、臣忠，十者謂之人義。

【禮記·禮運】

此十義兩兩相對，概言之,人與人之間相互有差別，同時又相互依存。正如【老子】講『有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨』一般。

無父母，則無子女，無子女，則『父母』亦不能謂之『父母』。父母生養子女，自會愛惜自己的骨肉血脈，子女受生養教化，自生孝敬父母之心，此人之常情，父母教育子女，必導其善，責其不善，子女明其義，自當遵奉父母教悔，禮之等差之義正若此矣。若再擴大到整個社會，等差就有更多的層次。

對人的尊重，根據社會地位、相互關係等，會有所差別，比如我們對祖父母、父母和對兄弟姐妹、對晚輩的尊重，必定是有所區別的。一個企事業單位內，不同層級的領導與員工所對應的禮遇都會有差別。

講到這裏，也許有讀者會想：不是『人人平等』嗎？人人平等的理念是近代西方產業革命時所提出，後被政治理論吸收，由於它誕生的環境，不可避免的受到西方文化影響。傳統中國社會，講究有序，有序則必有差異，但這種差異只是相對有別。比如一個窮秀才，也許有一天會高中狀元，在他中狀元前後，都會得到應有的尊重，但前後必有區別。中狀元前，人們不可能像對待狀元一樣尊重他；中狀元後，人們也不可能對他仍像窮秀才一樣。子女要尊重父母，子女也有為人父母之日。得到下一代子女的尊重。這些差異，皆因相互關係而定，且因個人德行、才學、年齡而調整。傳統社會架構，是由個人，到家、國、天下，等等層面，建立一個系統，這個系統，是動態的。家庭裏面，是世代更替的動態，國家、天下層面，是『選賢與能』的動態。

天子之元子，士也。天下無生而貴者也。繼世以立諸侯，象賢也。以官爵人，德之殺也。

【禮記·郊特牲】

天子的長子，身份是士。天下沒有生下來就尊貴的人。讓他們繼承諸侯的位置，是為了讓他們效法祖宗的賢德。以官爵授人，也是因為他有功德_{功德大的授以大官，功德小的授以小官，不是看他出身是否尊貴}。

【禮記】記載，每年春耕伊始，天子要到田內親耕，王后更要率眾嬪妃採桑養蠶。所產物品用於祭祀用的供品，以及祭服等。這樣做，一則為天下百姓做勞動的表率；二則表明敬天敬祖之心。