論語註疏解經卷第二　爲政第二

爲政第二

何晏集解

邢昺疏

[疏]正義曰左傳曰學而後入政故次前篇也此篇所論孝敬信勇爲政之德也聖賢君子爲政之人也故以爲政冠於章首遂以名篇

子曰爲政以德譬如北辰居其所而眾星共之而眾星共之釋文出眾星共雲鄭作拱○按拱正字共假借字包曰包曰皇本作鄭元曰德者無爲猶北辰之不移猶北辰之不移皇本猶上有譬字釋文出猶北辰之不移雲本或作譬猶北辰之不移與皇本合而眾星共之而眾星共之皇本之下有也字

[疏]子曰至共之○正義曰此章言爲政之要爲政以德者言爲政之善莫若以德德者得也物得以生謂之德淳德不散無爲化清則政善矣譬如北辰居其所而眾星共之者譬況也北極謂之北辰北辰常居其所而不移故眾星共尊之以況人君爲政以德無爲清靜亦眾人共尊之也○注包曰至共之正義曰案爾雅釋天雲案爾雅釋文雲閩本北監本同毛本又作天文字誤也今訂正北極謂之北辰郭璞曰北極天之中以正四時然則極中也辰時也以其居天之中故曰北極以正四時故曰北辰漢書天文志曰中宮太極星中宮太極皇漢書天文志大作天其一明者泰一之常居也旁三星三公環之匡衛十二星藩臣皆曰紫宮北斗七星所謂琁璣玉衡所謂琁璣玉衡毛本琁作璇○按當作旋璇琁皆俗字以齊七政鬥爲帝車運於中央臨制四海分陰陽建四時均五行移節度定諸紀皆繫於斗是眾星共之也

子曰詩三百孔曰篇之大數篇之大數皇本數下有也字下歸於正下同一言以蔽之包曰蔽猶當也曰思無邪包曰歸於正

[疏]子曰至無邪○正義曰此章言爲政之道在於去邪歸正故舉詩要當一句以言之詩三百者言詩篇之大數篇之大數本大誤夫今正也一言以蔽之者蔽猶當也古者謂一句爲一言詩雖有三百篇之多可舉一句當盡其理也曰思無邪者此詩之一言魯頌駉篇文也詩之爲體論功頌德止僻防邪大抵皆歸於正故此一句可以當之也○注孔曰篇之大數○正義曰案今毛詩序凡三百一十一篇內六篇亡今其存者有三百五篇今但言三百篇故曰篇之大數

子曰道之以政道之以政皇本高麗本道作導下節同漢石經作道釋文出道之雲音導下同○按後漢書朱景王杜馬劉傅堅馬傳論又杜林傳並引作導之以政漢石經作道用假借字孔曰政謂法教政謂法教皇本教下有也字下刑罰下逆德下同齊之以刑馬曰齊整之以刑罰民免而無恥民免而無恥閩本恥作恥乃恥之俗字孔曰免苟免免苟免皇本作苟免罪也道之以德包曰德謂道德齊之以禮有恥且格格正也

[疏]子曰至且格○正義曰此章言爲政以德之效也道之以政者政謂法教道謂化誘言化誘於民以法制教命也齊之以刑者齊謂齊整刑謂刑罰言道之以政而民不服者則齊整之以刑罰也民免而無恥者免苟免也言君上化民不以德而以法制刑罰則民皆巧詐苟免而心無愧恥也道之以德齊之以禮有恥且格者德謂道德格正也言君上化民必以道德民或未從化則制禮以齊整使民知有禮則安失禮則恥如此則民有愧恥而不犯禮且能自脩而歸正也

子曰吾十有五而志於學吾十有五而志於學漢石經高麗本於作乎皇本於作於案翟灝四書考異曰此經自引詩書外例用於字今此獨變體爲於疑屬乎字傳寫誤漢石經論衡實知篇作乎而朱注亦云志乎此可思也三十而立有所成也有所成也皇本成下有立字四十而不惑孔曰不疑惑不疑惑皇本惑下有也字下終始下微旨下同五十而知天命孔曰知天命之終始知天命之終始閩本北監本毛本作始終六十而耳順鄭曰耳聞其言耳聞其言皇本耳下有順字而知其微旨七十而從心所欲不逾矩馬曰矩法也從心所欲無非法從心所欲無非法皇本法下有者字

[疏]子曰至逾矩○正義曰此章明夫子隱聖同凡所以勸人也吾十有五而志於學者言成童之歲識慮方明於是乃志於學也三十而立者有所成立也四十而不惑者志強學廣不疑惑也五十而知天命者命天之所稟受者也孔子四十七學易至五十窮理盡性知天命之終始也六十而耳順者順不逆也耳聞其言則知其微旨而不逆也七十而從心所欲不逾矩者矩法也言雖從心所欲而不逾越法度也孔子輒言此者欲以勉人志學而善始令終也

孟懿子問孝孔曰魯大夫仲孫何忌仲孫何忌皇本忌下有也字下故告之下樊須下同懿諡也子曰無違樊遲御子告之曰孟孫問孝於我我對曰無違我對曰無違漢石經無作毋上無違無字闕鄭曰恐孟孫不曉無違之意恐孟孫不嘵無違之意皇本無恐字將問於樊遲故告之樊遲弟子樊須樊遲曰何謂也子曰生事之以禮死葬之以禮祭之以禮

[疏]孟懿至以禮○正義曰此章明孝必以禮孟懿子問孝者魯大夫仲孫何忌問孝道於孔子也子曰無違者此夫子荅辭也言行孝之道無得違禮也樊遲御者弟子樊須爲夫子御車也子告之曰孟孫問孝於我我對曰無違者孟孫即懿子也孔子恐孟孫不曉無違之意而懿子與樊遲友善必將問於樊遲故夫子告之樊遲曰何謂也者樊遲亦未達無違之旨故復問曰何謂也子曰生事之以禮死葬之以禮祭之以禮者此夫子爲言無違之事也生事之以禮謂冬溫夏清昏定晨省之屬也死葬之以禮謂爲之棺槨衣衾而舉之卜其宅兆而安措之之屬也卜其宅兆而安措之之屬也閩本北監本毛本措作厝案措正字厝假借字祭之以禮謂春秋祭祀以時思之陳其簠簋而哀戚之之屬也不違此禮是無違之理也是無違之理也毛本理誤禮不即告孟孫者初時意在簡略欲使思而得之也必告樊遲者恐孟孫以爲從父之令是無違故既與別後告於樊遲將使復告孟孫也○注孔子曰至諡也○正義曰春秋定六年經書仲孫何忌如晉傳曰孟懿子往是知孟懿子即仲孫何忌也諡法曰溫柔賢善曰懿○注鄭曰至樊須正義曰案史記弟子傳曰樊須字子遲齊人少孔子三十六歲也

孟武伯問孝子曰父母唯其疾之憂父母唯其疾之憂閩本母誤毋注同馬曰武伯懿子之子仲孫彘武諡也言孝子不妄爲非唯疾病然後使父母憂唯疾病然後使父母憂皇本作唯疾病然後使父母之憂耳

[疏]孟武伯問孝子曰父母唯其疾之憂○正義曰此章言孝子不妄爲非也武伯懿子之仲孫彘也武伯懿子之仲孫彘也閩本同北監本毛本之下有子字問於夫子爲孝之道夫子荅之曰子事父母唯其疾病然後可使父母憂之疾病之外不得妄爲非法貽憂於父母也○注馬曰至父母憂○正義曰案春秋懿子以哀十四年卒而武伯嗣哀公十七年左傳曰公會齊侯於蒙孟武伯相武伯問於高柴曰諸侯盟誰執牛耳季羔曰鄫衍之役吳公子姑曹發陽之役衛石魋武伯曰然則彘也是武伯爲懿子之子仲孫彘也諡法剛強直理曰武

子游問孝孔曰子游弟子姓言名偃子曰今之孝者是謂能養至於犬馬皆能有養不敬何以別乎不敬何以別乎漢石經無乎字包曰犬以守御馬以代勞皆養人者一曰人之所養乃至於犬馬不敬則無以別孟子曰食而不愛豕畜之愛而不敬獸畜之食而不愛豕畜之愛而不敬獸畜之皇本食作飬之下並有也字

[疏]子游至別乎○正義曰此章言爲孝必敬子游問孝者弟子子游問行孝之道於孔子也子曰今之孝者是謂能養者此下孔子爲子遊說須敬之事今之人今之人本今誤令今訂正所謂孝者是唯謂能以飲食供養者也言皆無敬心至於犬馬皆能有養不敬何以別乎者此爲不敬之人作譬也其說有二一曰犬以守御馬以代勞皆能有以養人者但畜獸無知不能生敬於人若人唯能供養於父母而不敬則何以別於犬馬乎一曰人之所養乃至於犬馬同其饑渴飲之食之皆能有以養之也但人養犬馬資其爲人用耳而不敬此犬馬也人若養其父母而不敬則何以別於犬馬乎言無以別明孝必須敬也○注孔曰子游弟子姓言名偃○正義曰史記弟子傳曰言偃吳人字子游字子游本子誤少今訂正少孔子四十五歲○注包曰至畜之○正義曰云孟子曰者案孟子盡心篇孟子曰食而不愛豕交之也愛而不敬獸畜之也趙岐注云人之交接但食之而不愛若養豕也愛而不敬若人畜禽獸但愛而不能敬也引之以證孝必須敬彼言豕交之此作豕畜之者所見本異或傳寫誤

子夏問孝子曰色難包曰色難者謂承順父母顏色謂承順父母顏色皇本順作望乃爲難有事弟子服其勞有酒食先生饌先生饌釋文出先生饌雲鄭作餕音俊食余曰餕案馬注饌飲食也是馬本作饌葢作饌者古論作餕者魯論也馬曰先生謂父兄饌飲食也曾是以爲孝乎馬曰孔子喻子夏孔子喻子夏皇本夏下有曰字服勞先食汝謂此爲孝乎未孝也未孝也皇本作未足爲孝也承順父母顏色乃爲孝也乃爲孝也皇本作乃是爲孝耳

[疏]子夏問至孝乎○正義曰此章言爲孝必須承順父母顏色也子夏問孝者弟子子夏問於孔子爲孝之道也子曰色難者荅之也言承順父母顏色乃爲難也有事弟子服其勞有酒食先生饌曾是以爲孝乎者孔子又喻子夏服勞先食不爲孝也先生謂父兄饌飲食也曾猶則也言若家有勞辱之事或弟或子服其勤勞有酒有食進與父兄飲食汝則謂是以爲孝乎言此未孝也必須承順父母顏色乃爲孝也

子曰吾與回言終日不違如愚孔曰回弟子姓顏名回字子淵魯人也不違者無所怪問於孔子之言默而識之如愚默而識之如愚皇本愚下有者也二字退而省其私亦足以發回也不愚回也不愚皇本愚下有也字孔曰察其退還與二三子說釋道義說釋道義皇本同北監本毛本釋作繹釋文出繹字雲音亦則字當作繹○按說文說下雲說繹也說釋即恱懌說悅釋懌皆古今字作繹用假借字發明大體知其不愚

[疏]子曰至愚○正義曰此章美顏淵之德子曰吾與回言終日不違如愚者回弟子顏淵也違猶怪問也愚無智之稱愚無知之稱本知誤智今訂正孔子言我與回言終竟一日亦無所怪問於我之言默而識之如無知之愚人也退而省其私亦足以發回也不愚者言回既退還而省察其在私室與二三子說釋道義亦足以發明大體乃知其回也不愚○注孔曰至愚○正義曰史記弟子傳雲顏回者魯人也字子淵少孔子三十歲年二十九發盡白蚤死

子曰視其所以以用也言視其所行用觀其所由由經也言觀其所經從察其所安人焉廋哉人焉廋哉人焉廋哉人焉廋哉漢石經脫下哉字孔曰廋匿也言觀人終始言觀人終始皇本人下有之字安所匿其情

[疏]子曰至廋哉○正義曰此章言知人之法也視其所以者以用也言視其所以行用觀其所由者由經也言觀其所經從察其所安者言察其所安處也人焉廋哉人焉廋哉者廋匿也焉安也言知人之法但觀察其終始則人安所隱匿其情哉再言之者深明情不可隱也

子曰溫故而知新可以爲師矣溫尋也尋繹故者又知新者可以爲人師矣可以爲人師矣皇本作可以爲師也筆解此注首有孔曰二字又師上亦無人字

[疏]子曰溫故而知新可以爲師矣○正義曰此章言爲師之法溫尋也言舊所學得者溫尋使不忘是溫故也素所未知學使知之是知新也既溫尋故者又知新者則可以爲人師矣○注溫尋也○正義曰案中庸雲溫故而知新鄭注云溫讀如燖溫之溫謂故學之熟矣後時習之謂之溫案左傳哀十二年公會吳於橐皋太宰嚭請尋盟子貢對曰盟可尋也亦可寒也賈逵注云尋溫也又有司徹雲乃熱屍俎乃𤍽屍俎閩本北監本同毛本𤍽作燅案𤍽字誤也今訂正是尋爲溫也是歸爲溫也閩本同北監本毛本歸作尋案所改是也今依訂正言人舊學已精熟在後更習之猶若溫燖故食也

子曰君子不器包曰器者各周其用至於君子無所不施

[疏]子曰君子不器○正義曰此章明君子之德也器者物象之名形器既成各周其用若舟檝以濟川車輿以行陸反之則不能君子之德則不如器物各守一用言見幾而作無所不施也

子貢問君子子曰先行其言而後從之孔曰疾小人多言而行之不周

[疏]子貢問君子子曰先行其言而後從之○正義曰此章疾小人多言而行之不周也子貢問於夫子曰君子之德行何如夫子荅之曰君子先行其言而後以行從之言行相副是君子也

子曰君子周而不比孔曰忠信爲周阿黨爲比小人比而不周

[疏]子曰君子周而不比小人比而不周○正義曰此章明君子小人德行不同之事忠信爲周阿黨爲比言君子常行忠信而不私相阿黨小人則反是○注曰忠信爲周○正義曰魯語文也

子曰學而不思則罔學而不思則罔釋文出則罔雲本又作岡案古罔字本省作網此作岡又古文之省包曰學不尋思其義學不尋思其義皇本作學而不尋思其義理則罔然無所得思而不學則殆不學而思終卒不得徒使人精神疲殆

[疏]子曰至則殆○正義曰此章言教學法也學而不思則罔者言爲學之法既從師學則自思其餘蘊若雖從師學而不尋思其義則罔然無所得也思而不學則殆者言但自尋思而不往從師學終卒不得其義則徒使人精神疲勞倦殆

子曰攻乎異端斯害也巳斯害也已皇本高麗本已下有矣字是也攻治也善道有統故殊塗而同歸異端不同歸也

[疏]子曰攻乎異端斯害也巳○正義曰此章禁人雜學攻治也異端謂諸子百家之書也言人若不學正經善道而治乎異端之書斯則爲害之深也以其善道有統故殊塗而同歸異端則不同歸也○注攻治至同歸○正義曰云善道有統故殊塗而同歸者正經是善道也皆以忠孝仁義爲本是有統也四術爲教是殊塗也皆以去邪歸正是同歸也異端之書則或秕糠堯舜戕毀仁義是不同歸也殊塗同歸是易下繫辭文也

子曰由誨女知之乎誨女知之乎皇本高麗本毛本女作汝後並放此案釋文出誨女雲音汝後可以意求之孔曰弟子姓仲名由字子路知之爲知之不知爲不知不知爲不知皇本不知下有之字是知也

[疏]子曰至知也○正義曰此章明知也由誨汝知之乎者孔子以子路性剛好以不知爲知故此抑之呼其名曰由我今教誨汝爲知之乎此皆語辭知之爲知之不知爲不知是知也者此誨辭也言汝實知之事則爲知之實不知之事則爲不知此是真知也若其知之反隱曰不知及不知妄言我知皆非知也○注孔曰至子路○正義曰史記弟子傳雲仲由字子路卞人也少孔子九歲子路性鄙好勇力志抗直冠雄雞佩豭豚陵暴孔子孔子設禮稍誘子路子路後儒服委質因門人請爲弟子

子張學干祿鄭曰弟子姓顓孫名師字子張干求也祿祿位也子曰多聞闕疑慎言其餘則寡尢包曰尢過也疑則闕之其餘不疑猶慎言之則少過多見闕殆慎行其餘則寡悔包曰殆危也所見危者闕而不行則少悔言寡尢行寡悔祿在其中矣鄭曰言行如此雖不得祿亦同得祿之道

[疏]子張至中矣○正義曰此章言求祿之法子張學干祿者干求也弟子子張師事孔子學求祿位之法子曰多聞闕疑慎言其餘則寡尢者此夫子教子張求祿之法也尢過也寡少也言雖博學多聞疑則闕之尢須慎言其餘不疑者則少過也多見闕殆慎行其餘則寡悔者殆危也言雖廣覽多見所見危者闕而不行尢須慎行其餘不危者則少悔恨也言寡尢行寡悔祿在其中矣者言若少過行又少悔必得祿位設若言行如此雖偶不得祿雖愚不得祿閩本同北監本毛本愚作偶今依訂正亦同得祿之道○注鄭曰至位也正義曰史記弟子傳雲顓孫師陳人字子張少孔子四十八歲

哀公問曰何爲則民服包曰哀公魯君諡孔子對曰舉直錯諸枉舉直錯諸枉釋文出錯字雲鄭本作措投也○按措正字古經傳多假錯爲之則民服包曰錯置也舉正直之人用之廢置邪枉之人則民服其上舉枉錯諸直則民不服

[疏]哀公至不服○正義曰此章言治國使民服之法哀公問曰何爲則民服者哀公魯君也問於孔子曰何所云爲則萬民服從也時哀公失德民不服從哀公患之故有此問孔子對曰舉直錯諸枉則民服者此孔子對以民服之法也錯置也舉正直之人用之舉正直之人用之皇本正上有用字人下無用之二字廢置諸邪枉之人則民服其上則民服其上皇本上下有矣字毛本作則民服其上也也舉枉錯諸直則民不服者舉邪枉之人用之廢置諸正直之人則民不服上也於時群邪秉政民心厭棄故以此對之也○注包曰哀公魯君諡○正義曰魯世家雲哀公名蔣哀公名蔣史記魯世家作名將世本作蔣定公之子周敬王二十六年即位諡法雲恭仁短折曰哀

季康子問使民敬忠以勸如之何孔曰魯卿季孫肥康諡子曰臨之以莊則敬臨之以莊則敬皇本臨下有民字又則敬則勸作則民敬則民勸案作臨民作臨之俱可若民之連用則不詞矣疑皇本誤包曰莊嚴也君臨民以嚴則民敬其上孝慈則忠包曰君能上孝於親下慈於民則民忠矣舉善而教不能則勸包曰舉用善人而教不能者則民勸勉

[疏]季康至則勸○正義曰此章明使民敬忠勸善之法季康子問使民敬忠以勸如之何者季康子魯執政之上卿也時以僭濫故民不敬忠勸勉故問於孔子曰欲使民人敬上盡忠勸勉爲善其法如之何子曰臨之以莊則敬者此荅之也自上蒞下曰臨莊嚴也言君臨民以嚴則民敬其上孝慈則忠者言君能上孝於親下慈於民則民作忠舉善而教不能則勸者言君能舉用善人置之祿位教誨不能之人使之材能如此則民相勸勉爲善也於時魯君蠶食深宮季氏專執國政則如君矣故此荅皆以人君之事言之也○注魯卿季孫肥康諡○正義曰知者據左傳及世家文也諡法雲安樂撫民曰康

或謂孔子曰子奚不爲政包曰或人以爲居位乃是爲政子曰書雲孝乎惟孝孝乎惟孝皇本乎作於釋文出孝於雲一本作孝乎案惠棟九經古義雲蔡邕石經亦作於故包咸注云孝於惟孝美大孝之辭後世儒者據晉世所出君陳篇改孝於爲乎惟以孝屬下句以合之若非漢石經及包氏注亦安從而是正邪友於兄弟施於有政是亦爲政是亦爲政皇本正下有也字奚其爲爲政奚其爲爲政釋文出奚其爲爲政也雲一本不重爲字包曰孝乎惟孝孝乎惟孝皇本乎作於惟孝下有者字美大孝之辭美大孝之辭皇本無大字辭下有也字友於兄弟善於兄弟施行也施行也文選閒居賦注引此注下有政所施行也五字各本皆無所行有政道與爲政同與爲政同皇本作即是與爲政同耳文選閒居賦注引與上有即字同下有也字

[疏]或謂至爲政正義曰此章言孝友與爲政同或謂孔子曰子奚不爲政者奚何也或有一人亡其姓名謂孔子曰子既多才多藝何不居官爲政或人以爲居位乃是爲政也子曰書雲孝乎唯孝友於兄弟施於有政者此周書君陳篇文引之以荅或人爲政之事彼雲王若曰君陳惟爾令德孝恭惟孝友於兄弟克施有政孔安國雲言其有令德善事父母行已以恭言善事父母者必友於兄弟能施有政令其言今其言本今誤令今正與此小異此雲孝乎唯孝者美大孝之辭也美此孝之辭也孫志祖雲此當作大今正友於兄弟者言善於兄弟也施行也行於此二者即有爲政之道也是亦爲政奚其爲爲政者此孔子語也是此也言此孝友亦爲政之道此外何事其爲爲政乎言所行有政道即與爲政同不必居位乃是爲政

子曰人而無信不知其可也孔曰言人而無信其餘終無可大車無輗小車無軏小車無軏案五經文字雲䡇軏音月轅端上說文不見論語及釋文相承隸省其何以行之哉包曰大車牛車輗者轅端橫木以縛軛小車駟馬車軏者轅端上曲鉤衡轅端上曲鉤衡皇本鉤作拘衡下有者也二字案鉤拘古音同第四部故多通用周禮巾車金路鉤注故書鉤爲拘杜子春讀爲鉤

[疏]子曰至之哉○正義曰此章明信不可無也人而無信不知其可也者言人而無信其餘雖有他才終無可也大車無輗小車無軏其何以行之哉者此爲無信之人作譬也大車牛車輗轅端橫木以縛軛駕牛領者也小車駟馬車軏者轅端上曲鉤衡以駕兩服馬領者也大車無輗則不能駕牛小車無軏則不能駕馬其車何以得行之哉言必不能行也以喻人而無信亦不可行也○注包曰至鉤衡○正義曰云大車牛車者冬官考工記車人爲車大車崇九尺大車崇九尺考工記作三柯鄭注云大車平地載任之車轂長半柯者也其駕牛故酒誥曰肇牽車牛遠服賈用故曰大車牛車也說文雲輗大車轅端持衡者軛轅前也是輗者轅端橫木以縛軛者也雲小車駟馬車者考工記兵車田車乘車也皆駕駟馬故曰駟馬車也說文雲軏者車轅端持衡者考工記雲國馬之輈深四尺有七寸注云馬高八尺兵車乘車軹崇三尺有三寸加軫與轐如軫與轐案如當作加如字誤也閩本北監本毛本與又誤輿七寸又幷此輈深則衡高八尺七寸也除馬之高則餘七寸爲衡頸之間爲衡頸之問閩本同北監本毛本問作間是也今依訂正是輈在衡上也轅從軫以前稍曲而上至衡則居衡之上而向下鉤之衡則橫居輈下是轅端上曲鉤衡者名軏也

子張問十世可知也孔曰文質禮變子曰殷因於夏禮所損益殷因於夏禮所損益宋石經避宣祖諱殷作商後放此漢石經損作可知也周因於殷禮所損益可知也馬曰所因謂三綱五常所損益謂文質三統其或繼周者雖百世可知也雖百世可知也皇本高麗本可上有亦字物類相召世數相生物類相召世數相生皇本此注作馬融曰召作招世作勢其變有常故可預知故可預知皇本作故可豫知也案豫預古今字

[疏]子張至知也○正義曰此章明創製革命因㳂損益之禮子張問十世可知也者弟子子張問於孔子夫國家文質禮變設若相承至於十世世數既遠可得知其禮乎子曰殷因於夏禮所損益可知也周因於殷禮所損益可知也者此夫子荅以可知之事言殷承夏後因用夏禮謂三綱五常不可變革故因之也所損益者謂文質三統夏尚文殷則損文而益質夏以十三月爲正爲人統色尚黑殷則損益之殷則損益之各本益之二字誤倒今正以十二月爲正爲地統色尚白也其事易曉故曰可知也周因於殷禮所損益可知也者言周代殷立而因用殷禮及所損益事事亦可知也其或繼周者雖百世可知也者言非但順知既往兼亦預知將來時周尚存不敢斥言故曰其或言設或有繼周而王者雖多至百世以其物類相召世數相生勢數相生案注文及疏末段俱作世數則此不當作勢字今訂正其變有常故皆可預知也○注馬曰至三統○正義曰云三綱五常者白虎通雲三綱者何謂謂君臣父子夫婦也君爲臣綱父爲子綱夫爲妻綱大者爲綱小者爲紀所以張理上下整齊人道也人皆懷五常之性有親愛之心是以綱紀爲化若羅網有紀綱之而百目張也若羅網有紀綱之而百目張也今白虎通作若羅網之有紀綱而萬目張也所以稱三綱何一陰一陽之謂道陽得陰而成陰得陽而序剛柔相配故人爲三綱剛柔相配故人爲三綱今白虎通人上有六字法天地人君臣法天取象日月屈信歸功也取象日月屈信歸功也今白虎通功下有天字父子法地取法五行取法五行今白虎通法作象轉相生也夫婦取象人合陰陽有施夫婦取象人合陰陽有施今白虎通作夫婦法人取象人合陰陽有施化端也君群也群下之所歸心臣牽也事君也象屈服之形也父者矩也以度教子以度教子今白虎通作以法度教子也子者孳也孳孳無巳也夫者扶也以道扶接婦者服也以禮屈服也雲五常者仁義禮智信也白虎通雲白虎通雲本雲誤示今正五常者何五性者何今白虎通性作常是也謂仁義禮智信也仁者不忍好生愛人仁者不忍好生愛人今白虎通作仁者不忍也施生愛人也案白虎通本有作好字者古人所據之本不必盡同今本且引書亦不盡用元文者不得援彼改此浦鏜遽以好爲誤字非也義者宜也斷決得中也禮者履也履道成文智者知也或於事或於事今白虎通作不惑於事○按惑正字古多假或爲之見微知著信者誠也專一不移故人生而應八卦之體得五氣以爲常仁義禮智信是也雲損益謂文質三統者白虎道雲王者必一質一文者何所以承天地順陰陽陽道極則陰道受陰道極則陽道受明一陽二陰明一陽二陰今白虎通一作二不能繼也質法天文法地而巳故天爲質地受而化之養而成之故爲文尚書大傳曰王者一質一文據天地之道禮三正記曰質法天文法地帝王始起先質後文者順天地之道本末之義先後之序也事莫不先其質性乃後有其文章也事莫不先其質性乃後有其文章也今白虎通作事莫不先有質性乃後有文章也夏尚黑殷尚白周尚赤此之謂三統故書傳略說雲天有三統物有三變故正色有三天有三生三死故士有三王天有三生三死故士有三王今白虎通士作土毛本三死誤二死王特一生死又春秋緯元命包及樂緯稽耀嘉雲夏以十三月爲正息卦受泰注云物之始其色尚黑以寅爲朔殷以十二月爲正息卦受臨注云物之牙其色尚白以雞鳴爲朔周以十一月爲正息卦受復其色尚赤以夜半爲用又三正記雲正朔三而改文質再而復以此推之自夏以上皆正朔三而改也鄭注尚書三帛高陽氏之後用赤繒高辛氏之後用黑繒其餘諸侯用白繒如鄭此意卻而推之舜以十一月爲正尚赤堯以十二月爲正尚白故曰其餘諸侯用白繒高辛氏以十三月爲正尚黑故云高辛氏之後用黑繒高陽氏以十一月爲正尚赤故云高陽氏之後用赤繒有少皡以十二月爲正尚白黃帝以十三月爲正尚黑神農以十一月爲正尚赤女媧以十二月爲正尚白女媧以十二月爲正尚白本正誤王白誤曰今正伏羲以上未有聞焉易說卦雲帝出乎震則伏羲也建寅之月又木之始又木之始本木誤未今正其三正當從伏羲以下文質再而復者文質法天地文法天質法地文法天質法地閩本同案此當作文法地質法天下周文法地殷質法天可證周文法地而爲天正殷質法而爲地正者殷質法而爲地正者閩本同北監本毛本而上有天字此誤脫也正朔文質不相須正朔以三而改文質以二而復各自爲義不相須也建子之月爲正者謂之天統以天之陽氣始生爲百物得陽氣微稍動變故爲天統建丑之月爲統者建丑之月爲地統者各本脫地字浦鏜挍補下建寅之月爲人統者同以其物已吐牙不爲天氣始動物又未出不得爲人所施功唯在地中含養萌牙故爲地統建寅之月爲統者以人物出於地以其物出於地各本其作人據浦鏜挍改人功當須脩理故謂之人統統者本也謂天地人之本然王者必以此三月爲正者以其此月物生細微物生細微閩本北監本毛本作微細又是歲之始生王者繼天理物含養微細又取其歲初爲正朔之始既天地人之三者所繼不同故各改正朔不相襲也所尚既異符命亦隨所尚而來故禮緯稽命[征]雲其天命以黑故夏有玄圭天命以赤故周有赤雀銜書天命以白故[殷]有白狼銜鉤是天之所命亦各隨人所尚符命雖逐所尚不必皆然故天命禹觀河見白面長人洛子命雲湯觀於洛沈璧而黑龜與之書洛子命雲湯觀於洛沈壁而黑龜與之書浦鏜雲予誤子璧誤壁是也今依訂正黃魚雙躍泰誓言武王伐紂泰誓言武王伐紂本泰誤秦今訂正而白魚入於王舟而白魚入於王舟本入誤八今訂正是符命不皆逐正色也鄭康成之義自古以來皆改正朔若孔安國則改正朔殷周二代故注尚書湯承堯舜禪代之後禪代之後本代誤伐今訂正革命創製改正易服是從湯始改正朔也○注物類至預知○正義曰物類相召者謂三綱五常各以類相召因而不變也雲世數相生者謂文質三統及五行相次周而復始而其世運有數相生變革也

子曰非其鬼而祭之諂也鄭曰人神曰鬼非其祖考而祭之者是諂求福是諂求福皇本作是諸以求福也見義不爲無勇也孔曰義所宜爲義所宜爲皇本作義者所宜爲也又下是無勇下亦有也字而不能爲是無勇

[疏]子曰至勇也○正義曰此章言祭必巳親勇必爲義也非其鬼而祭之諂也者人神曰鬼言若非已祖考而輒祭他鬼者是諂媚求福也見其義不爲見其義不爲孫志祖雲其衍字無勇也者義宜也言義所宜爲而不能爲者是無勇之人也○注鄭曰至求福○正義曰云人神曰鬼者周禮大宗伯之職掌建邦之天神人鬼地示之禮是人神曰鬼也左傳曰神不歆非類民不祀非族故非其祖考而祭之者是諂求福也○注孔子曰至無勇○正義曰若齊之田氏弒君夫子請討之是義所宜爲也而魯君不能爲討是無勇也

論語註疏解經卷第二

二品蔭生阮常生挍刊