志第八十 樂二

宋史卷一百二十七
　　志第八十
　　　樂二

景祐三年七月，馮元等上新修景祐廣樂記八十一卷，詔翰林學士丁度、知制誥胥偃、直史館高若訥、直集賢院韓琦取鄧保信、阮逸、胡瑗等鍾律，詳定得失可否以聞。

九月，阮逸言：『臣等所造鍾磬皆稟於馮元、宋祁，其分方定律又出於胡瑗算術，而臣獨執周禮嘉量聲中黃鍾之法及國語鈞鍾弦准之制，皆抑而不用。臣前蒙召對，言王朴律高而李照鍾下。竊睹御製樂髓新經歷代度量衡篇，言隋書依漢志黍尺制管，或不容千二百，或不啻九寸之長，此則明班志已後，歷代無有符合者。惟蔡邕銅龠本得於周禮遺範，邕自知音，所以只傳銅龠，積成嘉量，則是聲中黃鍾而律本定矣。謂管有大小長短者，蓋嘉量既成，即以量聲定尺，明矣。今議者但爭漢志黍尺無准之法，殊不知鍾有鈞、石、量、衡之制。況周

禮、國語，姬代聖經，翻謂無憑，孰爲稽古？有唐張文收定樂，亦鑄銅甌，此足驗周之嘉量以聲定律，明矣。臣所以獨執周禮鑄嘉量者，以其方尺深尺，則度可見也；其容一，則量可見也；其重鈞，則衡可見也；聲中黃鍾之宮，則律可見也。既律、度、量、衡如此符合，則制管歌聲，其中必矣。臣昧死欲乞將臣見鑄成銅甌，再限半月內更鑄嘉量，以其聲中黃鍾之宮，乃取李照新鍾就加修整，務合周制鍾量法度。文字已編寫次，未敢具進。』詔送度等幷定以聞。

十月，度等言：『據鄧保信黍尺二，其一稱用上黨秬黍圓者一黍之長，累百成尺，與蔡邕合。臣等檢詳前代造尺，皆以一黍之廣爲分，唯後魏公孫崇以一黍之長累爲寸法^【一】，太常劉芳以秬黍中者一黍之廣即爲一分，中尉元匡^【二】以一黍之廣度黍二縫以取一分，三家競不能決。而蔡邕銅龠，本志中亦不明言用黍長廣累尺。今將保信黃鍾管內秬黍二百粒以黍長爲分，再累至尺二條，比保信元尺一長五黍，一長七黍。又律管黃鍾龠一枚，容秬黍千二百粒，以元尺比量，分寸略同。復將實龠秬黍再累者校之，即又不同。其龠、合、升、斗亦皆類此。又阮逸、胡瑗鍾律法黍尺，其一稱用上黨羊頭山秬黍中者累廣求尺，制黃鍾之聲。臣等以其大黍百粒累廣成尺，復將管內二百粒以黍廣爲分，再累至尺二條^【三】，比逸等元尺，一短七黍，一短三黍。蓋逸等元尺並用一等大黍，其實管之黍大小不均，遂致差異。又其

銅律管十二枚，臣等據楚衍等圍九方分之法，與逸等元尺及所實龠秬黍再累成尺者校之，又各不同。又所制銅稱二量亦皆類此。臣等看詳其鍾、磬各一架，雖合典故，而黍尺一差，難以定奪。』又言：『太祖皇帝嘗詔和峴等用景表尺典修金石，七十年間，薦之郊廟，稽合唐制，以示詒謀。則可且依景表舊尺，俟天下有妙達鍾律之學者，俾考正之，以從周、漢之制。其阮逸、胡瑗、鄧保信幷李照所用太府寺等尺及阮逸狀進周禮度量法，其說疏舛，不可依用。』

五年五月，右司諫韓琦言：『臣前奉詔詳定鍾律，嘗覽景祐廣樂記，睹照所造樂不依古法，皆率己意別爲律度，朝廷因而施用，識者非之。今將親祀南郊，不可重以違古之樂上薦天地、宗廟。竊聞太常舊樂，見有存者，郊廟大禮，請復用之。』詔資政殿大學士宋綬、三司使晏殊同兩制官詳定以聞。七月，綬等言：『李照新樂比舊樂下三律，眾論以爲無所考據。願如琦請，郊廟復用和峴所定舊樂，鍾磬不經鐫磨者猶存三縣奇七虡^【四】，郊廟、殿庭可以更用。』太常亦言：『舊樂，宮縣用龍鳳散鼓四面，以應樂節，李照廢而不用，止以晉鼓一面應節。舊樂，建鼓四，幷鞞、應共十二面，備而不擊，李照以四隅建鼓與鎛鍾相應擊之。舊樂，雷鼓兩架各八面，止用一人考擊，李照別造雷鼓，每面各用一人椎鼓，順天左旋，三步一止，又令二人搖以應之。又所造大竽、大笙、雙鳳管、兩儀琴、十二弦琴並行。今既復用

舊樂，未審照所作樂器制度，合改與否？』詔：『悉仍舊制，其李照所作，勿復施用。』

康定元年，阮逸上鍾律制議幷圖三卷。皇祐二年五月，明堂禮儀使言：『明堂所用樂皆當隨月用律，九月以無射爲均，五天帝各用本音之樂。』於是內出明堂樂曲及二舞名：迎神曰誠安；皇帝升降行止曰儀安；昊天上帝、皇地祇、神州地祇位奠玉幣曰鎮安，酌獻曰慶安；太祖、太宗、真宗位奠幣曰信安，酌獻曰孝安，司徒奉俎曰饎安；五帝位奠玉幣曰鎮安，酌獻曰精安，皇帝飲福曰胙安；退文舞、迎武舞、亞獻、終獻皆曰穆安，徹豆曰歆安，送神曰誠安，歸大次曰憩安；文舞曰右文化俗，武舞曰威功睿德。又出御撰樂章鎮安、慶安、信安、孝安四曲，余詔輔臣分撰。庚戌，詔：『御所撰樂曲名與常祀同者，更之。』遂更常所用圜丘寓祭明堂誠安之曲曰宗安，祀感生帝慶安之曲曰光安，奉慈廟信安之曲曰慈安。

六月，內出御撰明堂樂八曲，以君、臣、民、事、物配屬五音，凡二十聲爲一曲；用宮變、征變者，天、地、人、四時爲七音，凡三十聲爲一曲；以子母相生，凡二十八聲爲一曲：皆黃鍾爲均。又明堂月律五十七聲爲二曲，皆無射爲均；又以二十聲、二十八聲、三十聲爲三曲，亦無射爲均，皆自黃鍾宮入無射。如合用四十八或五十七聲，即依前譜次第成曲，其徹聲自同本律。及御撰鼓吹、警嚴曲、合宮歌並肄於太常。

是月，翰林學士承旨王堯臣等言：

　　奉詔與參議阮逸所上編鍾四清聲譜法，請用之於明堂者。竊以律呂旋宮之法既定以管，又制十二鍾准爲十二正聲，以律計自倍半。說者云：『半者，准正聲之半，以爲十二子聲之鍾，故有正聲、子聲各十二。』子聲即清聲也。其正管長者爲均，自用正聲；正管短者爲均，則通用子聲而成五音。然求聲之法，本之於鍾，故國語所謂『度律均鍾』者也。

　　其編金石之法，則歷代不同，或以十九爲一虡者，蓋取十二鍾當一月之辰，又加七律焉；或以二十一爲一虡者，以一均聲更加濁倍；或以十六爲一虡者，以一均清、正爲十四^【五】，宮、商各置一，是謂『縣八用七』也；或以二十四爲一虡，則清、正之聲備。故唐制以十六數爲小架，二十四爲大架，天地、宗廟、朝會各有所施。

　　今太常鍾縣十六者，舊傳正聲之外有黃鍾至夾鍾四清聲，雖於圖典未明所出，然考之實有義趣。蓋自夷則至應鍾四律爲均之時，若盡用正聲，則宮輕而商重，緣宮聲以下，不容更有濁聲。一均之中，宮弱商彊，是謂陵僭，故須用子聲，乃得長短相敘。自角而下，亦循茲法。故夷則爲宮，則黃鍾爲角；南呂爲宮，則大呂爲角；無射爲宮，則黃鍾爲商、太簇爲角；應鍾爲宮，則大呂爲商、夾鍾爲角。蓋黃鍾、大呂、太簇、夾鍾正律俱長，並當用清聲，如此則音律相諧而無所抗，此四清聲^【六】可用之驗也。至他律

爲宮，其長短、尊卑自序者，不當更以清聲間之。

　　自唐末世，樂文墜缺，考擊之法久已不傳。今若使匏、土、絲、竹諸器盡求清聲，即未見其法。又據大樂諸工所陳，自磬、簫、琴、和、巢笙五器本有清聲，塤、箎、竽、築、瑟五器本無清聲，五弦阮、九弦琴則有太宗皇帝聖制譜法。至歌工引音極唱，止及黃鍾清聲。

　　臣等參議，其清、正二聲既有典據，理當施用。自今大樂奏夷則以下四均正律爲宮之時，商、角依次並用清聲，自餘八均盡如常法。至於絲、竹等諸器舊有清聲者，令隨鍾石教習；本無清聲者，未可創意求法，且當如舊。惟歌者本用中聲，故夏禹以聲爲律，明人皆可及。若彊所不至，足累至和。請止以正聲作歌，應合諸器亦自是一音，別無差戾。其阮逸所上聲譜，以清濁相應，先後互擊，取音靡曼，近於鄭聲，不可用。

詔可。

七月，御撰明堂無射宮樂曲譜三，皆五十七字，五音一曲，奉俎用之；二變七律一曲，飲福用之；七律相生一曲，退文舞、迎武舞及亞獻、終獻、徹豆用之。

是月，上封事者言：『明堂酌獻五帝精安之曲，並用黃鍾一均聲，此乃國朝常祀、五時迎氣所用舊法，若於親行大饗，即所未安。且明堂之位，木室在寅，火室在巳，金室在申，水室

在亥，蓋木、火、金、水之始也；土室在西南，蓋土王之次也。既皆用五行本始所王之次，則獻神之樂亦當用五行本始月律，各從其音以爲曲。其精安五曲，宜以無射之均：太簇爲角，獻青帝；仲呂爲征，獻赤帝；林鍾爲宮，獻黃帝；夷則爲商，獻白帝；應鍾爲羽，獻黑帝。』詔兩制官同太常議，而堯臣等言：『大饗日迫，事難猝更。』詔俟過大禮詳定以聞。

九月，帝服袍，御崇政殿，召近臣、宗室、館閣、台諫官閱雅樂，自宮架、登歌、舞佾之奏凡九十一曲遍作之，因出太宗琴、阮譜及御撰明堂樂曲音譜，幷按習大樂新錄，賜群臣。又出新制頌塤、匏笙、洞簫，仍令登歌以八音諸器各奏一曲，遂召鼓吹局按警場，賜大樂、鼓吹令丞至樂工徒吏緡錢有差。帝既閱雅樂，謂輔臣曰：『作樂崇德，薦之上帝，以配祖考。今將有事於明堂，然世鮮知音，其令太常並加講求。』時言者以爲鎛鍾、特磬未協音律，詔令鄧保信、阮逸、盧昭序同太常檢詳典禮，別行鑄造。太常薦太子中舍致仕胡瑗曉音，詔同定鍾磬制度。

閏十一月，詔曰：

　　朕聞古者作樂，本以薦上帝、配祖考，三、五之盛，不相沿襲，然必太平，始克明備。周武受命，至成王時始大合樂；漢初亦沿舊樂，至武帝時始定泰一、后土樂詩；光武中興，至明帝時始改『大予』之名；唐高祖造邦，至太宗時孝孫、文收始定鍾律，明皇方

成唐樂。是知經啟善述，禮樂重事，須三四世，聲文乃定。

　　國初亦循用王朴、竇儼所定周樂，太祖患其聲高，遂令和峴減一律，真宗始議隨月轉律之法，屢加按核。然念樂經久墜，學者罕傳，歷古研覃，亦未究緒^【七】。頃雖博加訪求，終未有知聲、知經可信之人。嘗爲改更，未適茲意。中書門下其集兩制及太常禮樂官，以天地、五方、神州、日月、宗廟、社蜡祭享所用登歌、宮縣，審定聲律是非，按古合今，調諧中和，使經久可用，以發揚祖宗之功德，朕何憚改爲？但審聲、驗書，二學鮮並，互詆胸臆，無所援據，慨然希古，靡忘於懷。

於是中書門下集兩制、太常官，置局於秘閣，詳定大樂。王堯臣等言：天章閣待制趙師民博通今古，願同詳定，及乞借參知政事高若訥所校十五等古尺。並從之。

三年正月，詔徐、宿、泗、耀、江、鄭、淮陽七州軍采磬石，仍令諸路轉運司訪民間有藏古尺律者上之。二月，詔兩制及禮官參稽典制，議定國朝大樂名，中書門下審加詳閱以聞。初，胡瑗請太祖廟舞用干戚，太宗廟兼用干羽，真宗廟^【八】用羽籥，以象三聖功德。然議者謂國朝七廟之舞，名雖不同，而干羽並用，又廟制與古異。及瑗建言，止降詔定樂名而已。

七月，堯臣等言：『按太常天地、宗廟、四時之祀，樂章凡八十九曲，自景安而下七十五章，率以「安」名曲，豈特本道德、政教嘉靖之美，亦緣神靈、祖考安樂之故。臣等謹上議，國

朝樂宜名大安。』詔曰：『朕惟古先格王隨代之樂^【九】，亦既製作，必有稱謂，緣名以討義，繇義以知德。蓋名者，德之所載，有行遠垂久之效焉^【一〇】。故韶以紹堯，夏以承舜，濩以救民，武以象伐，傳之不朽，用此道也。國家舉墜正失，典章交備，獨斯體大而有司莫敢易言之。朕憫然念茲，大懼列聖之休未能昭揭於天下之聽，是用申敕執事，遠求博講而考定其衷。今禮官、學士迨三有事之臣，同寅一辭，以大安之議來復。且謂：藝祖之戡暴亂也，安天下之未安，其功大；二宗之致太平也，安天下之既安，其德盛；洎朕之承聖烈也，安祖宗之所安^【一一】，其仁厚。祗覽所議，熟復於懷。恭惟神德之造基，神功之戢武，章聖恢清淨之治，沖人蒙成定之業，雖因世之跡各異，而靖民之道同歸。以之播鍾球、文羽籥、用諸郊廟、告於神明，曰「大」且「安」，誠得其正。』

十二月^【一二】，召兩府及侍臣觀新樂於紫宸殿，凡鎛鍾十二：黃鍾高二尺二寸半，於廣一尺二寸^【一三】，鼓六，鉦四，舞六，甬、衡幷旋蟲高八寸四分，遂徑二寸二分，深一寸二釐，篆帶每面縱者四、橫者四，枚景挾鼓與舞，四處各有九，每面共三十六，兩欒間一尺四寸，容九斗九升五合，重一百六斤；大呂以下十一鍾並與黃鍾同制，而兩欒間遞減半分^【一四】；至應鍾容九斗三升五合，而其重加至應鍾重一百四十八斤：並中新律本律。特磬十二：黃鍾、大呂股長二尺，博一尺，鼓三尺，博六寸九分寸之六，弦三尺七寸五分；太簇以下股長尺八寸，

博九寸，鼓二尺七寸，博六寸，弦三尺三寸七分半，其聲各中本律。黃鍾厚二寸一分，大呂以下遞加其厚，至應鍾厚三寸五分。詔以其圖送中書。議者以爲周禮：『大鍾十分其鼓間，以其一爲之厚；小鍾十分其鉦間，以其一爲之厚。』則是大鍾宜厚，小鍾宜薄。今大鍾重一百六斤，小鍾乃重一百四十八斤，則小鍾厚，非也。又：『磬氏爲磬，倨句一矩有半，博爲一，股爲二，鼓爲三。參分其股博，去其一以爲鼓博；三分其鼓博，以其一爲之厚。』今磬無博厚、無長短，亦非也。

五年四月，命參知政事劉沆、梁適監議大樂。是月，知制誥王洙奏：『黃鍾爲宮最尊者，但聲有尊卑耳，不必在其形體也。言鍾磬依律數爲大小之制者，經典無正文，惟鄭康成立意言之，亦自雲假設之法。孔穎達作疏，因而述之。據歷代史籍，亦無鍾磬依律數大小之說^【一五】，其康成、穎達等即非身曾製作樂器。至如言「磬前長三律，二尺七寸；後長二律，一尺八寸，是磬有大小之制」者^【一六】，據此以黃鍾爲律。臣曾依此法造黃鍾特磬者，止得林鍾律聲。若隨律長短爲鍾磬大小之制^【一七】，則黃鍾長二尺二寸半，減至應鍾，則形制大小比黃鍾才四分之一。又九月、十月以無射、應鍾爲宮，即黃鍾、大呂反爲商聲，宮小而商大，是君弱臣彊之象。今參酌其鎛鍾、特磬制度，欲且各依律數，算定長短、大小、容受之數，仍以皇祐中黍尺爲法，鑄大呂、應鍾鍾磬各一，即見形制、聲韻所歸。』奏可。

五月，翰林學士承旨王拱辰言：『奉詔詳定大樂，比臣至局，鍾磬已成。竊緣律有長短，磬有大小，黃鍾九寸最長，其氣陽，其象土，其正聲爲宮，爲諸律之首，蓋君德之象，不可並也。今十二鍾磬，一以黃鍾爲率，與古爲異。臣等亦嘗詢逸、瑗等，皆言「依律大小，則聲不能諧」。故臣竊有疑，請下詳定大樂所，更稽古義參定之。』是月，知諫院李兌言：『曩者紫宸殿閱太常新樂，議者以鍾之形制未中律度，遂斥而不用，復詔近臣詳定。竊聞崇文院聚議，而王拱辰欲更前史之義，王洙不從，議論喧嘖。夫樂之道，廣大微妙，非知音入神，豈可輕議？西漢去聖尚近，有制氏世典大樂，但能紀其鏗鏘，而不能言其義。況今又千餘年，而欲求三代之音，不亦難乎？且阮逸罪廢之人，安能通聖明述作之事？務爲異說，欲規恩賞。朝廷制樂數年，當國財匱乏之時，煩費甚廣。器既成矣，又欲改爲，雖命兩府大臣監議，然未能裁定其當。請以新成鍾磬與祖宗舊樂參校其聲，但取諧和近雅者合用之。』

六月，帝御紫宸殿奏太常新定大安之樂，召輔臣至省府、館閣預觀焉，賜詳定官器幣有差。八月，詔：『南郊姑用舊樂，其新定大安之樂，常祀及朝會用之。』翰林學士胡宿上言：『自古無並用二樂之理，今舊樂高，新樂下，相去一律，難並用。且新樂未施郊廟，先用之朝會，非先王薦上帝、配祖考之意。』帝以爲然。九月，御崇政殿，召近臣、宗室、台諫、省府推判官觀新樂幷新作晉鼓。乃以瑗爲大理寺丞，逸復尚書屯田員外郎，保信領榮州防禦使，

入內東頭供奉官賈宣吉爲內殿承制，並以制鍾律成，特遷之。

至和元年，言者多以陰陽不和由大樂未定。帝曰：『樂之不合於古，久矣。水旱之來，系時政得失，豈樂所召哉？』二年，潭州上瀏陽縣所得古鍾，送太常。初，李照斥王朴樂音高，乃作新樂，下其聲。太常歌工病其太濁，歌不成聲，私賂鑄工，使減銅齊，而聲稍清，歌乃協。然照卒莫之辨。又朴所制編鍾皆側垂，照、瑗皆非之。及照將鑄鍾，給銅於鑄瀉務，得古編鍾一，工人不敢毀，乃藏於太常。鍾不知何代所作，其銘云：『粵朕皇祖寶龢鍾，粵斯萬年，子子孫孫永寶用。』叩其聲，與朴鍾夷則清聲合，而其形側垂。瑗後改鑄，正其鈕，使下垂，叩之弇郁而不揚。其鎛鍾又長甬而震掉，聲不和。著作佐郎劉羲叟謂人曰：『此與周景王無射鍾無異，上將有眩惑之疾。』嘉祐元年正月，帝御大慶殿受朝，前一夕，殿庭設仗衛，既具而大雨雪，至壓宮架折，帝于禁中跣而告天，遂暴感風眩，人以羲叟之言爲驗。八月，御製恭謝樂章。是月，詔恭謝用舊樂。

四年九月，御製袷享樂舞名：僖祖奏大基，順祖奏大祚，翼祖奏大熙，宣祖奏大光，太祖奏大統，太宗奏大昌，真宗奏大治，孝惠皇后奏淑安，孝章皇后奏靜安，淑德皇后奏柔安，章懷皇后奏和安，迎神、送神奏懷安，皇帝升降奏肅安，奠瓚奏顧安，奉俎、徹豆奏充安，飲福奏禧安，亞獻、終獻奏祐安，退文舞、迎武舞奏顯安，皇帝歸大次奏定安，登樓禮成奏聖

安，駕回奏采茨；文舞曰化成治定，武舞曰崇功昭德。帝自製迎神、送神樂章，詔宰臣富弼等撰大祚至采茨曲詞十八。七年八月，御製明堂迎神樂章，皆肄於太常。

翰林學士王珪言：『昔之作樂，以五聲播於八音，調和諧合而與治道通，先王用於天地、宗廟、社稷，事於山川鬼神，使鳥獸盡感，況於人乎？然則樂雖盛而音虧，未知其所以爲樂也。今郊廟升歌之樂，有金、石、絲、竹、匏、土、革而無木音。夫所謂柷、敔者，聖人用以著樂之始終，顧豈容有缺耶？且樂莫隆於韶，書曰「戛擊」，是柷、敔之用。既雲下而擊鞀，知鳴球與柷、敔之在堂，故傳曰：「堂上堂下，各有柷、敔也。」今陛下躬祠明堂，宜詔有司考樂之失而合八音之和。』於是下禮官議，而堂上始置柷、敔。

又秘閣校理裴煜奏：『大祠與國忌同者，有司援舊制，禮樂備而不作。忌日必哀，志有所至，其不有樂，宜也。然樂所以降格神祇，非以適一己之私也。謹案開元中禮部建言，忌日享廟應用樂。裴寬立議，廟尊忌卑則作樂，廟卑忌尊則備而不奏。中書令張說以寬議爲是。宗廟如此，則天地、日月、社稷之祠用樂，明矣。臣以爲凡大祠天地、日月、社稷與忌日同者，伏請用樂，其在廟則如寬之議。所冀略輕存重，不失其稱。』下其章禮官，議曰：『傳稱祭天以煙爲歆神之始，以血爲陳饌之始；祭地以埋爲歆神之始，以血爲陳饌之始；宗廟以灌爲歆神之始，以腥爲陳饌之始。然則天地、宗廟皆以樂爲致神之始，故曰大祭有三始，謂

此也。天地之間虛豁而不見其形者，陽也。鬼神居天地之間，不可以人道接也。聲屬於陽，故樂之音聲號呼召於天地之間，庶幾神明聞之，因而來格，故祭必求諸陽。商人之祭，先奏樂以求神，先求於陽也；次灌地求神於陰，達於淵泉也。周人尚臭，四時之祭，先灌地以求神，先求諸陰也。然則天神、地祇、人鬼之祀不可去樂，明矣。今七廟連室，難分廟忌之尊卑，欲依唐制及國朝故事：廟祭與忌同日，並縣而不作；其與別廟諸後忌同者，作之；若祠天地、日月、九宮、太一及蠟百神，並請作樂；社稷以下諸祠既卑於廟，則樂可不作。』翰林學士王珪等以爲：『社稷，國之所尊，其祠日若與別廟諸後忌同者，伏請亦不去樂。』詔可。

英宗治平元年六月，太常寺奏，仁宗配饗明堂，奠幣歌誠安，酌獻歌德安。二年九月，禮官李育上言：『南郊、太廟二舞郎總六十八，文舞罷，舍羽籥，執干戚，就爲武舞。臣謹按舊典，文武二舞各用八佾，凡祀圜丘、祀宗廟，太樂令率工人以入，就位，文舞入，陳於架北，武舞立於架南。又文舞出，武舞入，有送迎之曲，名曰舒和，亦曰同和，凡三十一章，止用一曲。是進退同時，行綴先定，步武容體，各應樂節。夫玄德升聞之舞^【一八】象揖讓，天下大定之舞象徵伐，柔毅舒急不侔，而所法所習亦異，不當中易也。竊惟天神皆降，地祇皆出，八音克諧，祖考來格，天子親執珪幣，「相維辟公」，「嚴恭寅畏」，可謂極矣。而舞者紛然縱橫

於下，進退取捨，蹙迫如是，豈明有德、象有功之誼哉？國家三年而躬一郊，同殿而享八室，而舞者闕如，名曰二舞，實一舞也。且如大朝會所以宴臣下，而舞者備其數；郊廟所以事天地、祖考，而舞者減其半：殊未爲稱。事有近而不可跡，禮有繁而不可省，所系者大，而有司之職不敢廢也。伏請南郊、太廟文武二舞各用六十四人，以備帝王之禮樂，以明祖宗之功德。』奏可。

四年八月，學士院建言：『國朝宗廟之樂，各以功德名舞。洪惟英宗，繼天遵業，欽明勤儉，不自暇逸。踐祚未幾，而恩行威立，固已超軼百王之上。今厚陵復土，祔廟有期，而樂名未立，亡以詔萬世。請上樂章及名廟所用舞曰大英之舞。自後禮官、御史有所建明，而詳定朝會及郊廟禮文官於樂節有議論，率以時考正之。』

神宗熙寧九年，禮官以宗廟樂節而有請者三：

　　其一、今祠太廟興安之曲，舉柷而聲已過，舉敔而聲不止，則始終之節未明。請祠祭用樂，一奏將終，則戛敔而聲少止，擊柷則樂復作，以盡合止之義。

　　其二、大樂降神之樂，均聲未齊，短長不協，故舞行疾徐亦不能一。請以一曲爲一變，六變用六，九變用九，則樂舞始終莫不應節。

　　其三、周人尚臭，蓋先灌而後作樂；本朝宗廟之禮多從周，請先灌而後作樂。元豐二年，詳定所以朝會樂而有請者十：

　　其一、唐元正、冬至大朝會，迎送王公用舒和，開元禮以初入門舒和之樂作，至位，樂止。蓋作樂所以待王公，今中書、門下、親王、使相先於丹墀上東西立，皇帝升御坐，乃奏樂引三品以上官，未爲得禮。請侍從及應赴官先就立位，中書、門下、親王、使相、諸司三品、尚書省四品及宗室、將軍以上，班分東西入，正安之樂作，至位，樂止。

　　其二、今朝會儀：舉第一爵，宮縣奏和安之曲，第二、第三、第四，登歌作慶雲、嘉禾、靈芝之曲。則是合樂在前、登歌在後，有違古義。請：第一爵，登歌奏和安之曲，堂上之樂隨歌而發；第二爵，笙入奏慶雲之曲，止吹笙，余樂不作；第三爵，堂上歌嘉禾之曲，堂下吹笙，瑞木成文之曲，一歌一吹相間；第四爵，合樂奏靈芝之曲，堂上下之樂交作。

　　其三、定文舞、武舞各爲四表，表距四步爲酇綴，各六十四。文舞者服進賢冠^【一九】，左執籥，右秉翟，分八佾，二工執纛引前，衣冠同之。舞者進蹈安徐，進一步則兩兩相顧揖，三步三揖，四步爲三辭之容，是爲一成。余成如之。自南第一表至第二表爲第一成，至第三表爲再成，至北第一表爲三成，覆身卻行至第三表爲四成，至第二表爲五

成，復至南第一表爲六成，而武舞入。今文舞所秉翟羽，則集雉尾置於髹漆之柄，求之古制，實無所本。聶崇義圖，羽舞所執類羽葆幢，析羽四重，以結綬繫於柄，此纛翳之謂也。請按圖以翟羽爲之。

　　其四、武舞服平巾幘，左執干，右執戈。二工執旌居前；執鞀、執鐸各二工；金錞二，四工舉；二工執鐲、執鐃；執相在左，執雅在右，亦各二工；夾引舞者，衣冠同之。分八佾於南表前，先振鐸以通鼓，乃擊鼓以警戒，舞工聞鼓聲，則各依酇綴總干正立定位，堂上長歌以詠嘆之。於是播鞀以導舞，舞者進步，自南而北，至最南表，以見舞漸。然後左右夾振鐸，次擊鼓，以金錞和之，以金鐲節之，以相而輔樂，以雅而陔步。舞者發揚蹈厲，爲猛賁趫速之狀。每步一進，則兩兩以戈盾相向，一擊一刺爲一伐，四伐爲一成，成謂之變。至第二表爲一變；至第三表爲二變；至北第一表爲三變；舞者覆身向堂^【二〇】，卻行而南，至第三表爲四變；乃擊刺而前，至第二表回易行列，舂、雅節步分左右而跪，以右膝至地，左足仰起，象以文止武爲五變；舞蹈而進，爲兵還振旅之狀，振鐸、搖鞀、擊鼓，和以金錞，廢鐲鳴鐃，復至南第一表爲六變而舞畢。古者，人君自舞大武，故服冕執干戚。若用八佾而爲擊刺之容，則舞者執干戈。說者謂武舞戰象，樂六奏，每一奏之中，率以戈矛四擊刺。戈則擊兵，矛則刺兵，玉戚非可施於擊刺，今

舞執干戚，蓋沿襲之誤。請左執干，右執戈。

　　其五、古之鄉射禮，三笙一和而成聲，謂三人吹笙，一人吹和。今朝會作樂，丹墀之上，巢笙、和笙各二人，其數相敵，非也。蓋鄉射乃列國大夫、士之禮，請增倍爲八人，丹墀東西各三巢一和。

　　其六、今宮縣四隅雖有建鼓、鞞、應，相傳不擊。乾德中，詔四建鼓幷左右鞞、應合十有二，依李照所奏，以月建爲均，與鎛鍾相應。鞞、應在建鼓旁，是亦朔鼙、應鼙之類。請將作樂之時，先擊鼙，次擊應，然後擊建鼓。

　　其七、今樂縣四隅設建鼓，不擊，別施散鼓於樂縣內代之。乾德中，尹拙奏宜去散鼓，詔可，而樂工積習亦不能廢。李照議作晉鼓，以爲樂節。請樂縣內去散鼓，設晉鼓以鼓金奏。

　　其八、古者，瞽蒙、視了皆掌播鞀，所以節一唱之終。請宮縣設鞀，以爲樂節。

　　其九、以天子禮求之，凡樂事播鞀，擊頌磬、笙磬，以鍾鼓奏九夏，是皆在庭之樂；戛擊則柷、敔，球則玉磬，搏拊所以節樂，琴瑟所以詠詩，皆堂上樂也。磬本在堂下，尊玉磬，故進之使在上，若擊石拊石，則當在庭。後世不原於此，以春秋鄭人賂晉侯歌鍾二肆，遂於堂上設歌鍾、歌磬，蓋歌鍾則堂上歌之，堂下以鼓應之耳^【二一】。歌必金奏相

和，名曰歌鍾，則以節歌是已，豈堂上有鍾邪？歌磬之名，本無所出，晉賀循奏置登歌簨虡，采玉造小磬，蓋取舜廟鳴球之制。後周登歌，備錄鍾磬，隋、唐迄今，因襲行之，皆不應禮。請正、至朝會，堂上之樂不設鍾磬。

　　其十、古者，歌工之數：大射工六人，四瑟，則是諸侯鼓瑟以四人^【二二】，歌以二人；天子八人，則瑟與歌皆四人矣。魏、晉以來，登歌五人，隋、唐四人，本朝因之，是循用周制也。禮『登歌下管』，貴人聲也，故儀禮瑟與歌工皆席於西階上。隋、唐相承，庭中磬虡之下，系以偶歌琴瑟，非所謂升歌貴人聲之義。今堂上琴瑟，比之周制，不啻倍蓰，而歌工止四人，音高下不相權。蓋樂有八音，所以行八風，是以舞佾與鍾磬俱用八爲數。請罷庭中歌者，堂上歌爲八，琴瑟之數放此，其箏、阮、築悉廢。

太常以謂：『堂上鍾磬，去之則歌聲與宮縣遠。漢、唐以來，宮室之制寖廣，堂上益遠庭中，其上下樂節苟不相應，則繁亂而無序。況朝會之禮，起於西漢，則後世難以純用三代之制。其堂上鍾磬、庭中歌工與箏築之器，從舊儀便。』遂如太常議。

考證

_{【一】　以一黍之長累爲寸法　『累』字原脫，據魏書卷一〇七上律曆志、宋會要樂二之一四補。}

_{【二】　元匡　『匡』原作『正』，系避趙匡胤諱，據魏書卷一〇七上律曆志、魏書卷一〇九樂志改。}

_{【三】　尺二條　『尺二』原倒，『條』字原脫，據宋會要樂二之一五改補。}

_{【四】　鍾磬不經鐫磨者猶存三縣奇七虡　宋會要樂二之二〇本句作『舊樂鍾磬內不經李照鐫磨者見存餘七架』。}

_{【五】　以一均清正爲十四　『一』字原脫，據長編卷一六八補。}

_{【六】　四清聲　『聲』原作『鍾』，據宋會要樂二之二二、長編卷一六八改。}

_{【七】　學者罕傳歷古研覃亦未究緒　『傳』原作『專』，『究』原作『完』，據宋會要樂四之二二改。}

_{【八】　真宗廟　『廟』字原脫，據上文和長編卷一七〇補。}

_{【九】　古先格王隨代之樂　宋會要樂五之一、宋大詔令集卷一四九國樂名大安詔　『格』作『哲』，『之』作『立』。}

_{【一〇】有行遠垂久之效焉　『有』原作『而』，『效』原作『致』，據長編卷一七〇改。}

_{【一一】安祖宗之所安　『所』字原脫，據宋大詔令集卷一四九國樂名大安詔補。}

_{【一二】十二月　據宋會要樂五之二、長編卷一七三，『召兩府及侍臣觀新樂於紫宸殿』是皇祐四年十二月事，此處脫『四年』二字。}

_{【一三】於廣一尺二寸　『於』字原脫，據宋會要樂五之二、玉海卷一〇九補。}

_{【一四】而兩欒間遞減半分　『半分』二字原脫，據宋會要樂五之二、長編卷一七三補。}

_{【一五】亦無鍾磬依律數大小之說　『律』字原脫，據上文和宋會要樂五之三補。}

_{【一六】是磬有大小之制者　『之制』二字原脫，據周禮考工記磬氏孔疏、宋會要樂五之三、長編卷一七四補。}

_{【一七】爲鍾磬大小之制　『磬』字原脫，據同上書同卷補。}

_{【一八】玄德升聞之舞　『玄』原作『至』，據本書卷一二六樂志、宋會要樂四之一二改。}

_{【一九】文舞者服進賢冠　『文』字原脫，據通考卷一四五樂考補。}

_{【二〇】舞者覆身向堂　『堂』原作『空』，據通考卷一四五樂考改。}

_{【二一】堂下以鼓應之耳　『鼓』上原衍『鍾』字，據長編卷二九九刪。}

_{【二二】四瑟則是諸侯鼓瑟以四人　『是諸侯』三字和『鼓』下『瑟』字原脫，據長編卷二九九補。}