2018-5-28 12:54
隐公元年起元年．尽元年
《春秋公羊经传》解诂隐公第一〇陆曰：解诂．佳买反．下音古．训也．
注疏“春秋”至“第一”
解云：案旧题云“春秋隐公经传解诂第一公羊何氏．”则云：《春秋》者．一部之总名．隐公者．鲁侯之谥号．经传者．杂缛之称．解诂者．何所自目．第一者．无先之辞．《公羊》者．传之别名．何氏者．邵公之姓也．今定本则升“公羊”字在“经传”上退“隐公”字在“解诂”之下．未知自谁始也．又云“何休学”．今案《博物志》曰：“何休注《公羊》．云‘何休学’．有不解者．或答曰‘休谦辞受学于师．乃宣此义不出于巳’．”此言为允．是其义也．
问曰：《左氏》以为鲁哀十一年夫子自卫反鲁．十二年告老．遂作《春秋》．至十四年经成．不审《公羊》之义．孔子早晚作《春秋》乎．
答曰：《公羊》以为哀公十四年获麟之后．得端门之命．乃作《春秋》．至九月而止笔．《春秋说》具有其文．
问曰：若《公羊》之义．以获麟之后乃作《春秋》．何故“大史公遭李陵之祸．幽于缧绁．乃喟然而叹曰：是余罪也”．“夫昔西伯拘羑里．演《易》．孔子厄陈．蔡．作《春秋》．屈原放逐．著《离骚》．左丘明失明．厥有《囯语》．孙子膑脚．而论《兵法》”．此人皆意有所郁结．不得通其道也”．故自黄帝始作其文也．案《家语》孔子厄于陈．蔡之时．当哀公六年．何言十四年乃作乎．
答曰：孔子厄陈．蔡之时．始有作《春秋》之意．未正作其正作犹在获麟之后也．故《家语》云：“晋文之有霸心．起于曹．卫越王句践之有霸心．起于会稽．”夫陈．蔡之间．丘之幸也．庸知非激愤厉志．始于是乎者．是其有意矣．
问曰：若《左氏》以为夫子鲁哀公十一年自卫反鲁．至十二年告老．见周礼尽在鲁．鲁史法最备．故依鲁史记修之以为《春秋》．《公羊》之意．据何文作《春秋》乎．
答曰：案闵因叙云：“昔孔子受端门之命．制《春秋》之义．使子夏等十四人求周史记．得百二十囯宝书．九月经立．《感精符》．《考异邮》．《说题辞》具有其文．”以此言之．夫子脩《春秋》．祖述尧．舜．下包文．武．又为大汉用之训世．不应专据鲁史．堪为王者之法也．故言据百二十囯宝书也．周史而言宝书者．宝者．保也．以其可世世传保以为戒．故云宝书也．
问曰：若然．《公羊》之义．据百二十囯宝书以作《春秋》．今经止有五十馀囯．通戎夷宿潞之属．仅有六十．何言百二十囯乎．
答曰：其初求也．实得百二十囯史．但有极美可以训世．有极恶何以戒俗者．取之．若不可为法者．皆弃而不录．是故止得六十囯也．
问曰：若言据百二十囯宝书以为《春秋》．何故《春秋说》云“据周史立新经”乎．
答曰：闵因叙云：“使子夏等十四人求周史记．得百二十囯宝书．”以此言之．周为天子．虽诸侯史记．亦得名为周史矣．
问曰：《六艺论》云：“六艺者．图所生也．”然则《春秋》者．即是六艺也．而言依百二十囯史以为《春秋》何．
答曰：元本“河出图．洛出书”者．正欲垂范于世也．王者遂依图书以行其事．史官录其行事以为《春秋》．夫子就史所录．刊而脩之．云出图书．岂相妨夺也．
问曰：案《三统历》云：“春为阳中．万物以生．秋为阴中．万物以成．故名《春秋》．”贾．服依此以解《春秋》之义．不审何氏何名《春秋》乎．
答曰：公羊何氏与贾．服不异．亦以为欲使人君动作不失中也．而《春秋说》云“始于春．终于秋．故曰《春秋》”者．道春为生物之始．而秋为成物之终．故云始于春．终于秋．故曰《春秋》也．而旧云《春秋说》云“哀十四年春．西狩获麟．作《春秋》．九月书成．以其书作秋成．故云《春秋》也”者．非也．何者．案庄七年经云“星霣如雨”．传云：“‘不脩春秋’曰‘雨星．不及地尺而复’．君子脩之曰：‘星霣如雨’”．何氏云：“‘不脩春秋’．谓史记也．古者谓史记为‘春秋’．”以此言之．则孔子未脩之时已名《春秋》．何言孔子脩之春作秋成．乃名《春秋》乎．
问曰：《春秋》据史书而为之．史有左右．据何史乎．
答曰：《六艺论》云：“《春秋》者．囯史所记人君动作之事．左史所记为《春秋》．右史所记为《尚书》．”是以《玉藻》云：“动则左史书之．言则右史书之．”郑注云：“其书《春秋》．《尚书》其存者．”记文先言左史．郑注先言《春秋》．明以左史为《春秋》矣．云云之说．《左氏》首已成解．不能重载．夫子所以作《春秋》者．《解疑论》云：“圣人不空生．受命而制作．所以生斯民．觉后生也．西狩获麟．知天命去周．赤帝方起．麟为周亡之异．汉兴之瑞．故孔子曰‘我欲托诸空言．不如载诸行事’．又闻端门之命．有制作之状．乃遣子夏等求周史记．得百二十囯宝书．脩为《春秋》．故《孟子》云：‘世衰道微．邪说暴行有作．臣弑其君者有之．子弑其父者有之．孔子惧．作《春秋》．’故《史记》云：‘《春秋》之中．弑君三十六．亡囯五十二．诸侯奔走．不得保其社稷者．不可胜数．’故有囯者．不可以不知《春秋》．为人臣者．不可以不知《春秋》．为人君父而不通于《春秋》之义者．必蒙首恶之名．为人臣子而不通于《春秋》之义者．必陷篡弑之诛．”以此言之．则孔子见时衰政失．恐文．武道绝．又见麟获．刘氏方兴．故顺天命．以制《春秋》以授之．必知孔子制《春秋》以授汉者．案《春秋说》云：“伏羲作八卦．丘合而演其文．渎而出其神．作《春秋》以改乱制．”又云：“丘揽史记．援引古图．推集天变．为汉帝制法．陈叙图录．”又云：“丘水精治法．为赤制功．”又云：“黑龙生为赤．必告云象使知命．”又云：“经十有四年春．西狩获麟．赤受命．仓失权．周灭火起．薪采得麟．”以此数文言之．《春秋》为汉制明矣．〇问：案庄七年“星霣如雨”．传云“‘不脩春秋’曰‘雨星．不及地尺而复’．君子脩之曰‘星霣如雨’”．又昭十二年“齐高偃帅师纳北燕伯于阳”．传云“伯于阳者何．公子阳生也．子曰：‘我乃知之矣．’在侧者曰：‘子苟知之．何以不革．’曰：‘如尔所不知何．《春秋》之信史也．其序则齐桓．晋文．其会则主会者为之．其词则丘有罪焉尔’”．何故孔子脩《春秋》．有改之者何．可改而不改者何．
答曰：其不改者．勿欲令人妄亿措其改者．所以为后法故或改或不改示此二义．
问曰：《公羊》以鲁隐公为受命王．黜周为二王后．案《长义》云“名不正则言不顺．言不顺则事不成”．今隐公人臣而虚称以王．周天子见在上而黜公侯．是非正名而言顺也．如此．何以笑子路率尔．何以为忠信．何以为事上．何以诲人．何以为法．何以全身．如此若为通乎．
答曰：《孝经》说云：“孔子曰：‘《春秋》属商．《孝经》属参．’然则其微似之语独传子夏．子夏传与公羊氏．五世乃至汉胡毋生．董仲舒．推演其文．然后世人乃闻此言矣．”孔子卒后三百岁．何不全身之有．又《春秋》藉位于鲁．以讬王义．隐公之爵不进称王．周王之号不退为公．何以为不正名．何以为不顺言乎．又奉天命而制作．何以谦让之有．
问曰：《春秋说》云：“孔子欲作《春秋》．卜得阳豫之卦．”宋氏云：“夏．殷之卦名也．”孔子何故不用《周易》占之乎．
答曰：盖孔子见西狩获麟．知周将亡．又见天命有改制作之意．故用夏．殷之《易》矣．或言卜则是龟之辞也．不从宋氏之说．若然．应言阳豫之兆．何言卦乎．盖龟蓍通名．故言卜矣．
问曰：何氏注《春秋》．始乎隐公．则天之数．不审孔子何以正于获麟止笔乎．
答曰：案哀十四年传云“《春秋》何以始乎隐”．注云“据得麟乃作”．“祖之所逮闻也”．注云“托记高祖以来．事可及问闻知者．犹曰‘我但记先人所闻．辟制作之害’”．所见异辞．所闻异辞．所传闻异辞．何以终乎哀十四年”．彼注云“据哀公未终也”．曰“备矣”彼注云“人道浃．王道备．必止于麟者．欲见拨乱功成于麟．犹尧．舜之隆．凤皇来仪．故麟于周为异．《春秋》记以为瑞．明大平以瑞应为效也．绝笔于春．不书下三时者．起木绝火王．制作道备．当授汉也”是也．
问曰：既言始于隐公则天之数．复言三世．故发隐公何．
答曰：若论象天数．则取十二．缘情制服宜为三世．故礼为父三年．为祖期．为高祖．曾祖齐衰三月．据哀录隐．兼及昭．定．已与父时事．为所见之世．文．宣．成襄．王父时事．谓之所闻之世也．隐．桓．庄．闵．僖．曾祖．高祖时事．谓之所传闻之世也．制治乱之法．书大夫之卒．文有详略．故日月备于隐．如是．有罪之见录．不日卒于得臣．明有过以见罪．益师不日．著恩远之辞．
问曰：郑氏云：“九者．阳数之极”．九九八十一．是人命终矣．故《孝经援神契》云“《春秋》三世．以九九八十一为限”．然则隐元年尽僖十八年为一世．自僖十九年尽襄十二年又为一世．自襄十三年尽哀十四年又为一世．所以不悉八十一年者．见人命参差．不可一齐之义．又颜安乐以襄二十一年孔子生后．即为所见之世．颜．郑之说．实亦有途．而何氏见何文句．要以昭．定．哀为所见之世．文．宣．成．襄为所闻之世．隐．桓．庄．闵．僖为所传闻之世乎．
答曰：颜氏以为襄公二十三年“邾娄鼻我来奔”．传云“邾娄无大夫．此何以书．以近书也”．又昭公二十七年“邾娄快来奔”．传云：“邾娄无大夫．此何以书．以近书也”．二文不异．同宜一世．若分两属．理似不便．又孔子在襄二十一年生．从生以后．理不得谓之所闻也．颜氏之意．尽于此矣．何氏所以不从之者．以为凡言见者．目睹其事．心识其理．乃可以为见．孔子始生．未能识别．宁得谓之所见乎．故《春秋说》云“文．宣．成．襄所闻之世不分疏”．二十一年巳后明为一世矣．邾娄快．邾娄鼻我虽同有以近书之传．一自是治近升平书．一自是治近大平书．虽不相干涉．而漫指此文乎．郑氏虽依《孝经》说文取襄十二年之后为所见之世尔时孔子未生焉．得谓之所见乎．故不从之．
问曰：《孝经说》文实有九九八十一为限之言．《公羊》信纬．可得不从乎．
答曰：《援神契》者．自是《孝经纬》横说义之言．更作一理．非是正解《春秋》之物．故何氏自依《春秋说》为正解明矣．
问曰：《左氏》出自丘明．便题云《左氏》．《公羊》．《穀梁》出自卜商．何故不题曰“卜氏传”乎．
答曰：《左氏传》者．丘明亲自执笔为之．以说经意．其后学者题曰《左氏》矣．且《公羊》者．子夏口授公羊高．高五世相授．至汉景帝时．公羊寿共弟子胡毌生乃著竹帛．胡毌生题亲师．故曰《公羊》．不说卜氏矣．《穀梁》者．亦是著竹帛者题其亲师．故曰《穀梁》也．
问曰：《春秋说》云“《春秋》设三科九旨”．其义如何．
答曰：何氏之意．以为三科九旨正是一物．若总言之．谓之三科．科者．段也．若析而言之．谓之九旨．旨者．意也．言三个科段之内．有此九种之意．故何氏作《文谥例》云“三科九旨者．新周故宋．以《春秋》当新王”．此一科三旨也．又云“所见异辞．所闻异辞”．所传闻异辞”．二科六旨也．又“内其囯而外诸夏．内诸夏而外夷狄”．是三科九旨也．
问曰：案宋氏之注《春秋说》：“三科者．一曰张三世．二曰存三统．三曰异外内．是三科也．九旨者．一曰时．二曰月．三曰日．四曰王．五曰天王．六曰天子．七曰讥．八曰贬．九曰绝．时与日月．详略之旨也．王与天王天子．是录远近亲疏之旨也．讥与贬绝．则轻重之旨也．”如是．三科九旨．聊不相干．何故然乎．
答曰：《春秋》之内．具斯二种理．故宋氏又有此说．贤者择之．
问曰：《文谥例》云：“此《春秋》五始．三科．九旨．七等．六辅．二类之义．以矫枉拨乱．为受命品道之端．正德之纪也．”然则三科九旨之义．已蒙前说．未审五始．六辅．二类．七等之义如何．
答曰：案《文谥例》下文云：五始者．元年．春．王．正月．公即位是也．七等者．州．囯．氏．人．名．字．子是也．六辅者．公辅天子．卿辅公．大夫辅卿．士辅大夫．京师辅君．诸夏辅京师是也．二类者．人事与灾异是也．
问曰：《春秋说》云：“《春秋》书有七缺．”七缺之义如何．
答曰：七缺者．惠公妃匹不正．隐．桓之祸生．是为夫之道缺也．文姜淫而害夫．为妇之道缺也．大夫无罪而致戮．为君之道缺也．臣而害上．为臣之道缺也．僖五年“晋侯杀其世子申生”．襄二十六年“宋公杀其世子痤”．残虐枉杀其子．是为父之道缺也．文元年“楚世子商臣弑其君髡”．襄三十年“蔡世子般弑其君固”．是为子之道缺也．桓八年“正月．己卯．蒸”．桓十四年八月“乙亥．尝”．僖三十一年“夏．四月．四卜郊不从．乃免牲．犹三望”．郊祀不脩．周公之礼缺．是为七缺也矣
何休学〇学者．言为此经之学．即注述之意．
经疏“元年．春．王正月”
解云：若《左氏》之义．不问天子诸侯．皆得称元年．若《公羊》之义．唯天子乃得称元年．诸侯不得称元年．此鲁隐公．诸侯也．而得称元年者．《春秋》托王于鲁．以隐公为受命之王．故得称元年矣
元年者何．诸据疑．问所不知．故曰者何．
传疏“元年者何”
解云：凡诸侯不得称元年．今隐公爵犹自称侯．而反称元年．故执不知问
注疏“诸据”至“者何”
解云：谓诸据有疑理．而问所不知者．曰者何．即僖五年秋“郑伯逃归不盟”之下．传云“不盟者何”．注云“据上言诸侯．郑伯在其中．弟子疑．故执不知问”．成十五年“仲婴齐卒”之下．传云“仲婴齐者何”．注云“疑仲遂后．故问之”是也．若据彼难此．即或言曷为．或言何以．或单言何．即下传云“曷为先言王而后言正月”．注云“据下秋七月天王．先言月．而后言王”．“公何以不言即位”．注云“据文公言即位也”．“何成乎公之意”．注云“据剌欲救纪．而后不能”是也．而旧解云：案《春秋》上下．但言曷为与何．皆有所据．故何氏云诸据疑者．皆无所据．故云问所不知．故曰者何也者．非
君之始年也．以常录即位．知君之始年．君．鲁侯隐公也．年者．十二月之总号．《春秋》书十二月称年是也．变一为元．元者．气也．无形以起．有形以分．造起天地．天地之始也．故上无所系．而使春系之也．不言公．言君之始年者．王者诸侯皆称君．所以通其义于王者．惟王者然后改元立号．《春秋》托新王受命于鲁．故因以录即位．明王者当继天奉元．养成万物．
注疏“以常”至“始年”
解云：正以桓．文．宣．成．襄．昭及哀．皆云“元年．春．王正月．公即位”．故曰以常录即位．知君之始年
注疏“君．鲁侯隐公也”
解云：案《春秋说》云：“周五等爵法五精：公之言公．公正无私．侯之言候．候逆顺．兼伺候王命矣．伯之言白．明白于德．子者．孳恩宣德．男者．任功立业．皆上奉王者之政教．礼法．统理一囯．脩身絜行矣．”今此侯为鲁之正爵．公者．臣子之私称．故言“君．鲁侯隐公也”．〇问曰：五等之爵既如前释．何名附庸乎．〇答曰：《春秋说》下文云：“庸者．通也．官小德微．附于大囯以名通．若毕星之有附耳然．”故谓之附庸矣
注疏“变一为元”
解云：以下有二年三年．知上宜云一年．而不言一年．变言元年．故决之
注疏“元者”．至“始也”
解云：《春秋说》云：“元者．端也．气泉”．注云：“元为气之始．如水之有泉．泉流之原．无形以起．有形以分．窥之不见．听之不闻．”宋氏云：“无形以起．在天成象．有形以分．在地成形也”．然则有形与无形．皆生乎元气而来．故言造起天地．天地之始也
注疏“故上”至“系之”
解云：《春秋说》云：“王不上奉天文以立号．则道术无原．故先陈春后言王．天不深正其元．则不能成其化．故先起元．然后陈春矣．”是以推“元”在“春”上．“春”在“王”上矣
注疏“不言”至“王者”
解云：凡天子诸侯同得称君．但天子不得称公．故《丧服》云君．郑云“天子诸侯及卿大夫有地者．皆曰君”是也．今据鲁而言．不言公之始年．而言君之始年者．见诸侯不得称元．会假鲁为王．乃得称元．故传言“君之始年”．微欲通鲁于王故也
春者何．独在王上．故执不知问．
注疏“独在”至“知问”
解云：春夏秋冬皆是四时之名．而夏秋冬三时．常不得配王言之．唯有“春”字常在“王”上．故怪而问之
岁之始也．以上系“元年”在“王正月”之上．知岁之始也．春者．天地开辟之端．养生之首．法象所出．四时本名也．昏斗指东方曰春．指南方曰夏．指西方曰秋．指北方曰冬．岁者．总号其成功之称．《尚书》“以闰月定四时成岁”是也．〇辟．婢亦反．本亦作“辟”称．尺证反．下“之称”．“卑称”同．
传疏“岁之始也”
解云：问曰：“元年．春．王．正月．公即位”．实是《春秋》之五始．而传直于“元年”．“春”之下发言始．而“王”．“正月”下不言始何．〇答曰：元是天地之始．春是四时之始．“王正月．公即位”者．人事之始．欲见尊重天道．略于人事故也
注疏“春者”至“之端”
解云：《易说》云：“孔子曰：‘《易》始于大极．大极分而为二．故生天地．’天地有春夏秋冬之节．故生四时也．”言天地开辟．分为四时．春先为端始也
注疏“养生之首”
解云：《乾凿度》云：“震生万物于东方．夫万物始生于震．震．东方之卦也．阳气施生．爱利之道．故东方为仁矣．”故言养生之首．言是养生万物之初首
注疏“法象所出”
解云：《周礼·大宰》云：“正月之吉．始和．布政于邦囯都鄙．县治象之法于象魏．挟日而敛之．”是象魏之法于时出之．故曰法象所出矣
注疏““四时本名也”
解云：凡四时．先春．次夏．次秋．次冬．百代所不变．故言春者．四时本名矣
注疏“昏斗”至“冬也”
解云：皆《春秋说》文也
注疏“岁者”至“之称”
解云：四时皆于万物有功．岁者．是兼总其成功之称也．若以当代相对言之．即唐虞曰载．夏曰岁．殷曰祀．周曰年．若散文言之．不问何代．皆得谓之岁矣．等取一名．而必取岁者．盖以夏数为得天正故也．亦有一本云“岁者总号成功之称也”
注疏“尚书”至“是也”
解云：此《尧典》文．彼郑注云：“以闰月推四时．使启．闭．分．至不失其常．著之用成岁历．将以授民时．且记时事”是也
王者孰谓．孰．谁也．欲言时王则无事．欲言先王又无谥．故问谁谓．
注疏“欲言”至“无事”
解云：时王．即当时平王也．若是当时平王．应如下文“秋．七月．天王使宰咺来归惠公仲子之赗”．是其事也．今无此事．直言王．故疑非谓当时之王矣
注疏“欲言”至“无谥”
解云：正以死谥．周道故也
谓文王也．以上系王于春．知谓文王也．文王．周始受命之王．天之所命．故上系天端．方陈受命制正月．故假以为王法．不言谥者．法其生．不法其死．与后王共之．人道之始也．
注疏“以上”至“王也”
解云：春者．端始．文王者．周之始受命制法之王．理宜相系．故见其系春．知是文王．非周之馀王也．〇问曰：《春秋》之道．今有三王之法．所以通天三统．是以《春秋说》云“王者孰谓．谓文王也．疑三代不专谓文王”．而传专云文王．不取三代何．〇答曰：大势《春秋》之道．实兼三王．是以《元命包》上文总而疑之．而此传专云“谓文王”者．以见孔子作新王之法．当周之世．理应权假文王之法．故偏道之矣．故彼宋氏注云“虽大略据三代．其要主于文王者”是也
注疏“文王”至“之王”
解云：即《我应瑞》云“季秋之月．甲子．赤雀衔丹书入丰．止于昌户．昌再拜稽首．受之”．又《礼说》云：“文王得白马朱鬛大贝玄龟”是也
注疏“天之”至“天端”
解云：天端即春也．故《春秋说》云“以元之深．正天之端．以天之端．正王者之政”是也
注疏“方陈”至“王法”
解云：孔子方陈新王受命制正月之事．故假取文王创始受命制正朔者．将来以为法．其实为汉矣
注疏“不言”至“共之”
解云：死谥．周道．文王死来巳久．而不言谥者．正言法其生时政教正朔．故曰法其生．不法其死也．言与后王共之者．不言谥．可以通之于后王．后王．谓汉帝也
注疏“人道之始也”
解云：何氏以见上文亦始尊重天道．皆传自有始文．故不须注云天道之始．今此实天下之始．但略于人事．无始文．故须注云“人道之始也”
曷为先言王而后言正月．据下“秋．七月．天王”．先言月而后言王．王正月也．以上系于王．知王者受命．布政施教所制月也．王者受命．必徙居处．改正朔．易服色．殊徽号．变牺牲．异器械．明受之于天．不受之于人．夏以斗建寅之月为正．平旦为朔．法物见．色尚黑．殷以斗建丑之月为正．鸡鸣为朔．法物牙．色尚白．周以斗建子之月为正．夜半为朔．法物萌．色尚赤．〇徽．许韦反．械．户戒反．夏以．户雅反．后放此．以意求之．见．贤遍反．下“并见”同．
注疏“王者”至“于人”
解云：王者受命．必徙居处者．则尧居平阳．舜居蒲坂．文王受命．作邑于丰之属是也．其改正朔．易服色．殊徽号．异器械者．《礼记大传》文．郑注云：“服色．车马也．徽号．旌旗之名也．器械礼乐之器及兵甲也．”然则改正朔者．即“正朔三而改”下注云是也．易服色者．即《明堂位》云“鸾车．有虞氏之路也．钩车．夏后氏之路也．大路．殷路也．乘路．周路也”．“夏后氏骆马黑鬛．殷人白马黑首．周人黄马蕃鬛”之属是也．其殊徽号者．即《明堂位》云“有虞氏之旗．夏后氏之绥．殷之大白．周之大赤”之属是也．其变牺牲者．即《明堂位》云：“夏后氏牲尚黑．殷白牡．周骍刚”之属是也．其异器械者．器即《明堂位》云：“泰．有虞氏之尊也．山垒．夏后氏之尊也．著．殷尊也．牺象．周尊也”．注云“泰用瓦．著．着地无足”．“夏后氏之鼓足”．彼注云“足谓四足也”．“殷楹鼓”彼注云“楹谓之柱．贯中上出也”．“周县鼓”．注云“县．县之簨虡也”．其械者．即兵甲也．何氏庄三十二年注云“有攻守之器曰械”是．而言异者．即《释器》云“弓有缘者谓之弓．无缘者谓之弭”．盖以为异代相变．故云异也．所以止变此等者．其亲亲．尊尊之属不可改．即《大传》云“其不可得变革者．则有矣．亲亲也．尊尊也．长长也．男女有别．此其不可得与民变革者也”是也
注疏“夏以”至“尚赤”
解云：凡草物皆十一月动萌而赤．十二月萌牙始白．十三月萌牙始出而首黑．故各法之．故《书传略说》云：“周以至动．殷以萌．夏以牙”．注云“谓三王之正也．至动．冬日至物始动也．物有三变．故正色有三．天有三生三死．故土有三王．生特一生死．是故周人以日至为正．殷人以日至三十日为正．夏以日至六十日为正．是故三统三王．若循连环．周则又始．穷则反本”是也．〇问曰：若如此说．则三王所尚．各自依其时物之色．何故《礼说》云“若尚色．天命以赤尚赤．以白尚白．以黑尚黑”．宋氏云“赤者．命以赤乌．故周尚赤．汤以白狼．故尚白．禹以玄珪．故尚黑也”．以此言之．三代所尚者．自是依天命之色．何言法时物之牙色乎．〇答曰：凡正朔之法．不得相因．满三反本．礼则然矣．但见其受命将王者．应以十一月为正．则命之以赤瑞．应以十二月为正．则命以白瑞．应以十三月为正．即命之以黑瑞．是以《礼说》有此言．岂道不复法其牙色乎
何言乎王正月．据定公有王无正月
注疏“据定”至“正月”
解云：定公元年“春．王三月．晋人执宋仲几于京师”．是有王无正月．凡十二公即位皆在正月．是以不问有事无事．皆书“王正月”．所以重人君即位之年矣．若非即位之年．正月无事之时．或有二月王．或有三月王矣．但定公即位在六月．正月复无事．故书三月王也．其正月时不得书王矣
大一统也．统者．始也．总系之辞．夫王者．始受命改制．布政施教于天下．自公侯至于庶人．自山川至于草木昆虫．莫不一一系于正月．故云政教之始．
传疏“大一统也”
解云：所以书正月者．王者受命制正月以统天下．令万物无不一一皆奉之以为始．故言大一统也
注疏“总系之辞”
解云：凡前代既终．后主更起．立其正朔之初．布象魏于天下．自公侯至于庶人．自山川至于草木昆虫．莫不系于正月而得其所．故曰总系之辞
注疏“故云政教之始”
解云：亦以传不言始．故足之
公何以不言即位．据文公言即位也．即位者．一囯之始．政莫大于正始．故《春秋》以元之气．正天之端．以天之端．正王之政．以王之政．正诸侯之即位．以诸侯之即位．正竟内之治．诸侯不上奉王之政．则不得即位．故先言正月．而后言即位．政不由王出．则不得为政．故先言王．而后言正月也．王者不承天以制号令．则无法．故先言春．而后言王．天不深正其元．则不能成其化．故先言元．而后言春．五者同日并见．相须成体．乃天人之大本．万物之所系．不可不察也．〇治．直吏反．夫．音扶．
注疏“据文公言即位也”
解云：文元年“春．王正月．公即位”是也．〇问曰：桓公元年春亦书即位．传所以不从始．而远据文公何．〇答曰：正以文公正即位之始故也．桓公篡而即位．非其正．故虽即位在文公前．犹不据之
注疏“即位者．一囯之始”
解云：亦以传无始文．故言此也
注疏“政莫大于正始”
解云：为下作文势也．言凡欲正物之法．莫大于正其始时．是以《春秋》作五始．令之相正也
注疏“乃天”至“不察也”
解云：“元年春”者．天之本．“王正月．公即位”者．人之本．故曰天人之大本也．言万物之所系者．《春秋》以之为始．令万物系之．故不可不察其义
成公意也．以不有正月而去即位．知其成公意．〇而去．起吕反．下“去”同．
注疏“以不”至“公意”
解云：下十一年传云“隐何以无正月．隐将让乎桓．故不有其正月也”．然则正月者．是公县象魏出教令之月．今公既有让意．故从二年已后．终隐之篇．常去正月以见之．故曰不有正月也．然则今此注云“不有正月”者．谓从二年恒去正月也．今元年去即位．故知成公意矣．今元年言正月者．公时实行即位之礼．故见之．然则公意让而行即位者．厌民臣之心故也．旧云以有正月而去即位．云无“不”字．言凡书正月为公即位出也．以元年有正月．即公实行即位礼．而孔子去即位．知其成公让意者．非
何成乎公之意．据剌欲救纪而后不能．〇剌欲．七赐反．后皆同．更不音．
注疏“据剌”至“不能”
解云：庄三年“冬．公次于郎”．传曰“其言次于郎何．剌欲救纪而后不能也”．然则欲救纪是善事．公不能救纪．是不终善事．而《春秋》书“次于郎”以剌之．今隐公有让心．实是善事．但终让不成．为他所杀．亦是善心不遂．而《春秋》善之．故以为难也
公将平囯而反之桓．平．治也．时废桓立隐不平．故曰平．反还之．曷为反之桓．据已立也．桓幼而贵．隐长而卑．长者．已冠也．礼．年二十见正而冠．《士冠礼》曰：“嫡子冠于阼．以著代也．醮于客位．加有成也．三加弥尊．谕其志也．冠而字之．敬其名也．”“公侯之有冠礼．夏之末造也．天子之元子犹士也．天下无生而贵者．”〇隐长．丁丈反．注及下皆同．已冠．工乱反．下同．适子．丁历反．下同．醮．子笑反．
注疏“礼年”至“而冠”
解云：若以襄九年《左传》言鲁襄公年十二而冠也．依《八代记》．即少昊亦十二而冠．则知天子诸侯幼即位者．皆十二而冠矣．是以《异义》“古《尚书》说”云“武王崩时．成王年十三．后一年管．蔡作乱．周公东辟之．王与大夫尽弁．以开金縢之书”．时成王年十四．言弁．明知已冠矣．是其证也．但隐公冠当惠公之世．从士礼．故二十成人乃冠．是以何氏即引《士冠礼》以解之．所以必二十冠者．《异义》“今礼戴说”云“男子．阳也．成于阴．故二十而冠”是矣．而言见正者．欲道庶子不冠于阼阶故也
注疏“士冠”至“成也”
解云：郑彼注云“每加于阼．则醮之于客位．所以尊敬之．成其为人也”是矣．凡此．《士冠礼》及《礼记·冠义》．《郊特牲》亦有此文．郑注《冠义》云“阼．谓主人之北也．适子冠于阼．若不醴．则醮用酒于客位．敬而成之也．户西为客位．庶子冠于房户外．又因醮焉．不代父也”．郑注《昏义》云“酌而无酬酢曰醮．醮之礼如冠醮与”
注疏“三加”至“志也”
解云：此《士冠记》文．三加者．先加缁布冠．次加皮弁．次加爵弁也．彼记云“始冠缁布之冠也．大古冠布．齐则缁之”．郑注云“大古．唐虞以上”．“重古始冠．冠其齐冠也”．“谕其志”者．彼郑注云“弥犹益也．冠服后加益尊．谕其志者．欲其德之进也”是矣．注《郊特牲》云“冠益尊．则志益大也”
注疏“冠而字之．敬其名也”
解云：亦彼记之文．郑注云“名者．质．所受于父母．冠成人益文．故敬之”是也
注疏“公侯”至“造也”
解云：此亦《士冠礼记》文．彼郑注云“造．作也．自夏初以生．诸侯虽父死子继．年未满五十者．亦服士服．行士礼．五十乃命也．至其衰末．上下相乱．篡弑所由生．故作公侯冠礼．以正君臣也”．引之者．见当时公侯有冠之言
注疏“天子”至“贵者”
解云：此亦记文．郑注《郊特牲》云“储君副主犹云士也．明人有贤行着德．乃得贵也”．引之者．见隐公冠时年已二十．宜从士礼明矣
其为尊卑也微．母俱媵也．〇媵．以证反．又绳证反．囯人莫知．囯人．谓囯中凡人．莫知者．言惠公不早分别也．男子年六十闭房．无世子．则命贵公子．将薨亦如之．
注疏“囯人”至“别也”
解云：古者一娶九女．一嫡二媵．分为左右．尊卑权宠灼然．则朝廷之上．理应悉知．今此传云囯人不知．明是囯内凡人也．虽然．事大非小．若早分别．亦应知悉．故注言惠公不早分别．是其义也
注疏“男子”至“如之”
解云：男子六十阳道闭藏．若仍无世子．其正夫人必无有生世子之理．故命贵公子以为世子也．若未满六十．则无立庶子为世子之法．何者．立而复黜．是乃乱道故也．然则言闭房者．行房之事闭也．知男子六十阳道闭藏者．《家语》云“男女不六十者不间居”．间居不禁．闭房明矣．言将薨亦如之者．谓未满六十者．将薨之时．亦命贵公子矣
隐长又贤．此以上皆道立隐所缘．〇以上．时掌反．他皆放此．诸大夫扳隐而立之．扳．引也．诸大夫立隐不起者．在春秋前．明王者受命不追治前事．孔子曰：“不教而杀谓之虐．不戒视成谓之暴”．〇扳．普颜反．又必颜反．引也．旧敷间反．
注疏“诸大”至“秋前”
解云：公子翚弑隐立桓公．仲遂弑赤立宣公．皆贬去公子以起见之．今此诸大夫废桓立隐．亦是不正．何故不作文贬之以见罪．正以在春秋前．欲明王者受命．不追治前事故也
注疏“不戒”至“之暴”
解云：此《尧曰》文．何氏以不先告戒．比视之而责其成功为暴矣
隐于是焉而辞立．辞．让也．言隐欲让．则未知桓之将必得立也．是时公子非一．
注疏“是时公子非一”
解云：隐公疑桓不知得立以否．故知公子非一
且如桓立．且如．假设之辞．则恐诸大夫之不能相幼君也．隐见诸大夫背正而立已不正．恐其不能相之．〇相．息亮反．背正．步内反．下同．故凡隐之立．为桓立也．凡者．凡上所虑二事皆不可．故于是已立．欲须桓长大而归之．故曰为桓立．明其本无受囯之心．故不书即位．所以起其让也．〇为．于伪反．注同．
注疏“凡者”至“二事”
解云：已若辞立．则未知桓之将得立以否．是其一虑也．假令使桓得立．又恐诸大夫不能相幼君．是其二虑也
隐长又贤．何以不宜立．据贤缪公与大夫．貜且长以得立．〇缪．音穆．貜且．俱缚反．下子馀反．
注疏“据贤”至“大夫”
解云：文十二年经书“秦伯使遂来聘”．传云“秦无大夫．此何以书．贤缪公也．何贤乎缪公．以为能变也”．注云“感而自变悔．遂霸西戎．故因其能聘中囯．善而与之．使有大夫也”．今此亦善隐能让．何故不与使得立乎．故难之
注疏“貜且长以得立”
解云：文十四年“晋人纳捷菑于邾娄”．传曰“贵则皆贵矣．虽然．貜且也长”．彼以貜且长．故传与邾娄人立之．今此隐亦长．何故不宜立乎．故难之．然则传言长．据貜且．传言贤．据缪公．而何氏先解缪公者．以其事在前故
立适以长不以贤．立子以贵不以长．适．谓适夫人之子．尊无与敌．故以齿．子．谓左右媵及侄娣之子．位有贵贱．又防其同时而生．故以贵也．礼．嫡夫人无子．立右媵．右媵无子．立左媵．左媵无子．立嫡侄娣．嫡侄娣无子．立右媵侄娣．右媵侄娣无子．立左媵侄娣．质家亲亲．先立娣．文家尊尊．先立侄．嫡子有孙而死．质家亲亲．先立弟．文家尊尊．先立孙．其双生也．质家据见立先生．文家据本意立后生：皆所以防爱争．〇侄娣．夫结反．下大计反．争．争斗之争．下同．桓何以贵．据俱公子也．母贵也．据桓母右媵．母贵则子何以贵．据俱言公子．子以母贵．以母秩次立也．母以子贵．礼．妾子立．则母得为夫人．夫人成风是也．
注疏“夫人成风”
解云：即文四年“冬．十有一月．壬寅．夫人风氏薨”．五年“三月．辛亥．葬我小君成风”是也
及者何．与也．若曰公与邾娄盟也．〇邾．音朱．娄．力俱反．邾人语声后曰娄．故曰邾娄．《礼记》同．《左氏》．《穀梁》无“娄”字．仪父．音甫．本亦作“甫”．人名字放此．眛．亡结反．《穀梁》同．《左氏》作“蔑”．会．及．暨．皆与也．都解经上会．及．暨也．〇暨．其器反．下皆同．曷为或言会．或言及．或言暨．会．犹最也．最．聚也．直自若平时聚会．无他深浅意也．最之为言聚．若今聚民为投最．〇曷为．如字．或于伪反．后皆同此．
传疏“及者何”
解云：欲言汲汲．公仍在丧．欲言非汲汲．及是欲文．故执不知问．云曷为或言会者．即下六年“公会齐侯盟于艾”之徒是也．云或言暨者．昭七年春“暨齐平”．定十年“宋公之弟辰暨仲佗石𫸩出奔陈”是也
及．犹汲汲也．暨．犹暨暨也．及．我欲之暨．不得已也．我者．谓鲁也．内鲁．故言我．举及．暨者．明当随意善恶而原之．欲之者．善重恶深．不得巳者．善轻恶浅．所以原心定罪．
注疏“我者．谓鲁也”
解云：此通内外皆然．但传据内言之．故言我谓鲁也
注疏“欲之”至“恶深”
解云：善重者．即此文“公及邾娄仪父盟于眛”是也．以其汲汲于善事．故曰善重也．恶深者．即哀十三年“公会晋侯及吴子于黄池”是也．以其汲汲于恶事．故曰恶深也
注疏“不得”至“恶浅”
解云：善轻．则“暨齐平”是也．恶浅者．“宋公之弟辰暨仲佗．石𫸩”是也
仪父者何．邾娄之君也．以言“公及”不讳．知为君也．
经疏“仪父者何”
解云：欲言其君．经不书爵．欲言其臣．而不没公．故执不知问
注疏“以言公及不”至君“也”
解云：凡《春秋》上下．公与外大夫盟．皆讳不言公．故庄二十二年“秋七月．丙申．及齐高傒盟于防”．传云“公则曷为不言公．讳与大夫盟也”之属也．今此不没公．故知是君矣．其庄九年“公及齐大夫盟于暨”之属不没公者．皆传注分明．不烦逆说
何以名．据齐侯以禄父为名．
注疏“据齐”至“为名”
解云：即桓十四年冬．“齐侯禄父卒”．是言齐侯以禄父为名．故疑邾娄君亦以仪父为名．是以难也
字也．以当褒．知为字．
注疏“以当褒．知为字”
解云：《春秋》以隐新受命而王．仪父慕之．故知当褒．是以《春秋说》云“褒仪父善趣圣者”是也
曷为称字．据诸侯当称爵．
注疏“据诸侯当称爵”
解云：六年夏．“公会齐侯盟于艾”之属是也
褒之也．以宿与微者盟书卒．知与公盟当褒之．有土嘉之曰褒．无土建囯曰封．称字所以为褒之者．仪父本在春秋前失爵．在名例尔．〇褒之．保刀反．
注疏“以宿”至“书卒”
解云：所传闻之世．微囯之卒．本不合书．而此年“九月．及宋人盟于宿”．宿为地主．与在可知．以其与内微者盟．故至八年得变例书卒见恩矣．云有土嘉之曰褒者．谓加爵与字．即仪父．滕侯之属是也．云无土建囯曰封者．即封邢．卫之属是也
曷为褒之．据功不见．〇不见．贤遍反．下皆同．为其与公盟也．为其始与公盟．盟者．杀生歃血．诅命相誓．以盟约束也．传不足言托始者．仪父比宿．滕．薛最在前．嫌独为仪父发始．下三囯意不见．故顾之．〇为其．于伪反．注“为其”．“独为”皆同．歃．所洽反．又音所甲反．诅．庄虑反．约束．并如字．一音上于妙反．下音戍．
注疏“传不”至“顾之”
解云：此传应言为其始与公盟．今不具其文句言始者．若言始与公盟．即恐下二囯不是始．是以顾之．不得具其文
与公盟者众矣．曷为独褒乎此．据戎．齐侯．莒人皆与公盟．传不足讬始．故复据众也．〇复．扶又反．下“复为”同．
注疏“据戎”至“公盟”
解云：二年秋八月．“公及戎盟于唐”．六年夏．“公会齐侯盟于艾”．八年秋．“公及莒人盟于包来”是也
注疏“传不足”至“众也”
解云：传若乡者足其文句．云道为其始与公盟之时．义势即尽矣．道理不得复言．与公盟者众矣．曷为独褒乎此．但上传既无始与之文．而得褒赏．犹自可怪．故更据众难之．云讬始者．言隐公实非受命之王．但欲讬之以为始也
因其可褒而褒之．《春秋》王鲁．讬隐公以为始受命王．因仪父先与隐公盟．可假以见褒赏之法．故云尔．〇王鲁．于况反．下“而王”同．一音如字．后“王鲁”皆放此．此其为可褒奈何．渐进也．渐者．物事之端．先见之辞．去恶就善曰进．譬若隐公受命而王．诸侯有倡始先归之者．当进而封之．以率其后．不言先者．亦为所褒者法．明当积渐．深知圣德灼然之后乃往．不可造次陷于不义．〇倡．尺亮反．造．七报反．
注疏“渐者”至“之辞”
解云：言物事之端者．犹言物事之首也．言先见之辞者．见读“如见其二子焉”之“见”也．若公子阳生闯然之类也．云去恶就善曰进者．言能去恶就善．即是行之进也
注疏“不可”至“不义”
解云：桓十五年夏．“邾娄人．牟人．葛人来朝”．朝桓恶人而贬称人．夷狄之也者．是其造次陷于不义矣
眛者何．地期也．会．盟．战．皆录地其所期处．重期也．凡书盟者．恶之也．为其约誓大甚．朋党深背之．生患祸重．胥命于蒲．善近正是也．君大夫盟例日．恶不信也．此月者．隐推让以立．邾娄慕义而来相亲信．故为小信辞也．大信者时．柯之盟是也．鲁称公者．臣子心所欲尊号其君父．公者．五等之爵最尊．王者探臣子心欲尊其君父．使得称公．故《春秋》以臣子书葬者皆称公．于者．于也．凡以事定地者加于．以地定事者不加于．〇处．昌虑反．恶之．乌路反．下“恶不”．“恶其”皆同．大甚．音泰．或绩贺反．近正．附近之近．柯．音歌．
传疏“眛者何”
解云：《春秋》之始．弟子未解地期之义．故执不知问
注疏“凡书盟者恶之”
解云：此言与公盟而得褒．何言恶者．直善其慕新王之义而得褒．岂善其盟乎
注疏“胥命”至“是也”
解云：即桓三年“夏．齐侯．卫侯胥命于蒲”．传云“胥命者何．相命也．何言乎相命．近正也．此其为近正奈何．古者不盟．结言而退”是也
注疏“君大”至“信也”
解云：言内君与大夫共他外盟之时．其书日皆是恶其不信也．即下二年“秋．八月．庚辰．公及戎盟于唐”．文八年“冬．十月．壬午．公子遂会晋赵盾．盟于衡雍”之属是也
注疏“故为小信辞也”
解云：邾娄仪父归于新王而见褒赏．不为大信者．以下七年“秋．公伐邾娄”．是其背信也．功不足录．但假讬以为善．故为小信辞也
注疏“大信”至“是也”
解云：即庄十三年“冬．公会齐侯盟于柯”．传曰“桓公之信着乎天下．自柯之盟始焉”是也
注疏“故春”至“称公”
解云：谓以其臣子之辞书其葬者．悉皆称公．即桓十年“夏．五月．葬曹桓公”．僖四年秋．“葬许缪公”之属是也．若然．桓十七年秋八月．“癸巳．葬蔡桓侯”．不称公者．彼注云“称侯者．亦夺臣子辞也．有贤弟而不能任用．反疾害之而立献舞．囯几并于蛮荆．故贤季抑桓称侯．所以起其事”是也
注疏“凡以”至“于例”
解云：谓先约其事．乃期于某处．作盟会者加于．即僖二十八年夏五月．“盟于践土”之属是也
注疏“以地”至“于例”
解云：言先在其地．乃定盟会之事者不加于．即庄十九年“公子结媵陈人之妇于鄄．遂及齐侯．宋公盟”．襄三年夏．“六月．公会单子．晋侯”以下“同盟于鸡泽．陈侯使袁侨如会”．“叔孙豹及诸侯之大夫．及陈袁侨盟”之属是也
克之者何．加之者．问训诂．并问施于之为．〇段．徒乱反．鄢．音偃．
传疏“克之者何”
解云：欲言其杀．而经书克．欲言非杀．克者大恶之文．故执不知问
注疏“加之”至“之为”
解云：训诂者．即不言杀而言克是也．所以不直言克者何而并言之者．非直问其变杀为克．并欲问其施于鄢之所为矣．而不答于鄢之意者．欲下乃解为当囯．故此处未劳解之．弟子以其不答于鄢之意．是以下文复云：“其地何”以难之
杀之也．杀之．则曷为谓之克．大郑伯之恶也．以弗克纳．大郤缺之善．知加克大郑伯之恶也．〇郤缺．去逆反．下起悦反．
注疏“以弗”至“之善”
解云：文十四年秋．“晋人纳接菑于邾娄．弗克纳”．传云“其言弗克纳何．大其弗克纳也”是也
曷为大郑伯之恶．据晋侯杀其世子申生．不加克以大之．
注疏“据晋”至“大之”
解云：在僖五年春
母欲立之．己杀之．如勿与而已矣．如即不如．齐人语也．加克者．有嫌也．段无弟文．称君甚之不明．又段当囯．嫌郑伯杀之无恶．故变杀言克．明郑伯为人君．当如传辞．不当自巳行诛杀．使执政大夫当诛之．克者诂为杀．亦为能．恶其能忍戾母而亲杀之．礼．公族有罪．有司谳于公．公曰宥之．及三宥．不对．走出．公又使人赦之．以不及反命．公素服不举．而为之变．如其伦之丧．无服．亲哭之．〇戾．力计反．谳．鱼列反．宥之．音又．赦也．
注疏“明郑”至“诛之”
解云：郑伯为人君之法．当如传辞．不与其囯而已．不宜忍戾其母而亲杀之．其诛之者．自是执政大夫之事
注疏“礼公”至“哭之”
解云：皆出《文王世子》也．其文云：公族有罪．“狱成．有司谳于公．其死罪．则曰某之罪在大辟．其刑罪．则曰某之罪在小辟”．彼注云“谳之言白也”．公曰‘宥之’．有司又曰‘在辟’．公又曰‘宥之’．有司又曰‘在辟’．及三宥．不对．走出．致刑于甸人”．注云“对．答也．先者．君每言宥则答之．以将更宥之至于三．罪定．不复答．走往刑之．为君之恩无巳”．“公又使人追之曰‘虽然．必赦之’．有司对曰‘无及也’”．注云“罪既正．不可宥．乃欲赦之．重刑杀其类也”．“反命于公”．注云“白已刑杀”．“公素服不举．为之变．如其伦之丧．无服”注云“素服于凶事为吉．于吉事为凶．非丧服也．君虽不服．臣卿大夫死．则皮弁锡衰以居．往吊．当事则弁绖．于士盖疑衰．同姓则缌衰以吊之．今无服者．不往吊也．伦．谓亲疏之比也．素服亦皮弁矣”．“亲哭之”．注云：“不往吊．为位哭之而巳．君于臣．使有司哭之”是也
段者何．郑伯之弟也．杀母弟．故直称君．
传疏“段者何”
解云：欲言世子母弟．无世子母弟之文．欲言大夫．复目郑伯以杀．故执不知问
何以不称弟．据天王杀其弟年夫称弟．
注疏“据天”至“称弟”
解云：在襄三十年夏
当囯也．欲当囯为之君．故如其意．使如囯君．氏上郑．所以见段之逆．其地何．据齐人杀无知不地．
注疏“据齐”至“不地”
解云：即庄九年“春．齐人杀无知”是也
当囯也．齐人杀无知．何以不地．据俱欲当囯也．在内也．在内．虽当囯不地也．其不当囯而见杀者．当以杀大夫书．无取于地也．其当囯者．杀于囯内．祸已绝．故亦不地．不当囯．虽在外亦不地也．明当囯者．在外乃地尔．为其将交连邻囯．复为内难．故录其地．明当急诛之．不当囯．虽在外．祸轻．故不地也．月者．责臣子不以时讨．与杀州吁同例．不从讨贼辞者．主恶以失亲亲．故书之．〇难．乃旦反．下“此难”同．吁．况于反．
注疏“明当”至“地尔”
解云：下四年“九月．卫人杀州吁于濮”．及此皆是也
注疏“不当”至“地也”
解云：昭四年“秋．七月．楚子”云云“伐吴．执齐庆封．杀之”．昭八年夏．“楚人执陈行人于征师杀之”．皆是也
注疏“月者”至“同例”
解云：下四年“九月．卫人杀州吁”之下．注云“讨贼例时．此月者．久之也”
注疏“不从”至“书之”
解云：若作讨贼辞．当称人以讨．如齐人杀无知然．今不如此者．经本主为恶郑伯失亲亲而书．故曰郑伯而不称人也
宰者何．官也．以周公加宰．知为官也．〇咺．况阮反．一音况元反．赗．芳仲反．
传疏“宰者何”
解云：以其言宰与周公同．疑宰为官．以其言名又与宰周公”异．复疑非官．故执不知问
注疏“以周”至“官也”
解云：僖九年“夏．公会宰周公”已下“于葵丘”是也
咺者何．名也．别何之者．以有宰周公．本嫌宰为官．
传疏“咺者何”
解云：系宰是官．言名又卑称．故执不知问
注疏“别何”至“为官”
解云：所以不言宰咺者何而别何之者．正以周公加宰．为周公身上官．故别何之令相远．若然．上注云“以周公加宰．知为官”．而此注又云“本嫌宰为官”者．言宰周公．宰为周公身上官．今此言宰咺．亦嫌宰为咺之身上官也．不谓二注异．宰即非咺之身上官．而系宰言之者．次士以官录．言其是宰下之士故也
曷为以官氏．据石尚．
注疏“据石尚．
解云：定十四年秋．“天王使石尚来归脤”．石尚亦是士．而不以官录之．故以为难也
宰．士也．天子上士以名氏通．中士以官录．下士略称人．
注疏“天子”至“称人”
解云：天子上士以名氏通者．即“石尚来归脤”是也．云中士以官录者．言以所系之官录之．即此是也．云下士略称人者．即僖八年春．“公会王人”以下“盟于洮”是也
惠公者何．隐之考也．生称父．死称考．入庙称祢．〇祢．乃礼反．
传疏“惠公者何”
解云：春秋从隐至哀．鲁无惠公．归赗言来．故执不知问
注疏“生称父”
解云：即下《曲礼》云“生曰父”是也．《广雅》云“父者．矩也．以法度威严于子．言能与子作规矩．故谓之父
注疏“死称考”
解云：即下《曲礼》曰“死曰考”是也．《周书·谥法》：“大虑行节曰考”．《尔雅》云：“考．成也．”言有大虑行节之度量．堪成以下之法．故谓之考．郑注《曲礼》云：“考．成也．言其德之成也．”义亦通于此
注疏“入庙称祢”
解云：即襄十二年《左传》曰：“同族于祢庙”是也．旧说云“祢”字示傍尔．言虽可入庙是神示．犹自最近于已．故曰祢
仲子者何．桓之母也．以无谥也．仲．字．子．姓．妇人以姓配字．不忘本也．因示不适同姓．生称母．死称妣．〇妣．必履反．
传疏“仲子者何”
解云：正以上不见仲子卒文．而得归赗．故执不知问
注疏“以无谥也”
解云：凡《春秋》之义．妾子为君者．其母得称谥．即文公九年冬“秦人来归僖公成风之禭”是也．今桓未为君．故其母不得称谥也．是以见其不称谥．即知桓之母也
注疏“仲字”至“同姓”
解云：字者．本囯所加．故称字．见其不忘本囯也．所以称姓者．示不适同姓矣
注疏“生称”至“称妣”
解云：即下《曲礼》云“生曰父曰母”．“死曰考曰妣”是也．〇问曰：考与妣是死称．父与母是生称．惠公仲子之卒俱在春秋前．何故此传惠公言隐之考．举死名．仲子言桓之母．举生名乎．〇答曰：仲子已葬讫之后．实合举死称．但礼家本意母死曰妣者．比于父之义也．故郑彼云“妣之言媲．媲于考也”．但仲子是妾．桓未为君．其母不得为夫人．卑不得比于父．故还以母言之
何以不称夫人．此难生时之称也．据秦人来归僖公成风之禭．成风称谥．今仲子无谥．知生时不称夫人．
注疏“此难”至“称也”
解云：文九年冬．“秦人来归僖公成风之襚”．举风之谥．案经成风生时．传称夫人．何者．礼．妾贱不得有谥故也．今仲子不举谥．不与成风同．明生时不得称夫人可知．故传家遥难之
桓未君也．赗者何．丧事有赗．赗者．盖以马．以乘马束帛．此道周制也．以马者．谓士不备四也．《礼·既夕》曰：“公．赗玄𫄸束帛两马”是也．乘马者．谓大夫以上备四也．礼．大夫以上至天子皆乘四马．所以通四方也．天子马曰龙．高七尺以上．诸侯曰马．高六尺以上．卿大夫．士曰驹．高五尺以上．束帛．谓玄三𫄸二．玄三法天．𫄸二法地．因取足以共事．〇乘马．绳证反．注“乘马”同．𫄸．许云反．共．音恭．
传疏“赗者何”
解云：初入《春秋》．弟子未晓赗义．故执不知问
注疏“此道周制也”
解云：知者．正以上云以马．与《士既夕礼》同．下言乘马．与士异．明知周之礼．大夫以上皆有四马矣
注疏“以马”至“四也”
解云：以下言乘马．明上文直言以马者．士礼两马可知．故即引《礼》为证矣
注疏“礼大夫”至“方也”
解云：案《异义》“古《毛诗》说”云“天子至大夫同驾四．皆有四方之事．士驾二也．《诗》云‘四𫘪彭彭’．武王所乘．‘龙旗承祀．六辔耳耳’．鲁僖所乘．‘四牡𬴂𬴂．周道倭迟’．大夫所乘．《书传》云‘士乘饰车两马．庶人单马木车’”是也．〇问曰：若然．《异义》“《公羊》说”引《易经》云“时乘六龙．以驭天下也”．知天子驾六．与此异何．〇答曰：彼谨案亦从《公羊》说．即引《王度记》云“天子驾六龙．诸侯与卿驾四．大夫驾三”以合之．郑驳云“《易经》‘时乘六龙’者．谓阴阳六爻上下耳．岂故为礼制．《王度记》云‘今天子驾六’者．自是汉法．与古异．‘大夫驾三’者．于经无以言之”者是也．然则．彼《公羊》说者．自是章句家意．不与何氏合．何氏此处不依汉礼者．盖时有损益也
注疏“天子”至“以上”
解云：《月令》天子驾仓龙．是其高七尺者．汉制也．其六尺五尺亦然
注疏“诸侯曰”至“以上”
解云：《鲁颂》曰“鲁侯戾止．其马𫏋𫏋”是也
注疏“卿大夫”至“以上”
解云：《诗》云“皎皎白驹．食我场苗”是也
注疏“束帛”至“𫄸二”
解云：《杂记上》云：“鲁人之赠．三玄二𫄸”是也
注疏“玄三”至“共事”
解云：天数不但三．地数不但二．而取三二者．因取足以共事故也
车马曰赗．货财曰赙．衣被曰襚．此者春秋制也．赗．犹覆也．赙．犹助也．皆助生送死之礼．襚．犹遗也．遗是助死之礼．知生者赗赙．知死者赠襚．〇赙．音附．襚．音遂．犹遗．唯季反．
注疏“此者春秋制也”
解云：上陈周制讫．下乃言赗赙襚．此三者是春秋之内事．故云此者春秋制也
注疏“知生”至“赠襚”
解云：〇问曰：案《既夕礼》云“知死者赠．知生者赙”．郑注云“各主于所知”．以此言之．赙专施于生者何．〇答曰：赙专施于生．襚专施于死．赗实生死两施．故何氏注知生知死皆言赗矣．而《既夕礼》专言知生者．对赠言之故也．〇问曰：何知赗生死两施乎．〇答曰：案《既夕礼》云“兄弟赗奠可也”．注云“兄弟有服亲者．可且赗且奠．许其厚也．赗奠于死生两施”．又云“所知则赗而不奠”．郑注云“所知．通问相知也．降于兄弟．奠施于死者为多．故不奠”．以此言之．明赗与奠皆生死两施也．言奠于死者为多．故知赗生死等矣
桓未君．则诸侯曷为来赗之．据非礼．
注疏“据非礼”
解云：桓公未为君．则其母犹妾．故诸侯赗之为非礼
隐为桓立．故以桓母之丧告于诸侯．经言王者赗．赴告王者可知．故传但言诸侯．〇隐为．于伪反．下注“为”并年末注同．告．古毒反．一音古报反．
注疏“故传但言诸侯”
解云：诸侯之赗及事．则在春秋之前．故不书矣．然则诸侯有相赗之道．隐以桓母成为夫人．告天子．诸侯．天子犹来．何况诸侯乎．故传举以言焉
然则何言尔．成公意也．尊贵桓母．以赴告天子．诸侯．彰桓当立．得事之宜．故善而书仲子．所以起其意．成其贤．其言来何．据归含且赗．不言来．〇归唅．本又作“含”．户暗反．下同．
注疏“据归”至“言来”
解云：文五年春．“王使荣叔归含且赗”是
不及事也．比于去来为不及事．时以葬事毕．无所复施．故云尔．去来所以为及事者．若已在于内者．
注疏“比于”至“云尔”
解云：《公羊》之例．若其奔丧会葬．不问来之早晚．及事不及事．皆言来矣．故文元年春．“天王使叔服来会葬”．夏四月．“葬我君僖公”者．是其及事言来也．文五年三月．“葬我小君成风”．下乃言“王使召伯来会葬”．注云“去天者不及事”．是不及事亦言来矣．故元年传云“其言来会葬何．会葬．礼也”．注云“但解会葬者．明言来者常文．不为早晚施也”．定十五年夏．“邾娄子来奔丧”．传云“其言来奔丧何．奔丧．非礼也”．彼注云“但解奔丧者．明言来者常文．不为早晚施也”．以此言之．则知奔丧会葬之例．不问早晚．悉言来矣．若其含赗襚．及事则不言来．不及事则言来．是以惠公仲子之葬．悉在春秋前．至此乃来归赗．传曰“其言来何．不及事也”．又注云“比于去来为不及事．时以葬事毕．无所复施．故云尔．去来所以为及事者．若巳在于内者”是也．若含不及事．亦须言来也．故文四年“冬．十有一月．壬寅．夫人风氏薨”．五年春．“王使荣叔归含且赗”．彼注云“不从含晚言来者．本不当含也”．以此言之．明诸侯含晚须言来矣．何者．诸侯邻囯．礼容有含故也．若其襚也．文九年“秦人来归僖公成风之襚”．亦是不及事言来也．何氏不注者．以其可知．省文故也．所以如此作例者．以奔丧会葬．所以通哀序志．必有所费．容其事故稽留．不必苟责其及时也．其含赗襚之等．皆是死者所须．若其来晚则无及于事．故须作文见其早晚矣
其言惠公仲子何．据归含且赗．不言主名．兼之．兼之．非礼也．礼不赗妾．既善而赗之．当各使一使．所以异尊卑也．言之赗者．起两赗也．〇一使．所吏反．
注疏“言之”至“赗也”
解云：以此言之．则文九年“秦人来归僖公成风之襚”．言之襚者．亦起两襚矣
何以不言及仲子．据及者．别公夫人尊卑文也．仲子即卑称也．〇别．彼列反．
注疏“据及”至“文也”
解云：即僖十一年“夏．公及夫人姜氏会齐侯于阳谷”是也
仲子．微也．比夫人微．故不得并及公也．月者．为内恩录之也．诸侯不月．比于王者轻．会葬皆同例．言天王者．时吴楚上僣称王．王者不能正．而上自系于天也．《春秋》不正者．因以广是非．称使者．王尊敬诸侯之意也．王者据土与诸侯分职．俱南面而治．有不纯臣之义．故异姓谓之伯舅叔舅．同姓谓之伯父叔父．言归者．与使有之辞也．天地所生．非一家之有．有无当相通．所传闻之世．外小恶不书．书者来接内也．《春秋》王鲁．以鲁为天下化首．明亲来被王化渐渍礼义者．在可备责之域．故从内小恶举也．主书者．从不及事也．〇僣．子念反．而治．直吏反．下皆同．所传．直专反．下文“所传”并注同．被．皮寄反．
注疏“月者．为内恩录”
解云：此文及文五年“春．王正月．王使荣叔归含且赗”．皆是内恩录之也
注疏“诸侯”至“者轻”
解云：即文九年冬．“秦人来归僖公成风之襚”是也
注疏“会葬皆同例”
解云：若王使人来则书月．为内恩录之．若诸侯使人来即不月．以为比王者为轻．故文五年春三月．“王使召伯来会葬”．文元年二月．“天王使叔服来会葬”皆是也．其诸侯使人来会葬不月者．《春秋》之内．偶尔无之．其襄三十一年“冬．十月．滕子来会葬”．定十五年“九月．滕子来会葬”．皆书月者．彼是诸侯身来会葬．非使人．仍自非妨也．以此义势言之．则乡解王与诸侯者．皆是使人．非身自来也．而旧云襄三十一年月者．为下癸酉葬襄公出之．会葬不蒙月．定十五年月者．为下葬定公出之．会葬亦不蒙上月者．非也
注疏“春秋”至“是非”
解云：若正之．当直言王．今不正之而亦言天者．所以广见是非故也．何者．若单言王．是其正称．今兼亦言天．见其非正矣
注疏“称使”至“意也”
解云：成二年传云“君不行使乎大夫”．由尊卑不敌故也．今天子与诸侯亦尊卑不敌．所以言使者．天子见诸侯与已分职．俱南面而治．有不纯臣之义．故尊敬之．而使归赗．故曰尊敬诸侯之意也
注疏“有不”至“之义”
解云：《丧服·斩衰章》云“臣为君．诸侯为天子”．既言臣为君．而别言诸侯为天子．明其与纯臣者异．其异者．即不居殡官是
注疏“故异”至“叔父”
解云：下《曲礼》及《觐礼记》文
注疏“言归者”至“之辞也”
解云：《春秋》大例．先是已物乃言归．即“归讙及阐”之属是也．今此赗之车马．先非鲁物而言归者．与鲁有之辞
注疏“所传”至“内也”
解云：《春秋》之义．所传闻之世．外小恶皆不书．今此缓赗．是外之小恶．当所传闻之世．未合书见．而书之者．由接内故也
孰及之．内之微者也．内者．谓鲁也．微者．谓士也．不名者．略微也．大者正．小者治．近者说．远者来．是以《春秋》上剌王公．下讥卿大夫而逮士庶人．宋称人者．亦微者也．鲁不称人者．自内之辞也．宿不出主名者．主囯主名与可知．故省文．明宿当自首其荣辱也．微者．盟例时．不能专正．故责略之．此月者．隐公贤君．虽使微者．有可采取．故录也．〇于宿．音夙．囯名．说．音悦．逮．音代．又大计反．故省．所景反．后“省文”皆同．
注疏“微者谓士也”
解云：正以《公羊》之例．大夫悉见名氏．与卿同．今此不见名氏．故知士也
注疏“明宿”至“辱也”
解云：理是则主人先荣．理非则主人先辱．故曰首其荣辱也
注疏“微者”至“故录也”
解云：《春秋》之例．若尊者之盟．则大信时．小信月．不信日．见其责也．若其微者．不问信与不信．皆书时．悉作信文以略之．即僖十九年冬．“会陈人．蔡人．楚人．郑人盟于齐”之属是．今此书月者．义如注释
祭伯者何．天子之大夫也．以无所系言来也．〇祭伯．侧界反．五年注放此．
传疏“祭伯者何”
解云：欲言王臣．不言王使．欲言诸侯．复不言朝．欲言失地之君．复不言奔．故执不知问
注疏“以无”至“来也”
解云：外诸侯臣来聘．宜系囯称使．即文四年秋．“卫侯使甯俞来聘”之属是也．若直来亦有所系．如闵元年“冬．齐仲孙来”之属是．若外诸侯之臣来奔．当系囯言来奔．即文十四年秋．“宋子哀来奔”．襄二十八年“冬．齐庆封来奔”之属是也．今无所系．直言来．故知宜是天子之大夫也
何以不称使．据凡伯称使．
注疏“据凡伯称使”
解云：即下七年“天王使凡伯来聘”是也
奔也．奔者．走也．以不称使而无事．知其奔．
注疏“以不”至“其奔”
解云：下三年“武氏子来求赙”．文九年“毛伯来求金”．是无使文而有事也．上文“秋．七月．天王使宰咺”．文元年“天王使叔服”之徒．皆是有使有事也．今此无使复无事．故知其正是奔也
奔则曷为不言奔．据齐庆封来言奔．
注疏“据齐”至“言奔”
解云：在襄二十八年冬
王者无外．言奔．则有外之辞也．言奔则与外大夫来奔同文．故去奔．明王者以天下为家．无绝义．主书者．以罪举．内外皆书者．重乖离之祸也．当春秋时．废选举之务．置不肖于位．辄退绝之以生过失．至于君臣忿争出奔．囯家之所以昏乱．社稷之所以危亡．故皆录之．录所奔者为受义者．明当受贤者．不当受恶人也．祭者．采邑也．伯者．字也．天子上大夫字尊．尊之义也．月者．为下卒也．当案下例．当蒙上月．日不也．奔例时．一月二事．月当在上．十言有二者．起十复有二．非十中之二．〇选．息变反．肖．音笑．采．七代反．
注疏“故去”至“绝义”
解云：〇问曰：若王者以天下为家．无绝义．故不言奔．何故襄三十年夏．“王子瑕奔晋”．昭二十六年冬．“尹氏．召伯．毛伯以王子朝奔楚”．成十二年“春．周公出奔晋”．皆言奔乎．〇答曰：《春秋》进退无义．若来奔鲁者．见王者以天下为家．无绝义．故不言奔矣．若奔别囯．即见《春秋》黜周与外诸侯同例．故言奔矣．既以鲁为王而不专黜周者．若专黜周．则非逊顺之义故也
注疏“主书者．以罪举”
解云：一则罪祭伯之去主．一则罪鲁受叛人．故曰以罪举
注疏“内外皆书者．重乖离之祸也”
解云：内书者．闵二年秋．“公子庆父出奔莒”是也．又在外奔书者．昭二十年“冬．十月．宋华亥．向甯．华定出奔陈”之属是也
注疏“当春”至“于位”
解云：《王制》云：“凡官民材．必先论之．论辨．然后使之．任事．然后爵之．位定．然后禄之．爵人于朝．与士共之．”是择人之法也．当春秋之时．不问贤与不肖．悉皆世位．故言此
注疏“辄退”至“过失”
解云：君若退绝其臣．不听世禄．以生过失矣
注疏“至于”至“出奔”
解云：由不肖者在位．故有忿争出奔之事矣
注疏“伯者．字也”
解云：知伯非爵者．正见桓八年经云：冬．“祭公来．遂逆王后于纪”．公是其爵．明伯是其字矣
注疏“当案”至“不也”
解云：一月有数事．重者皆蒙月也．若上事轻．下事重．轻者不蒙月．重者自蒙月．若上事重．下事轻．则亦重者蒙月．轻者不蒙月．故言当案下例．当蒙上月矣．日不者．谓一日有数事．即不得上下相蒙．故桓十二年冬十一月．“丙戍．公会郑伯盟于武父．丙戌．卫侯晋卒”．彼下注云“不蒙上日者．《春秋》独晋书立记卒耳．当蒙上日．与不嫌异于篡例．故复出日．明同”是也
注疏“奔例时”
解云：〇问曰：襄二十年夏五月．“王子瑕奔晋”．昭二十六年冬十月．“尹氏．召伯．毛伯以王子朝奔楚”．悉书月．何言例时乎．〇答曰：案襄公十年“五月．甲午．宋灾．伯姬卒．天王杀其弟年夫．王子瑕奔晋”．昭二十六年“冬．十月．天王入于成周．尹氏．召伯．毛伯以王子朝奔楚”．以此言之．则似月为上事．其二处出奔仍不蒙月．是以襄三十年“五月．甲午”之下．注云“外灾例时．此日者．为伯姬卒日”．昭二十六年“冬．十月”之下．注云“月者．为天下喜录王者反正位”．是其月为上事之明文．不妨出奔仍自时也．故此乃注云“月者．为下卒”．“奔例时”也．旧云《春秋》王鲁．是以王臣来奔鲁者．悉与外诸侯之臣来奔同书时．故与襄二十八年“冬．齐庆封来奔”同书时矣．若王臣奔佗囯者．悉皆书月．见别于诸侯之臣矣．是以王子瑕．毛．召之徒悉皆书月．〇问曰：若然．成十二年“春．周公出奔晋”亦是出奔．何故不月．〇答曰：王臣之例．实不言出．亦不书时．但周公自其私出奔．故自从小囯例言出书时矣．凡诸侯出奔．大囯例月．小囯时
何以不日．据臧孙辰书日．〇不日．人实反．此传皆以日月为例．后放此．
注疏“据臧孙辰书日”
解云：即文十年“春．王三月．辛卯．臧孙辰卒”是也．〇问曰：下五年冬十二月．“辛巳．公子𫸩卒”．亦书日．所以不据之．而远据文十年之篇何．〇答曰：下五年何氏云“日者．隐公贤君．宜有恩礼于大夫．益师始见法．无骇有罪．侠又未命也．故独得于此日”．以义言之．正由同在所传闻之世．非常书日之限．故不据之．所闻之世．大夫日卒者非一．正据辰者．以其是所闻之始故也
远也．孔子所不见．所见异辞．所闻异辞．所传闻异辞．所见者．谓昭．定．哀．已与父时事也．所闻者．谓文．宣．成．襄．王父时事也．所传闻者．谓隐．桓．庄．闵．僖．高祖曾祖时事也．异辞者．见恩有厚薄．义有深浅．时恩衰义缺．将将以理人伦．序人类．因制治乱之法．故于所见之世．恩巳与父之臣尤深．大夫卒．有罪无罪．皆日录之．“丙申．季孙隐如卒”是也．于所闻之世．王父之臣恩少杀．大夫卒．无罪者日录．有罪者不日略之．“叔孙得臣卒”是也．于所传闻之世．高祖曾祖之臣恩浅．大夫卒．有罪无罪皆不日略之也．公子益师．无骇卒是也．于所传闻之世．见治起于衰乱之中．用心尚粗觕．故内其囯而外诸夏．先详内而后治外．录大略小．内小恶书．外小恶不书．大囯有大夫．小囯略称人．内离会书．外离会不书是也．于所闻之世．见治升平．内诸夏而外夷狄．书外离会．小囯有大夫．宣十一年“秋．晋侯会狄于攒函”．襄二十三年“邾娄劓我来奔”是也．至所见之世．著治大平．夷狄进至于爵．天下远近小大若一．用心尤深而详．故崇仁义．讥二名．晋魏曼多．仲孙何忌是也．所以三世者．礼为父母三年．为祖父母期．为曾祖父母齐衰三月．立爱自亲始．故《春秋》据哀录隐．上治祖祢．所以二百四十二年者．取法十二公．天数备足．著治法式．又因周道始坏绝于惠．隐之际．主所以卒大夫者．明君当隐痛之也．君敬臣则臣自重．君爱臣则臣自尽．公子者．氏也．益师者．名也．诸侯之子称公子．公子之子称公孙．〇见思．贤遍反．下“见治”皆同．杀．所介反．粗捔．才古反．又七奴反．《说文》“大也”．诸夏．户雅反．凡“诸夏”皆放此．攒函．才官反．下音咸．大平．音泰．期．音基．齐衰．音咨．本亦作“{齐衣}”．下七雷反．尽．津忍反．
注疏“所见”至“事也”
解云：孔子亲仕之定．哀．故以定．哀为巳时．定．哀既当于巳．明知昭公为父时事．知昭．定．哀为所见．文．宣．成．襄为所闻．隐．桓．庄．闵．僖为所传闻者．《春秋纬》文也
注疏“时恩衰义缺”
解云：当时子弑父．父杀子为恩衰．臣弑君．君杀臣为义缺．故《丧服四制》云“为父斩衰三年．以恩制．为君斩衰三年．以义制”是也
注疏“将以”至“之法”
解云：孔子见时如此．遂制《春秋》．理人伦者．断理君臣之伦次．令得所也．序人类者．类谓父子．序父子之恩．使之厚也．因以制治乱之轨式矣
注疏“故于”至“卒是也”
解云：隐如逐君而书日．即定五年“丙申．季孙隐如卒”是也．若非罪书日．即昭二十五年“冬．十月．戊辰．仲孙舍卒”．二十九年“四月．庚子．叔倪卒”是也．而此注不言之者．从省文也
注疏“于所”至“日录”
解云：无罪书日者．即襄五年冬十有二月．“辛未．季孙行父卒”．襄十九年“八月．丙辰．仲孙蔑卒”．是无罪而书日者．录之故也．若然．文十四年“九月．甲申．公孙敖卒于齐”．敖实有罪而书日者．彼注云“巳绝卒之者．为后齐胁鲁归其丧．有耻．故为内讳．使若尚为大夫”是也
注疏“有罪”至“是也”
解云：宣五年九月．“叔孙得臣卒”．何氏云“不日者．知公子遂欲弑君．为人臣知贼而不言．明当诛”．是有罪而不日者．略之故也
注疏“于所见”至“卒是也”
解云：公子益师无罪而不日．即此是也．无骇有罪而不日．即下八年“冬．十有二月．无骇卒”是也．若然．庄三十二年“秋．七月．癸巳．公子牙卒”．僖十六年“三月．壬申．公子季友卒”．“秋．七月．甲子．公孙慈卒”．并是所传闻之世而得书日．牙卒之下．何氏云“庄不卒大夫而卒牙者．本以当囯．将弑君．书日者．录季子之过恶也”．其季友之下．何氏云“日者．僖公贤君．宜有恩礼于大夫．故皆日也”．其公孙慈之下．何氏云“一年丧骨肉三人．故日痛之”是也
注疏“录大略小”
解云：谓录大囯卒葬．小囯卒葬不录是也
注疏“内离”至“是也”
解云：内离会者．即下二年“春．公会戎于潜”．桓元年春．“公会郑伯于垂”是也．外离会不书者．桓五年“齐侯．郑伯如纪”．传云“外相如不书．此何以书．离不言会也”．何氏云“时纪不与会．故略言如也”
注疏“于所”至“升平”
解云：升．进也．稍稍上进而至于大平矣
注疏“宣十”至“攒函”
解云：即此一经．而当是二义也
注疏“襄二”至“是也”
解云：若然．庄二十四年冬．“曹羁出奔陈”．庄二十七年冬．“莒庆来逆叔姬”．皆非所闻之世．而小囯得有大夫书名者．曹羁之下传云“曹无大夫．此何以书．贤也”．莒庆之下传云“莒无大夫．此何以书．讥．何讥尔．大夫越境逆女．非礼也”．然则一讥一贤．故变例书之尔
注疏“至所”至“大平”
解云：当尔之时．实非大平．但《春秋》之义．若治之大平于昭．定．哀也．犹如文．宣．成．襄之世实非升平．但《春秋》之义．而见治之升平然
注疏“夷狄”至“于爵”
解云：即哀四年夏．“晋人执戎曼子赤归于楚”．十三年夏．“公会齐侯及吴子于黄池”是也
注疏“晋魏曼多．仲孙何忌是也”
解云：哀十三年“晋魏多帅师侵卫”．传云“此晋魏曼多也．曷为谓之晋魏多．讥二名．二名非礼也”．定二年仲孙忌围运．传云“此仲孙何忌也．曷为谓之仲孙忌．讥二名．二名非礼也．何氏云“春秋定．哀之间又致大平．欲见王者治定．无所复为讥．唯有名．故讥之．此《春秋》之制也”
注疏“所以”至“三年”
解云：母虽不斩衰．哀痛与斩同．故连言之
注疏“为曾”至“三月”
解云：不言高祖父母者．文不备
注疏“立爱自亲始”
解云：即《祭义》云“子曰‘立爱自亲始．教人睦也．立敬自长始．教人顺也’”．郑注云“亲长．父兄也．睦．厚也”是
注疏“故春”至“祖祢”
解云：即《大传》云：“上治祖祢．尊尊也．下治子孙．亲亲也．旁治昆弟．合族以食．序之昭穆．别之以仁义．人道竭矣．”郑注云：“治．犹正也．竭．尽也．”
注疏“取法”至“法式”
解云：考诸旧本．皆作“式”字．言取十二公者．法象天数．欲著治民之法式也．若作“戒”字．言著治乱之法．著治囯之戒矣
注疏“诸侯”至“公孙”
解云：出《丧服传》也