大宰(下)_卷二

正月之吉．始和布治於邦國都鄙．乃縣治象之法於象魏．使萬民觀治象．挾日而斂之．_{正月．周之正月．吉謂朔日．大宰以正月朔日．布王治之事於天下．至正歲．又書而縣於象魏．振木鐸以徇之．使萬民觀焉．小宰亦帥其屬而往．皆所以重治法．新王事也．凡治有故．言始和者．若改造云爾．鄭司農云：『象魏．闕也．故魯災．季桓子御公立於象魏之外．命藏象魏．曰舊章不可忘．』從甲至甲謂之挾日．凡十月．〇縣．音玄．注同．挾．子協反．字又作浹．同．於本作幣．子合反．鐸．待洛反．徇．辭俊反．}

文疏『正月』至『斂之』〇釋曰：自此已下．皆謂施前事條．謂『建子』．周之正月言之．『吉』．謂朔日也．始調和上六典．八法已下之事．和訖．當月即頒佈此治職文書於諸侯邦國．卿大夫都鄙．言『乃縣』者．乃．緩辭．至建寅之正月．乃縣治象之法於雉門象魏．使萬民共觀治象．『挾日』者．從甲至甲．凡十日．斂藏之於明堂．於後月月受而行之．謂之告朔也

註疏『正月』至『十日』〇釋曰：知正月是周之正月者．下文『乃縣』是建寅．明上雲正月是周正月．知吉是朔日者．【論語·鄉黨】云『吉月．必朝服而朝』．是吉謂朔日．【禮記·玉藻】云：『諸侯皮弁聽朔於大廟．』或雲吉．或雲朔．聽朔在月一日．是知吉為朔日也．云『大宰以正月朔日布王治之事於天下』者．言天下．即經邦國都鄙．是畿外畿內遍天下．即【鄉大夫職】云『正月之吉．受法於司徒．退而頒之於其鄉吏』．是司徒布教法．從六鄉已下出．則此大宰布法．亦從六鄉已下出也．云『至正歲又書而縣於象魏』者．此鄭釋經中『乃縣』．必知乃縣是正歲建寅之月者．下小宰所以佐大宰．彼雲正歲縣之．與此乃縣為一事．故至正歲縣也．鄭知振木鐸者．約【小宰】而知也．云『凡治有故．言始和者．若改造云爾』者．上六典已下至九兩．國法常定．今雲始和．似更新其事．改造云爾．其實不改．鄭司農云『象魏．闕也』者．周公謂之象魏．雉門之外．兩觀闕高魏魏然．孔子謂之觀．【春秋左氏】定二年夏五月．『雉門災及兩觀』是也．雲觀者．以其有教象可觀望．又謂之闕者．闕．去也．仰視治象．闕去疑事．或解闕中通門．是以莊二十一年云『鄭伯享王於闕西辟』．註：『闕．象魏也．』案【公羊傳】云：『子家駒謂昭公云：「諸侯僣天子．大夫僣諸侯．久矣．」公曰：「吾何僣矣哉．」子家駒曰：「設兩觀．乘大路．」』何氏云：『天子兩觀．諸侯台門．則諸侯不合有觀也．』若然．雉門災及兩觀．及【禮運】云『游於觀之上』．有觀亦是僣也．云『故魯災．季桓子御公立於象魏之外．命藏象魏．曰舊章不可忘』者．此哀公三年【左氏傳】辭．案彼桓．僖廟災．天火曰災．謂桓．僖廟被天火所燒．舊章象魏在大廟中．恐火連及．故命藏之．若然．象魏縣教治也．以其象魏建寅之月縣之十日．藏之大廟中．季桓子至．與公立於雉門象魏之外．觀舊縣之處．命藏大廟中象魏．引之者．證象魏是教象之法．又云『從甲至甲謂之挾日．凡十日』者．破諸家從甲至癸謂之挾日通也．若從甲至癸．仍有癸日．不得通挾．故以從甲至甲言之

乃施典於邦國．而建其牧．立其監．設其參．傅其伍．陳其殷．置其輔．_{乃者．更申敕之．以侯伯有功德者．加命作州長．謂之牧．所謂八命作牧者．監謂公侯伯子男各監一國．【書】曰：『王啟監．厥亂為民．』參謂卿三人．伍謂大夫五人．鄭司農云『殷．治律．輔．為民之平也．』玄謂殷．眾也．謂眾士也．【王制】：諸侯上士二十七人．其中士．下士．各居其上之三分．輔．府史．庶人在官者．〇參．七南反．干云：『三公也．』傅．戚音附．徐方慕反．監．古銜反．為．於偽反．平．音評．}

文疏『乃施』至『其輔』〇釋曰：上已言六典治邦國．更言施典於邦國．故鄭云『乃』者．更申敕之．所施者典．則『建其牧』以下是也．建．立也．每一州之中立一牧．『立其監』者．每一國之中立一諸侯．使各監一國．『設其參』者．謂諸侯之國各立三卿．『傅其伍』者．謂三卿下各立五大夫．『陳其殷』者．三卿下各陳士九人．三九二十七．『置其輔』者．謂三卿下各設府．史．胥．徒

註疏『乃者』至『官者』〇釋曰：鄭云『以侯伯有功德者．加命作州長．謂之牧』者．案【下曲禮】云『州牧於外曰侯』．即是先取侯有功德者為牧．若無賢侯．伯亦得．故連言侯伯有功德者．云『加命作州長』者．以其侯伯七命．州牧八命．故云『加命作州長』．云『所謂八命作牧』者．案【大宗伯職】云『七命賜國．八命作牧』是也．若殷之牧下．天子使大夫三人為三監．至周．使伯佐牧．不使大夫．故【詩·旄丘】序云：『【旄丘】．責衛伯也．』鄭云『衛康叔之封爵稱侯．今曰伯者．時為州伯也．』周之法．使伯佐牧．即僖公四年『五侯九伯』．五侯是州牧．九伯是牧下之伯．云『監謂公侯伯子男各監一國』．引【書】曰『王啟監．厥亂為民』者．此是【尚書·梓材】之篇．周公封康叔而敕之．證監是諸侯之義也．云『參謂卿三人』者．案【左氏傳】杜泄云『吾子為司徒．夫子為司馬．孟氏為司空．』則諸侯三卿．司徒．司馬．司空也．云『伍謂大夫五人』者．謂司徒下二大夫．一大夫為司徒大夫．一大夫為大宰大夫．司空下二大夫．一大夫主司空事．一大夫為司寇大夫．司馬事省．闕一大夫．故五人．鄭司農云『殷治律．輔為民之平也』者．謂置官主法律．輔為人之平者．謂置輔是平斷．此先鄭蓋是後代之法．故後鄭易之．云『玄謂殷．眾也．謂眾士』者．士稱殷．與旅司．並是眾義．故鄭玄謂眾士也．又引【王制】『諸侯上士』已下者．按彼注．大國之士為上．次國之士為中．小國之士為下．言數各居其上之三分者．此謂盟會立位之序．大國之士為上．北面．前行．上九．中九．下九．次國之士為後行．上士當大國之中士．中士當大國之下士．下士當其空．小國之上士．當大國之下士．中士當次國之下士．下士當其空．故云『數各居其上之三分』．引之．為破司農殷為治律．云『輔．府史庶人在官』者．破司農輔為民之平．若然．建．立．陳．置．其義可知．其伍言傅者．謂大夫上有卿．下有士．受上政傅於下．受下政傅於上．故獨雲傅

乃施則於都鄙．而建其長．立其兩．設其伍．陳其殷．置其輔．_{長．謂公卿大夫．王子弟食采邑者．兩謂兩卿．不言三卿者．不足於諸侯．鄭司農云：『兩謂兩丞．}』

文疏『乃施』至『其輔』〇釋曰：上已言八則治都鄙．更令施則於都鄙．故言『乃』．亦是更申敕之義．『建其長』．謂公卿王子弟為采邑之主．以是一邑之長．故言建其長．『立其兩』者．謂每采地之中立其兩卿．『設其伍．陳其殷．置其輔』．義與上邦國同

註疏『長謂』至『兩丞』〇釋曰：云『長．謂公卿大夫』者．案【典命】云：『三公八命．其卿六命．其大夫四命．』案【大宗伯】云：『六命賜官』．彼註：『王六命之卿．賜官者．使得自置其臣治家邑．如諸侯．』則此雲長．唯據公卿已上．大夫四命．不合立官．此鄭云『長．謂公卿大夫』．並言大夫者．以其大夫雖立官．不與公卿同．亦得稱長．是廣解長義．其實大夫不合有兩卿五大夫．當與諸侯之卿同．官事當相兼也．云『王子弟食采邑』者．謂親王子弟食邑與三公同．在五百裏疆地．各百裏．其次疏者．在四百裏縣地．各五十裏．與六卿同．已上二者．得立兩卿五大夫之等．其次更疏者．在三百裏稍地．各食二十五裏．與大夫同．不得立兩卿五大夫．亦職相兼也．云『兩謂兩卿．不言三卿者．不足於諸侯』者．以畿外諸侯南面為尊．故得申而立三卿．天子三公．六卿雖尊．以其在天子之下．故屈而立兩卿．不足於諸侯．鄭司農云『兩謂兩丞』者．以其兩卿．丞副其長．先鄭以後代之官況之．故云兩丞也．此中唯有都鄙．無家邑之名．故都鄙中含有公卿大夫．春官都宗人．家宗人．都家並有．故公卿入都宗人中．大夫則入家宗人中．以其公卿雖有大都．小都之別．而同名都．故大夫不得都名．直有家稱．故在家宗人也．至於夏官都司馬．家司馬．又與家宗人．都宗人異．故鄭注【都司馬】．唯雲三公與王子弟．其卿又入家司馬中．以其司馬辨尊卑．六卿卑．又自使其臣為司馬．若叔孫氏之臣名鬷戾．王家不為之立司馬．故卿入中．若然．都鄙之內．其號有三．若得諸侯之號．唯三公王子弟．故【司裘】『諸侯熊侯．豹侯．卿大夫麋侯』．是卿不入諸侯也．若立臣如諸侯．即此文卿與公同．若稱長可及大夫．亦此注含大夫是也

乃施法於官府．而建其正．立其貳．設其考．陳其殷．置其輔．_{正謂冢宰．司徒．宗伯．司馬．司寇．司空也．貳謂小宰．小司徒．小宗伯．小司馬．小司寇．小司空也．考．成也．佐成事者．謂宰夫．鄉師．肆師．軍司馬．士師也．司空亡．未聞其考．}

文疏『乃施』至『其輔』〇釋曰：案上官府在都鄙上．此文在都鄙下者．欲見都鄙置臣與諸侯同．又見諸侯下亦有都鄙之義．故進都鄙在上．使文承邦國之下也．已上言『八法治官府』．今更言『施法於官府』．言『乃』者．亦是更申敕之也．『而建其正』．正．長也．亦是一官之長．若【大宰】之等云『立其貳』者．謂小卿副貳大卿．即小宰之等．『設其考』者．考．成也．佐成事者．宰夫之等也．殷．輔．義與前同

註疏『正謂』至『其考』〇釋曰：宰夫已下．並是五官之長．云『【司空】亡．未聞其考』者．案【鄉師】云『及葬．執纛以與匠師御柩』．注云：『匠師事官之屬．其於司空．若鄉師之於司徒．』若然．鄉師是司徒之考．則匠師亦司空之考．而此云『未聞』者．彼文以義約之．司空考匠師也．無正文．故此雲未聞也

凡治．以典待邦國之治．以則待都鄙之治．以法待官府之治．以官成待萬民之治．以禮待賓客之治．_{成．八成．禮．賓禮也．}

文疏『凡治』至『之治』〇釋曰：以其天官主治．故以目之．六典本以治邦國．故云『以典待邦國之治』．八則本以治都鄙．故云『以則待都鄙之治』．八法本以治官府．故云『以法待官府之治』．八成本以治萬民．故云『以官成待萬民之治』．禮者本以接賓客．故云『以禮待賓客之治』．據上文．官成在八法治官府中．今特出之者．以其八成本待萬民．不待官府．若不特出之．則無此待萬民之事．在八法官府者．欲見官府執行．故【禮記】云『誰能秉國成』．成．則八成也．以禮待賓客．本在八統．今特見之者．以上親親．敬故．進賢．使能．保庸．尊貴．達吏．皆是王行之於朝．以示於民．使民觀之入善．不必更別有禮．唯禮賓特別有禮．若聘禮之類也．此皆言『以』者．當別有篇卷．使人執持施行之．知然者．以【周禮】六官皆邦國之治．則六官掌事不可專主邦國．故知別有篇卷．但在三百之中亡逸也

註疏『成八』至『禮也』〇釋曰：八成．小宰職掌．『掌禮．賓禮』者．若聘禮．覲禮．掌客之等是也

祀五帝．則掌百官之誓戒．與其具脩．_{祀五帝．謂四郊及明堂．誓戒．要之以刑．重失禮也．【明堂位】所謂『各揚其職．百官廢職服大刑』．是其辭之略也．具．所當共．脩．掃除糞灑．〇要．一遙反．糞．弗運反．灑．色賣反．}

文疏『祀五』至『具脩』〇釋曰：『祀五帝．則掌百官之誓戒』者．謂祭前十日已前．誓戒百官．則大宰掌之．『與其具脩』者．使百官供祭祀之具及脩之掃除也

註疏『祀五』至『糞灑』〇釋曰：五帝者．東方青帝靈威仰．南方赤帝赤熛怒．中央黃帝含樞紐．西方白帝白招拒．北方黑帝汁光紀．依【月令】．四時迎氣．及季夏六月迎土氣於南郊．其餘四帝各於其郊．並夏正祭所感帝於南郊．故云祀五帝於四郊也．鄭云『及明堂』者．總饗五帝於明堂．依【月令】．秦用季秋．鄭云『未知周以何月』．案【下曲禮】云：『大饗不問卜．』鄭云：『祭五帝於明堂．莫適卜也．』彼明堂不卜．此下經云『帥執事而卜日』．則此祀五帝．不合有明堂．鄭雲及明堂者．廣解祀五帝之處．其實此處無明堂．云『誓戒要之以刑．重失禮』者．言要之以刑．則服大刑是也．言『重失禮』者．以失禮為重．故要之以刑．引【明堂位】．彼在祭祀之下陳之．謂祭日．此是未祭前引之者．欲見祭前誓戒還用祭日之辭以敕之．故或前或後．其辭同．云『是其辭之略』者．謂誓戒之時．其辭應多．不應唯有此言．故云辭之略也．又云『具．所當供』者．祭祀之連事．祭祀之具．百官共供．故云具謂所當供．又云『脩．埽除糞灑』者．案【宮人】云『掌六寢之脩』．【守祧】云『其廟有司脩除之』是其脩埽除糞灑也

前期十日．帥執事而卜日．遂戒．_{前期．前所諏之日也．十日．容散齊七日．致齊三日．執事．宗伯．大卜之屬．既卜．又戒百官以始齊．〇前．如字．於本同．徐昨見反．本或作先．如字．又悉薦反．諏．子須反．謀也．散齊．西但反．下側皆反．下同．}

文疏『前期』至『遂戒』〇釋曰：『前期』者．謂祭日前夕為期．云『前期十日』者．即是祭前十一日．大宰帥宗伯．大卜之屬執事之人而卜日．又言『遂戒』者．謂祭前十日．遂戒百官始齊

註疏『前期』至『始齊』〇釋曰：云『前期．前所諏之日』者．此依【少牢】所諏之日．即祭日也．凡祭祀．謂於祭前之夕為期．今言前期十日者．明祭前十一日卜．卜之後日遂戒．使散齊．致齊．故云『十日．容散齊七日．致齊三日』．案【禮記·祭統】云：『散齊七日以定之．致齊三日以齊之．』云『執事．宗伯．大卜之屬』者．【大宗伯職】云：『凡祀大神．享大鬼．祭大示．帥執事而卜日』．謂宗伯蒞卜．又案【大卜】云：『大祭祀．視高命龜』．故知執事中有宗伯．大卜之屬．中含有小宗伯及卜師．故言『之屬』．但四時迎氣．冬至．夏至郊天等．雖有常時常日．猶須審慎．仍卜日．故【表記】云：『不犯日月．不違卜筮．』註：『日月謂冬夏至．正月及四時也．所不違者．日與牲屍也．』假令不吉．改卜後日．故【箴膏肓】云：『天子郊．以夏正上旬之日．魯之卜．三正下旬之日．』是雖有常時常日．猶卜日也

及執事．視滌濯．_{執事．初為祭祀前祭日之夕．滌濯．謂溉祭器及甑甗之屬．〇視．音視．本又作視．後皆同．滌．直歷反．濯．直角反．溉．古愛反．甗．魚善反．徐音彥．一音言．本又作甗．音歷．}

文疏『及執事視滌濯』〇釋曰：及．猶至也．謂至祭前夕．大宰視滌濯．案【春官·小宗伯】『大祭祀視滌濯』．【大宗伯】亦云『宿視滌濯』．彼二官親視滌濯．大宰尊．亦往蒞之．注云『執事．初為祭祀前祭日之夕』．知者．案下經及納亨者是祭日．此雲視滌濯．【儀禮·特牲】亦云：『前祭日之夕．視壺濯及豆籩』．士卑得與人君同．【少牢】．大夫禮．當祭日摡祭器者．下人君也．注又云『滌濯．謂摡祭器及甑甗之屬』．知然者．案【少牢】雍人摡鼎．匕．俎．廩人摡甑．甗．司宮摡豆．籩及勺．爵．此不言匕．俎．豆．籩．勺．爵者．之屬中含之

及納亨．贊王牲事．_{納亨．納牲．將告殺．謂鄉祭之晨．既殺以授亨人．凡大祭祀．君親牽牲．大夫贊之．〇亨．普庚反．注同．劉普孟反．鄉．許亮反．}

文疏『及納』至『牲事』〇釋曰：及．猶至也．至納亨者．案【禮記·明堂位】．君肉袒迎牲於門．卿大夫贊君．及殺訖．納與亨人．故言『納亨』．云『贊王牲事』者．即是卿大夫贊幣一人也

註疏『納亨』至『贊之』〇釋曰：云『納亨．納牲．將告殺』者．謂牽牲入時也．【禮器】云『納牲詔於庭』．殺訖．毛以告純．血以告殺．腥其俎．肫解而腥之．以此訖．乃納與亨人．爓祭．此言納亨者．以牽牲也．云『謂鄉祭之晨』者．案【檀弓】云：『周人大事以日出』．故知納亨是鄉祭之晨．此祭天無祼．故先迎牲．若宗廟之祭有祼．而後迎牲也．云『既殺以授亨人』者．案【亨人職】『職外內饔之爨亨』．謂腥其俎後．云『凡大祭祀．君親牽牲．大夫贊之』者．此【明堂位】文．彼魯侯用天子禮．故還以引證天子法

及祀之日．贊玉幣爵之事．_{日．旦明也．玉幣．所以禮神．玉與幣各如其方之色．爵．所以獻齊酒．不用玉爵．尚質也．三者執以從．王至而授之．〇齊．才計反．}

文疏『及祀』至『之事』〇釋曰：及．猶至也．至祭日．謂質明．贊．助也．執此玉幣爵三者．助而授王也

註疏『日旦』至『授之』〇釋曰：案【特牲】．【少牢】皆質明行事．故知旦明．云『玉幣．所以禮神．玉與幣各如其方之色』者．上雲祀五帝．以為迎氣於四郊之外．案【大宗伯】『以玉作六器．以禮天地四方』．又云『青圭禮東方．赤璋禮南方．白琥禮西方．玄璜禮北方』．季夏六月．迎土氣於南郊．亦用赤璋．下雲牲幣．彼雖幣不是禮神之幣．亦云『各放其器之色』．是其禮神幣玉．亦各如其方色也．云『爵所以獻齊酒』者．案【冪人】云『疏布冪八尊』．八尊者．五齊三酒之尊．以其祭天無祼．故無彝尊也．云『不用玉爵．尚質也』者．對下經享先王用玉爵．尚文．此祭天不用玉爵．故云尚質．云『三者執以從．王至而授之』者．謂至此祀圓丘方澤祭所而授之．王親自執玉幣．奠於神坐．親酌以獻屍

祀大神示亦如之．_{大神祇謂天地．〇示．本又作祇．音畿．}

文疏『祀大』至『如之』〇釋曰：云『祀大神』．謂冬至祭天於圓丘．云『祀大祗』．謂夏至祭地於方澤．『亦如之』者．從掌百官誓戒已下．贊玉幣爵之事已上．皆如祀五帝之禮

註疏『大神祇謂天地』〇釋曰：此天謂大天．對五帝為小天．此地謂大地．對神州之地為小地．故云天地也

享先王亦如之．贊玉幾．玉爵．_{玉幾．所以依神．天子左右玉幾．宗廟獻用玉爵．〇享．許兩反．劉音向．注『享幣』同．}

文疏『享先』至『玉爵』〇釋曰：『亦如之』下別言贊玉幾．玉爵．則天地不用玉幾．玉爵．其言亦如之者．謂亦贊王牲事．已上不雲大者．欲見宗廟六享同然

註疏『玉幾』至『玉爵』〇釋曰：云『天子左右玉幾』者．此是【司几筵】文．彼所云者．謂王受諸侯朝覲會同所設．今此享先王鬼神之幾．亦與王平生同．故引為證．此享先王有玉幾．玉爵．天地有爵．但不用玉飾．祭宗廟用玉幾．天地亦應有質幾．不言之者．文不具．云『宗廟獻用玉爵』者．按【明堂位】『獻用玉盞』．謂王朝踐饋獻酳屍時．若祼．則用圭瓚也

大朝覲會同．贊玉幣．玉獻．玉幾．玉爵．_{助王受此四者．時見曰會．殷見曰同．大會同或於春朝．或於秋覲．舉春秋則冬夏可知．玉幣．諸侯享幣也．其合亦如小行人所合六幣雲．玉獻．獻國珍異．亦執玉以致之．玉幾．王所依也．立而設幾．優尊者．玉爵．王禮諸侯之酢爵．王朝諸侯．立依前．南面．其禮之於阼階上．〇見．賢遍反．下同．朝．直遙反．下文同．酢．音昨．依．於豈反．本亦作扆．}

文疏『大朝』至『玉爵』〇釋曰：諸侯四時常朝不稱大．今朝覲稱大者．諸侯為大會同而來．故稱大朝覲．贊．助也．助王受此玉幣．玉獻．玉幾．玉爵也

註疏『助王』至『階上』〇釋曰：云『時見曰會』者．此【大宗伯】文．案彼注『時見』者．言無常期．諸侯有不順服者．其順服者皆來會以師．助王討之．故云『時見曰會』．云『殷見曰同』者．亦【大宗伯職】文．殷．猶眾也．謂十二歲王如不巡狩．諸侯眾來同見天子．故曰『殷見曰同』．云『大會同或於春朝．或於秋覲『者．大會雖無常期．當春來即是春朝．當秋來即是秋覲．當夏來即是夏宗．當冬來即是冬遇．若大同則有常期：春．東方六服盡來．夏．南方六服盡來．秋．冬司農．云『舉春秋即冬夏可知』者．經直云『大朝覲』．不言『宗遇』．有宗遇可知．在國行朝禮訖．乃皆為壇於國外而命事焉．云『玉幣．諸侯享幣也』者．諸侯會同皆依四時常朝．亦春．夏受贄於朝．受享幣者於廟．秋冬一受之於廟．受朝既訖．乃受享．獻國所有珍異．其行享之時．亦璧琮加束帛以致之．云『其合亦如【小行人】所合六幣雲』者．案【小行人】所合六幣．圭以馬．璋以皮．璧以帛．琮以錦．琥以繡．璜以黼．據彼鄭注．五等諸侯享天子用璧以帛．享後用琮以錦．則圭以馬．璋以皮者．謂二王之後．享天子用圭以馬．享後用璋以皮．則琥以繡．璜以黼者．子男自相享法．但【小行人】所云者．謂四時常朝．不見大朝覲會同法．約與四時常朝同．無正文．故言云也．云『玉獻．獻國珍異．亦執玉以致之』者．謂三享之外．別有獻國珍異．亦如三享執玉以致之．故言玉獻．謂以玉致獻也．云『玉幾．王所依也』者．謂王所馮依．云『立而設幾．優尊者』．知立而設幾者．案【司几筵】云：『大饗射．凡封國．命諸侯．王位設黼依．依前南鄉．左右玉幾．』是立而設幾也．但春夏受享．秋冬一受之於廟．廟中則有扆前設幾法．幾為坐設．今立而設幾．故云優至尊也．云『玉爵．王禮諸侯之酢爵』者．案【大行人】云：『上公再祼而酢．侯伯一祼而酢．子男一祼不酢』．此祼時大宗伯攝祼．非冢宰所贊．但諸侯酢王用玉爵．則冢宰贊王受之．故云贊玉爵．云『王朝諸侯．立扆前．南面』者．此約【司几筵】知之．謂秋冬朝時．云『其禮之於阼階上』者．言禮之．謂祼諸侯是也．知王在阼階上者．當依賓主之禮．案【燕禮】．主君在阼．實在牖戶之間．故知禮之王在阼階上也

大喪．贊贈玉．含玉．_{助王為之也．贈玉．既窆．所以送先王．含玉．死者口實．天子以玉．【雜記】曰：『含者執璧將命曰：寡君使某含』．則諸侯含以璧．鄭司農云：『含玉．璧琮．』〇含．本又作唅．戶暗反．後同．窆．波驗反．徐補贈反．琮．才宗反．}

文疏『大喪』至『含玉』〇釋曰：大喪謂王喪．贊王為此二者也

註疏『助王』至『璧琮』〇釋曰：大喪既是王喪．云『助王為之也』者．謂助嗣王也．云『贈玉既窆所以送先王』者．案【既夕】．士禮．既窆謂下棺訖．主人贈用玄纁以入壙．王喪雖無文．應更有加．亦當以玄纁為主也．所贈．亦既窆時也．云『含玉．死者口實』者．案【士喪禮】用貝三．鄭註：『左右齻及中．象齧堅．王含用玉．義亦然也．』又【檀弓】云『飯用米貝．不忍虛也．』故云『口實』也．云『天子以玉』者．此雲含玉．【玉府】．【典瑞】皆直雲玉．無異物之稱．對大夫已下不用玉．其實亦為璧形．故引【雜記】．復引先鄭為璧琮之形也．但含玉始死用之．贈玉於葬乃用．此文後雲含玉者．用之則有先後．此作文先後．無義例．【典瑞】並云『飯玉』．此不雲者．文不具也

作大事．則戒於百官．贊王命．_{助王為教令．【春秋傳】曰：『國之大事．在祀與戎．}

文疏『作大』至『王命』〇釋曰：上已雲祀五帝及大神祇祭祀大事．戒百官訖．則此云『作大事．戒於百官』．唯戎事也

註疏『助王』至『與戎』〇釋曰：【春秋傳】者．成十三年．劉康公．成肅公會諸侯伐秦．成子受脤於社．不敬．劉子曰：『國之大事．在祀與戎．祀有執膰．戎有受脤．神之大節也．今成子惰．棄其命矣．其不反乎．』引之者．證經大事是戎事．連引在祀耳

王視治朝．則贊聽治．_{治朝在路門外．群臣治事之朝．王視之．則助王平斷．}

註疏『治朝』至『平斷』〇釋曰：王有三朝．必知此是路門外朝者．但外朝是斷疑獄之朝．路寢庭朝．圖宗人．嘉事．二者並於事簡．非正朝．故知治朝是路門外．司士所掌者也

視四方之聽朝．亦如之．_{謂王巡守在外時．〇守．音狩．本亦作狩．後『巡守』皆放此．}

註疏『謂王』至『外時』〇釋曰：經云『四方聽朝．故知巡狩時．此鄭據依常者而言．征伐外亦有聽朝法．以非常法．故不言也

凡邦之小治．則冢宰聽之．待四方之賓客之小治．_{大事決於王．小事冢宰專平．}

文疏『凡邦』至『聽之』〇釋曰：重出冢宰之名者．據百官總焉．故特雲冢宰也

歲終．則令百官府各正其治．受其會．_{正．正處也．會．大計也．}

註疏『正正』至『計也』〇釋曰：言『正．正處也』者．經雲令百官府各正其治．謂正處其所治文書．大宰乃受其計會也．云『會．大計』者．一歲計會．即【宰夫職】云『歲計曰會』是也

聽其致事．而詔王廢置．_{平其事來至者之功狀．而奏白王．}

文疏『聽其』至『廢置』〇釋曰：百官致其治政功狀與冢宰．聽斷其所置之功狀文書．而詔告於王．有功者置之．進其爵．有罪者廢之．退其爵也

三歲．則大計群吏之治．而誅賞之．_{事久則聽之：大無功．不徒廢．必罪之．大有功．不徒置．必賞之．鄭司農云：『三載考績．}

文疏『三歲』至『賞之』〇釋曰：三年一閏．天道小成．則大計會百官群吏之治功文書．上計當年．已有廢置．今三年上大計．大無功．不徒廢．更加罪．大有功．不徒置．更加賞也

註疏『鄭司』至『考績』〇釋曰：此【尚書·舜典】文．彼云『三載考績．黜陟幽明』．彼三年一考．與此同．故引證三歲大計也