2018-11-16 19:35
文疏“世妇”至“齍盛”〇释曰：此妇人所掌．祭祀谓祭宗庙．宾客谓飨食诸侯在庙．丧纪谓大丧朝庙．设祖奠与大遣奠时．为此三事．则帅女宫而濯摡．案《少牢》饔人摡鼎俎．廪人摡甑甗．司宫摡豆笾．皆使男子官不使妇人者．彼以大夫家无妇官及无刑女．故并使男子官．此天子礼．有刑女及妇官．故与彼异也
注疏“为犹差择”〇释曰：祭祀黍稷．舂人舂之．馔人炊之．皆不使世妇．故此为非舂非炊．是差择可知也
文疏“及祭”至“之物”〇释曰：案《春官·世妇》宫卿云：“掌女宫之宿戒及祭祀．比其具．”此官直临之而已．云“凡内羞之物”者．谓糗饵粉糍．案《少牢》．皆从房中而来．故名为内羞．是以郑云“内羞．房中之羞也”
注疏“王使往吊”〇释曰：案《内宗》云：“凡卿大夫之丧．掌其吊临．”注云：“王后吊临诸侯而已．是以言掌卿大夫云．”文同而注异者．彼上文云：“王后有事则从．大丧序哭者．哭诸侯亦如之．”彼文与后事相连．彼主于后．此上文无后．故知此王使往可知也．若然．后无外事．彼吊诸侯．谓三公．王子母弟．若畿外诸侯．则后不吊．以其王为三公六卿锡衰．诸侯缌衰．后不吊．畿外诸侯既轻于王之卿．卿既后不亲吊．畿外诸侯不亲吊可知．若然．《丧大记》诸侯夫人吊卿大夫士之丧者．以其诸侯臣少．故不分别尊卑．夫人皆吊之也．案《司服》．公卿大夫皆王亲吊之．此文使世妇往吊者．此盖使世妇致礼物．但吊是大名．虽致礼亦名为吊．是以《大仆》云“掌三公六卿之吊劳”．注云：“王使往．”《小臣》云“掌士大夫之吊劳”．注云：“致礼同名为吊．”是其事也．此所吊不言三公与孤者．文不具也
注疏“言掌”至“宫息”〇释曰：郑云“掌御叙．防上之专妒”者．郑解不使九嫔世妇掌房之意．若使在上掌之．则有妒嫉自专之事．今使女御掌之．官卑不敢专妒故也．云“于王之燕寝．则王不就后宫息”者．破旧说云“王就后宫”者．故郑云此也
注疏“丝枲成功之事”〇释曰：上《内宰》云“教九御．使各有属以作二事”．即此献功之事．故知此经献功事．是丝枲为布帛．成而献之也
注疏“助其帅莅女宫”〇释曰：上《世妇职》云“掌祭祀．宾客．丧纪．帅女宫．及祭之日．莅女宫之具”．故知此赞者助其莅女宫也
注疏“王及后之丧”〇释曰：王及后丧．沐用潘．浴用汤．始死为之于南牖下．但男子不死于妇人之手．今王丧亦使女御浴者．案《士丧礼》．浴时男子抗衾．则不使妇人．今王丧．沐或使妇人．而浴未必妇人．或亦供给汤物而已．亦得谓之掌也
文疏“后之丧持翣”〇释曰：案《礼器》云：“天子八翣．”又汉制度皆戴璧．后丧亦同．将葬向圹之时．使此女御持之．左右各四人．故郑云“持而从柩车”也
注疏“从之”至“介云”〇释曰：王之妃妫愻三夫人象三公．九嫔象孤卿．二十七世妇象大夫．女御象元士．但介数依命数为差．则王之大夫四命．世妇之从亦四人．以无正文．故言“盖”．言“云”以疑之也
注疏“内祭”至“报福”〇释曰：依《祭法》．王立七祀．有户．灶．中霤．门．行．泰厉．司命．后亦与王同．今郑直云内祭祀灶．门．户者．以其妇人无外事．无行与中霤之等．其灶与门户．人所出入．动作有由．后亦当祀之．故言灶与门户也．案《月令》．春祀户．夏祀灶．秋祀门．后祀之时．亦当依此也．云“祷．疾病求瘳也．祠．报福”者．以其后无外事．祷祠又是非常之祭．故知唯有求瘳．报福之事也
文疏“掌以”至“疾殃”〇释曰：云“掌以时招梗禬禳”者．此四事并非常求福去殃之事．云以时者．谓随其事时．不必要在四时也．云招者．招取善祥．梗者．御捍恶之未至．禬者．除去见在之灾．禳者．推却见在之变异．此四者皆与人为疾殃．故云“以除疾殃”也
注疏“郑大”至“今存”〇释曰：郑大夫以梗为“亢恶去之”．玄不从．以为“御未至”者．以禬禳二者已是去恶．复以梗为亢恶去之．文烦而无御未至之事．故不从郑大夫为亢恶也．郑大夫云“招善”者．玄从之也．杜子春云“读梗为更”．义无所取．玄亦不从之也．云“四礼唯禳其遗象今存”者．此四礼至汉时．招梗及禬不行．唯禳一礼汉日犹存其遗象．故云遗象今存也
文疏“女史”至“内政”〇释曰：案上《叙官》郑注云“女史．女奴晓书者”．是以掌王后礼之职事
注疏“内治”至“贰之”〇释曰：云“内治之法．本在内宰”者．案《内宰职》云：“掌书版图之法．以治王内之政令．”今此云掌内治之贰．故知内治之法本在内宰掌．此女史书而贰之也
文疏“逆内宫”〇释曰：逆谓逆而钩考之．言“内宫”．亦对王之六寝为内宫．谓六宫所有费用财物及米粟．皆当钩考之也
注疏“后之令”〇释曰：内令．亦对王令为内．故郑云“后之令”．谓书而宣布于六宫之中也
注疏“亦如”至“于王”〇释曰：案《大史职》云：“大会同朝觐．以书协礼事．及将币之日．执事以诏王．”郑注云：“告王以礼事．”此女史亦执礼书以从后．故云“如大史之于王”
注疏“妇式”至“之事”〇释曰：云“法．其用财旧数”者．此即典丝．典枲所授丝枲多少．并有旧数．依而授之．云“嫔妇．九嫔．世妇”者．案《内宰》以作二事及妇功．唯据九御而言．不见九嫔世妇有丝枲之事．此言嫔妇者．但三夫人无职．九嫔已下皆有之．但女御四德不备．须教之．九嫔世妇素解．不须教之．其实有妇职也．是以《鲁语》云：“王后织玄𬘘．公侯夫人纮𫄧．卿之内子大带”．则贵贱皆职事也．云“言及以殊之者．容国中妇人贤善工于事”者．案下《内司服》注“言及言凡．殊贵贱也”．此云言．及容国中妇人者．此云及．非直破贵贱．亦含国中妇人．故云容也．必知有国中妇人者．以下《典丝》云“颁丝于外内工”．注云：“外工．外嫔妇也．”故《大宰》九职云“嫔妇化治丝枲”．是其国中妇人有嫔妇之称也．云“事赍．谓以女功之事来取丝枲”者．以其行道曰赍．经云女功事赍．故知以女功之事来取丝枲也．“故书赍为资．杜子春读为资”．案：上玄注以齐次为声．从贝变易．则两字俱得．今不破子春者．从上注义可知．不复重言也
注疏“授当”至“署物”〇释曰：郑知“授当为受”者．以其上文已授女功．故知此为受．云“国中嫔妇所作成即送之．不须献功时”者．以其经受嫔妇功在秋献功上．故不待秋献功也．云“贾之者．物不正齐．当以泉计通功”者．妇人虽等受丝枲．作有粗细善恶．故以泉计而通为功．布绢恶者尽其材犹不充功．布绢善者少送以充功直．故云泉计通功也．司农云“苦读为盬”已下云云者．司农之意．以典妇功是都司总掌．故分别布帛．其典丝即唯主丝．丝为良者也．典枲唯主布．布为苦者也．若后郑之义．即以典妇功主良．典丝．典枲主苦者．又以丝枲之中各自有苦良．若然．经云苦．谓就良中苦者也．云“皆比方其大小”者．谓比方其细小者．复比方其粗大也
文疏“以共”至“内府”〇释曰：此于典丝．典枲处受其良好者．入此典妇功藏之．以待王及后之用．故藏之于内府也
文疏“典丝”至“楬之”〇释曰：云“辨其物”者．典丝唯受丝入．而云辨其物．谓丝有善恶粗细不同．非谓别有馀物也
注疏“丝入”至“贡丝”〇释曰：后宫所蚕之丝．自于后宫用之．以为祭服．不入典丝．其岁之常贡之丝．若《禹贡》兖州贡漆丝之等．且馀官更无丝入之．文亦当入此典丝也
注疏“丝之”至“文绣”〇释曰：案：经馀官内府．玉府等皆不云掌其藏与其出．此官独云掌其藏与其出．故云丝之贡少．藏之出之可同官也．云“时者．若温暖宜缣帛．清凉宜文绣”者．郑以目验知之．文绣必于清凉者．以其大绣染丝为之．若于夏暑损色．故待秋凉为之也
文疏“颁丝”至“授之”〇释曰：言“以物授之”者．若缣帛则授之以素丝．若文绣则授之以采丝．故以物而言也
注疏“外工”至“女御”〇释曰：上《典妇功》云“凡授嫔妇功”．并有九嫔世妇．此注内功不言嫔妇直云女御者．案《内宰职》教女御以作二事．及《九嫔职》教九御以妇职．则女御专于丝枲也．九嫔世妇．四德自备．不常为丝枲．假使为之．以其善事所造．唯典妇功以共王及后所用．不在典丝典枲．故郑注内工中不言也
文疏“凡上”至“如之”〇释曰：云“亦如之”者．亦物授之．谓王以丝物赐人者也
注疏“良当”至“缣帛”〇释曰：郑破良为苦者．以其典丝．典枲授丝枲．使外内工所造缣帛之等．良者入典妇功．以共王及后之用．故典枲直有苦者．而无良者．明典丝亦不得有良者．故破良为苦．必从苦者．见《典妇功》有良苦之字．故破从苦．苦即粗盬者也．先郑言“良功．丝功．缣帛”者．先郑之意以为丝功为良．枲功为盬．故不破良为苦．玄既不从．引之在下者．亦得为一义故也
文疏“凡祭”至“之物”〇释曰：言“凡祭祀”者．谓祭祀天地．宗庙．社稷．山川之等．故言“凡”以广之．云“共黼画”者．凡祭服皆画衣绣．裳但裳绣须丝．衣画不须丝而言共丝者．大夫已上裳皆先染丝．则玄衣亦须丝为之乃后画．故兼衣画而言之也．“组就”者．谓以组为冕旒之就．故组就连言之．云“之物”者．谓丝之物色共之
注疏“以给”至“曰就”〇释曰：云“以给衣服”者．经云“共”．据王而言．注云“给”．据臣而言．郑欲见尊卑皆授丝物也．云衣服．释经黼画．但周之冕服九章．衣五章．裳四章．龙衮已下直言黼者．据美者而言．谓若《诗》云“玄衮及黼”．《商书》云“麻冕黼裳”之类．云“冕旒”者．释经组就．谓若《弁师》云十二就之等．云“及依”者．亦释经黼．此据祭祀．谓若《掌次》“大旅上帝设皇邸”．邸即屏风．为黼文．云“盥巾”者．亦释经黼．谓若《幂人职》云“王巾皆黼”之类．云“之属”者．殡有加斧于椁上及绡黼丹朱之类也．云“白与黑谓之黼”者．《缋人职》文．云“采色一成曰就”者．谓若《典瑞》云“五采五就”．《弁师》“十二就”之等．皆是采色一成为就也
注疏“以给”至“之文”〇释曰：此郑并据《士丧礼》而言．云“以给线缕”者．谓所裁缝皆用线缕．释经丝也．云“著盱口綦握之属”者．释经纩组．案《士丧礼》：“握手．玄𫄸里．著组系．”案《丧大记》：“属纩以俟绝气．”《内则》云“屦著綦”．郑云：“綦．屦系．”是用纩组之事也．云“青与赤谓之文”．《缋人职》文．绣之属亦用丝．故连言也
注疏“谓茵”至“之属”〇释曰：上既言祭祀丧纪所用丝纩讫．今复云“饰邦器”．故知此据生人所饰器物言．“茵”者．谓若《少仪》云“枕几茵颖之等”．郑云“茵．著褥”是也．云“席”者．谓席之四缘．若《司几筵》云纷纯．画纯．黼纯之等是也．“屏风”者．即上文注黼依也．重言之者．上据祭祀时．此据为王所用．谓若《司几筵》云扆前者是也．云“之属”者．谓国家所用文织丝组处皆受之．故云之属以广之
注疏“种别”至“著之”〇释曰：言“种别为计”者．自上经所用．掌其藏与其出．及黼画已下．各别为计．故司农云“各以其所饰之物．计会傅著”者．谓此物之多少．作文书使相傅著．共一簿也
文疏“典枲”至“授赍”〇释曰：云“掌布缌缕纻之麻草之物”者．欲见布缌缕用麻之物．纻用草之物．布中可以兼用葛䔛之草为之．云“以待时颁功而授赍”者．上《典丝》郑注解“时”者．用丝有四时之别．此郑不解．麻草所为．四时皆得．故不释也．云授赍者．亦如《典妇功》注谓以女功事来取者
注疏“缌十”至“作资”〇释曰：郑知“缌十五升布抽其半”者．《礼记·杂记》文．“白而细疏曰纻”者．郑目验而知之
文疏“及献”至“时颁”〇释曰：献功者．即上《典妇功》云“秋献功”是也．云“以待时颁”者．即下又颁衣服及赐予是也
注疏“其良”至“布纻”〇释曰：云“其良功亦入于典妇功”者．亦欲见典丝．典枲良功皆入典妇功．苦功自入．故此与典丝同为此解也．司农云“苦功谓麻功布纻”者．先郑意．丝功为良．故彼注不破良字．云“良功缣帛也”．此《典枲》云苦功．谓麻功为盬粗之功．玄引之在下．亦见得通一义也
注疏“授之”至“互文”〇释曰：言“授受班”者．谓王赐无常．云“帛言待有司之政令．布言班衣服”者．帛谓典丝．布谓典枲．据成而言．知为互文者．以其典丝．典枲俱不为王及后之用．皆将颁赐．故知互见为义也
文疏“岁终”至“会之”〇释曰：郑无注者．以其义与典丝同．彼已注．故于此略也
文疏“内司”至“素沙”〇释曰：云“掌王后之六服”者．自袆衣至缘衣是六．袆衣者．亦是翟．而云衣者．以其衣是服之首．故自言衣也．袆当为翚．即翚雉．其色玄也．揄狄者．揄当为摇．狄当为翟．则摇雉．其色青也．阙狄者．其色赤．上二翟则刻缯为雉形．又画之．此阙翟亦刻为雉形．不画之为彩色．故名阙狄也．此三翟皆祭服也．鞠衣者．色如鞠尘色．告桑之服也．展衣者．色白．朝王及见宾客服．缘当为褖．褖衣者．色黑．御于王服也．素沙者．此非服名．六服之外别言之者．此素沙与上六服为里．使之张显．但妇人之服不殊裳．上下连．则此素沙亦上下连也．王之吉服有九．韦弁已下．常服有三．与后鞠衣已下三服同．但王之祭服有六．后祭服唯有三翟者．天地山川社稷之等．后夫人不与．故三服而已．必知外神后夫人不与者．案《内宰》云：“祭祀祼献则赞．”天地无裸．言祼唯宗庙．又《内宗》．《外宗》佐后．皆云宗庙．不云外神．故知后于外神不与．是以《白虎通》云：“《周官》祭天．后夫人有与者．以其妇人无外事．”若然．《哀公问》云“夫人为天地社稷主”者．彼见夫妇一体而言也
注疏“郑司”至“于此”〇释曰：司农云“袆衣．画衣也”者．先郑意．袆衣不言狄则非翟雉．知画衣者．以王之冕服而衣画．故知后衣画也．又引《祭统》者．彼据二王后．夫人助祭服袆衣．与后同也．“揄狄．阙狄．画羽饰”者．以其言狄是翟羽故也．云“展衣．白衣也”者．见鞠衣黄以土色．土生金．金色白．展衣文承鞠衣之下．故知展衣白也．引《丧大记》．证阙狄与展衣为妇人服故也．彼君以卷．据上公而言．夫人以屈翟．据子男夫人复时．互见为义．云“世妇以襢衣”者．彼亦据诸侯之世妇用襢衣．复之所用也．云“鞠衣．黄衣也．素沙．赤衣也”者．先郑意以素沙为服名．又以素沙为赤色．义无所据．故后郑不从之．“玄谓狄当为翟”者．破经二狄从翟雉之翟也．“伊洛而南”已下至“曰摇”．皆《尔雅》文．言伊水而南有雉．素白为质．兼青赤黄黑．五色皆备．成其文章曰翚雉．云“江淮而南．青质．五色皆备有以成文章曰摇雉”．玄引此者．证袆揄为雉也．又云“翚衣画翚”者．以先郑袆衣不言翟．故增成．“摇狄画摇”者．亦就足先郑之义．云“阙翟刻而不画”者．此无正文．直以意量之．言翟而加阙字．明亦刻缯为雉形．但阙而不画五色而已．云“此三者皆祭服”者．对鞠衣已下非祭服也．云“从王祭先王则服袆衣．祭先公则服揄．翟．祭群小祀则服阙翟”．郑言此者．欲见王后无外事．唯有宗庙分为二．与王祀先王玄冕．先公鷩冕同差．群小祀王玄冕．故后服阙翟．云“今世有圭衣者．盖三翟之遗俗”者．汉时有圭衣．刻为圭形缀于衣．是由《周礼》有三翟．别刻缯缀于衣．汉俗尚有．故云三翟遗俗也．云“鞠衣黄桑服也”者．谓季春将蚕．后服之．告先帝养蚕之服．云“色如鞠尘”者．麹尘不为麹字者．古通用．云“象桑叶始生”者．以其桑叶始生即养蚕．故服色象之．引《月令》者．证鞠衣所用之事．故云告桑事也．云“展衣以礼见王及宾客之服”．知义然者．以其鞠衣在上．告丧之服．褖衣在下．御于王之服．展衣在中．故以为见王及宾客之服．但后虽与王体敌．夫尊妻卑．仍相朝事与宾同．诸侯为宾客于王．后助王灌飨宾客．则后有见宾客之礼．是以亦服展衣也．云“字当为襢．襢之言亶．亶．诚也”者．案《礼记》作襢．《诗》及此文作展．皆是正文．郑必读从襢者．二字不同．必有一误．襢字衣傍为之．有衣义．且《尔雅》展．亶虽同训为诚．展者言之诚．亶者行之诚．贵行贱言．襢字以亶为声．有行诚之义．故从襢也．又引《诗》者．《鄘风》剌宣姜淫乱．不称其服之事．云“其之翟也．胡然而天也．胡然而帝也”．言其德当神明．又曰“其之展也．展如之人兮．邦之媛也”．言其行配君子．云“二者之义与礼合矣”者．言服翟衣．尊之如天帝．比之如神明．此翟与彼翟．俱事神之衣服．展则邦之为援助．展衣朝事君子之服．是此礼见王及宾客服．故云二者之义与礼合．若然．《内则》注夫人朝于君次而褖衣也者．彼注谓御朝也．引《杂记》及《丧大记》者．欲破缘衣为褖衣之事．云“字或作税”者．或《杂记》文．故《杂记》云“夫人税衣”．又云“狄税素沙”．并作税字．亦误矣．故云“此缘衣者．实褖衣也”．云“褖衣御于王之服．亦以燕居”者．案《尚书·多士传》云：“古者后夫人侍于君前．息烛后．举烛至于房中．释朝服．然后入御于君．”注云：“朝服．展衣．君在堂．”大师鸡鸣于檐下．然后后夫人鸣珮玉干房中．告燕服入御．以此而言．云释展衣朝服．告以燕服．然后入御．明入御之服与燕服同褖衣．以其展衣下唯有褖衣．故知御与燕居同褖衣也．以其御与燕居同是私亵之处．故同服．云“男子之褖衣黑．则是亦黑也”者．男子褖衣黑．礼虽无文．案《士冠礼》．陈服于房．爵弁服．皮弁服．玄端服．至于《士丧礼》．陈袭事于房．亦云爵弁服．皮弁服．褖衣．褖衣当玄端之处．变言之者．冠时玄端衣裳别．及死袭时．玄端连衣裳．与妇人褖衣同．故虽男子之玄端．亦名褖衣．又见子羔袭用褖衣𫄸袖．讥袭妇服．𫄸袖与玄衣相对之物．则男子褖衣黑矣．男子褖衣既黑．则是此妇人褖衣亦黑可知．郑言此者．以六服之色无文．欲从下向上推次其色．以此为本．故言之也．云“六服备于此矣”者．经传云妇人之服多矣．文皆不备．言六服唯此文为备．故言六服备于此矣．郑言此者．亦欲推次六服之色故也．云“袆揄狄展声相近”者．袆与翚．揄与摇．狄与翟．展与襢．四者皆是声相近．故云误也．云“缘．字之误也”者．缘与褖不得为声相近．但字相似．故为字之误也．云“以下推次其色．则阙翟赤．揄翟青．袆衣玄者．王后六服．其色无文．故须推次其色．言推次者．以鞠衣象麹尘．其色黄．褖衣与男子褖衣同．其色黑．二者为本．以五行之色从下向上以次推之．水色既黑．褖衣象之．水生于金．褖衣上有展衣．则展衣象金色白．故先郑亦云“展衣．白衣也”．金生于土．土色黄．鞠衣象之．土生于火．火色赤．鞠衣上有阙．翟则阙翟象之赤矣．火生于木．木色青．阙翟上有揄翟象之青矣．五行之色已尽．六色唯有天色玄．袆衣最在上．象天色玄．是其以下推次其色也．云“妇人尚专一．德无所兼．连衣裳不异其色”者．案《丧服》．上云“斩衰裳”．下云“女子髽衰三年”．直言衰不言裳．则连衣裳矣．又《昏礼》云“女次纯衣”．亦不言裳．是其妇人连衣裳．裳衣既连．则不异其色．必不异色者．为妇人尚专一．德无所兼故也．云“素沙者．今之白缚也”者．素沙为里无文．故举汉法而言．谓汉以白缚为里．以周时素沙为里耳．云“六服皆袍制．以白缚为里．使之张显”者．案《杂记》云“子羔之袭茧衣裳．则是袍矣”．男子袍既有衣裳．今妇人衣裳连则非袍．而云袍制者．正取衣复不单．与袍制同．不取衣裳别为义也．云“今世有沙縠者．名出于此”者．言汉时以縠之衣有沙縠之名．出于《周礼》素沙也
文疏“辨外”至“素沙”〇释曰：上言王后六服．此谕外内命妇不得有六服．唯得鞠衣已下三服．尊卑差次服之而已．亦以素沙为里．故云“素沙”也
注疏“内命”至“袆衣”〇释曰：郑以内命妇无过三夫人已下．外命妇无过三公夫人已下．但经云鞠衣以下．则三夫人三公夫人同．皆得阙狄以下．则此命妇之中无三夫人及三公夫人矣．故内命妇从九嫔为首也．郑必知九嫔已下服鞠衣已下者．但九嫔下有世妇．女御三等．鞠衣已下服亦三等．故知鞠衣以下九嫔也．展衣以下世妇也．褖衣女御也．云“外命妇者：其夫孤也则服鞠衣．其夫卿大夫也则服展衣．其夫士也则服褖衣”者．此约《司服》孤𫄨冕．卿大夫同玄冕．士皮弁三等而言之．孤已下妻．其服无文．故以此三等之服配三等臣之妻也．孤妻亦如九嫔三服俱得也．卿大夫妻亦如世妇展衣．褖衣俱得也．士妻褖衣而已．但《司服》孤卿大夫士文承诸侯之下．皆据诸侯之臣而言．若然．诸侯之臣妻．亦以次受此服．是以《玉藻》云“君命阙狄．再命袆衣．一命襢衣．士褖衣”．注云：“此子男之夫人及其卿大夫士之妻命服也．袆当为鞠．诸侯之臣皆分为三等．其妻以次受此服．”若然．五等诸侯之臣命虽不同．有孤之国孤𫄨冕．卿大夫同玄冕．无孤之国则卿𫄨冕．大夫玄冕．其妻皆约夫而服此三等之服．其天子之臣服无文．亦得与诸侯之臣服同．是以此外命妇服亦得与诸侯臣妻服同也．云“三夫人及公之妻．其阙狄以下乎”者．妇人之服有六．从下向上差之．内命妇三夫人当服阙狄．外命妇三公夫人亦当阙狄．若三夫人．从上向下差之则当揄狄．是以《玉藻》云“王后袆衣．夫人揄狄”．注：“夫人．三夫人．”若三公夫人．不得过阙狄．知者．《射人》云“三公执璧”．与子男执璧同．则三公亦毳冕．《玉藻》“君命屈狄”．据子男夫人．则三公之妻当阙狄．三夫人其服不定．三公夫人又无正文．故总云“乎”．以疑之也．云“侯伯之夫人揄狄．子男夫人亦阙．狄唯二王之后袆衣”者．《玉藻》云：“夫人揄狄．”夫人．三夫人．亦侯伯之夫人．郑必知侯伯夫人揄狄者．以《玉藻》云“君命阙狄．再命鞠衣．一命襢衣”．夫并是子男之国．阙狄既当子男夫人．以上差之．侯伯夫人自然当揄翟．二王后夫人当袆衣矣．案《丧大记》云“复．君以卷”．注云：“上公以衮．则夫人用袆衣．”又案隐五年《公羊》云：“诸公者何．天子三公称公．”若然．天子三公有功．加命服衮冕．其妻亦得服袆衣矣．此注直云二王后．不云三公之内上公夫人者．以其八命则毳冕．夫人服阙翟．不定故不言．若然．《丧大记》注云“公之夫人”．容三公夫人兼二王后夫人矣．《明堂位》云“夫人副袆”．是鲁之夫人亦得袆衣．故彼郑注“副袆．王后之上服．唯鲁及王者之后夫人服之”．以此而言．则此注亦含有九命上公夫人．与鲁夫人同也
文疏“凡祭”至“如之”〇释曰：上陈尊卑以次受服之事．此文陈所用之时．云“凡祭祀”者．妇人无外事．言凡祭祀．唯据宗庙大小祭祀．云“宾客”者．谓后助王灌飨诸侯来朝者．云“共后之衣服”者．祭祀共三翟．宾客共展衣．云“九嫔世妇”者．谓助后祭祀宾客时．云“凡命妇”者．兼外内命妇也．云“丧衰亦如之”者．外命妇丧衰．谓王服齐衰．于后无服．若九嫔已下及女御．于王服斩衰．于后服齐衰也
注疏“凡者”至“降焉”〇释曰：郑知凡中内命妇唯有女御者．据上文外内命妇服唯有鞠衣已下．此经上已云九嫔．世妇．则内命妇中唯有女御也．其外命妇中则有孤妻以下．云“言及言凡．殊贵贱也”者．言及者．欲见九嫔贱于后．言凡者．欲见外命妇及女御贱于世妇也．云“《春秋》之义．王人虽微者．犹序于诸侯之上．所以尊尊也”者．以其内命妇中女御卑于世妇．可以言凡以殊之．于外命妇中有公孤卿大夫之妻．尊于女御．而使外命妇总入女御中．言凡以殊之者．案僖公八年：“春王正月．公会王人．齐侯．宋公以下盟于洮．”传曰：“王人者何．微者也．曷为序乎诸侯之上．先王命也．”是以微者即士．以其天子中士已上于经见名氏．天子下士名氏不见．今直云人．是天子下士．序在诸侯上．是尊王命．若九嫔虽卑于三公夫人．世妇卑于孤卿妻．言凡以殊之在上．亦是尊此王之嫔妇也．云“臣之命者．再命以上受服．则下士之妻不共也”者．此约《大宗伯》男子之服．彼云“一命受职．再命受服”．则天子上士三命．中士再命乃受服．天子下士一命则不受．故郑云下则不共也．云“外命妇唯王祭祀宾客以礼佐后．得服此上服”者．案此上经．士妻褖衣．大夫妻展衣．案《特牲》“主妇纚笄绡衣”．《少牢》“主妇髲鬄衣移袂”．士妻不衣缘衣．大夫妻侈绡衣袂．不衣展衣．如其夫自于家祭降服．是自于其家则降．上经祭祀．宾客共后之服．是外命妇助后祭祀宾客乃服上服也
文疏“后之”至“之物”〇释曰：后丧所共衣服者．正谓袭时十二称．小敛十九称．大敛百二十称．及内具之物
注疏“内具”至“之属”〇释曰：知内具之物是“纷帨．线纩．鞶帙之属”者．案《内则》妇事舅姑有纷帨．线纩．鞶帙．故死者入圹亦兼有数物．言“之属”者．案《内则》更有刀砺．小觿之等．故云之属以总之也