2018-11-16 19:35
文疏『世婦』至『齍盛』〇釋曰：此婦人所掌．祭祀謂祭宗廟．賓客謂饗食諸侯在廟．喪紀謂大喪朝廟．設祖奠與大遣奠時．爲此三事．則帥女宮而濯摡．案【少牢】饔人摡鼎俎．廩人摡甑甗．司宮摡豆籩．皆使男子官不使婦人者．彼以大夫家無婦官及無刑女．故並使男子官．此天子禮．有刑女及婦官．故與彼異也
註疏『爲猶差擇』〇釋曰：祭祀黍稷．舂人舂之．饌人炊之．皆不使世婦．故此爲非舂非炊．是差擇可知也
文疏『及祭』至『之物』〇釋曰：案【春官·世婦】宮卿云：『掌女宮之宿戒及祭祀．比其具．』此官直臨之而已．云『凡內羞之物』者．謂糗餌粉糍．案【少牢】．皆從房中而來．故名爲內羞．是以鄭云『內羞．房中之羞也』
註疏『王使往吊』〇釋曰：案【內宗】云：『凡卿大夫之喪．掌其吊臨．』注云：『王后吊臨諸侯而已．是以言掌卿大夫雲．』文同而注異者．彼上文云：『王后有事則從．大喪序哭者．哭諸侯亦如之．』彼文與後事相連．彼主於後．此上文無後．故知此王使往可知也．若然．後無外事．彼吊諸侯．謂三公．王子母弟．若畿外諸侯．則後不吊．以其王爲三公六卿錫衰．諸侯緦衰．後不吊．畿外諸侯既輕於王之卿．卿既後不親吊．畿外諸侯不親吊可知．若然．【喪大記】諸侯夫人吊卿大夫士之喪者．以其諸侯臣少．故不分別尊卑．夫人皆吊之也．案【司服】．公卿大夫皆王親吊之．此文使世婦往吊者．此蓋使世婦致禮物．但吊是大名．雖致禮亦名爲吊．是以【大仆】云『掌三公六卿之吊勞』．注云：『王使往．』【小臣】云『掌士大夫之吊勞』．注云：『致禮同名爲吊．』是其事也．此所吊不言三公與孤者．文不具也
註疏『言掌』至『宮息』〇釋曰：鄭云『掌御敘．防上之專妒』者．鄭解不使九嬪世婦掌房之意．若使在上掌之．則有妒嫉自專之事．今使女御掌之．官卑不敢專妒故也．云『於王之燕寢．則王不就後宮息』者．破舊說云『王就後宮』者．故鄭雲此也
註疏『絲枲成功之事』〇釋曰：上【內宰】云『教九御．使各有屬以作二事』．即此獻功之事．故知此經獻功事．是絲枲爲布帛．成而獻之也
註疏『助其帥蒞女宮』〇釋曰：上【世婦職】云『掌祭祀．賓客．喪紀．帥女宮．及祭之日．蒞女宮之具』．故知此贊者助其蒞女宮也
註疏『王及後之喪』〇釋曰：王及後喪．沐用潘．浴用湯．始死爲之於南牖下．但男子不死於婦人之手．今王喪亦使女御浴者．案【士喪禮】．浴時男子抗衾．則不使婦人．今王喪．沐或使婦人．而浴未必婦人．或亦供給湯物而已．亦得謂之掌也
文疏『後之喪持翣』〇釋曰：案【禮器】云：『天子八翣．』又漢制度皆戴璧．後喪亦同．將葬向壙之時．使此女御持之．左右各四人．故鄭云『持而從柩車』也
註疏『從之』至『介雲』〇釋曰：王之妃媯愻三夫人象三公．九嬪象孤卿．二十七世婦象大夫．女御象元士．但介數依命數爲差．則王之大夫四命．世婦之從亦四人．以無正文．故言『蓋』．言『雲』以疑之也
註疏『內祭』至『報福』〇釋曰：依【祭法】．王立七祀．有戶．灶．中霤．門．行．泰厲．司命．後亦與王同．今鄭直雲內祭祀灶．門．戶者．以其婦人無外事．無行與中霤之等．其灶與門戶．人所出入．動作有由．後亦當祀之．故言灶與門戶也．案【月令】．春祀戶．夏祀灶．秋祀門．後祀之時．亦當依此也．云『禱．疾病求瘳也．祠．報福』者．以其後無外事．禱祠又是非常之祭．故知唯有求瘳．報福之事也
文疏『掌以』至『疾殃』〇釋曰：云『掌以時招梗禬禳』者．此四事並非常求福去殃之事．雲以時者．謂隨其事時．不必要在四時也．雲招者．招取善祥．梗者．御捍惡之未至．禬者．除去見在之災．禳者．推卻見在之變異．此四者皆與人爲疾殃．故云『以除疾殃』也
註疏『鄭大』至『今存』〇釋曰：鄭大夫以梗爲『亢惡去之』．玄不從．以爲『御未至』者．以禬禳二者已是去惡．復以梗爲亢惡去之．文煩而無御未至之事．故不從鄭大夫爲亢惡也．鄭大夫云『招善』者．玄從之也．杜子春云『讀梗爲更』．義無所取．玄亦不從之也．云『四禮唯禳其遺象今存』者．此四禮至漢時．招梗及禬不行．唯禳一禮漢日猶存其遺象．故云遺象今存也
文疏『女史』至『內政』〇釋曰：案上【敘官】鄭注云『女史．女奴曉書者』．是以掌王后禮之職事
註疏『內治』至『貳之』〇釋曰：云『內治之法．本在內宰』者．案【內宰職】云：『掌書版圖之法．以治王內之政令．』今此雲掌內治之貳．故知內治之法本在內宰掌．此女史書而貳之也
文疏『逆內宮』〇釋曰：逆謂逆而鉤考之．言『內宮』．亦對王之六寢爲內宮．謂六宮所有費用財物及米粟．皆當鉤考之也
註疏『後之令』〇釋曰：內令．亦對王令爲內．故鄭云『後之令』．謂書而宣布於六宮之中也
註疏『亦如』至『於王』〇釋曰：案【大史職】云：『大會同朝覲．以書協禮事．及將幣之日．執事以詔王．』鄭注云：『告王以禮事．』此女史亦執禮書以從後．故云『如大史之於王』
註疏『婦式』至『之事』〇釋曰：云『法．其用財舊數』者．此即典絲．典枲所授絲枲多少．並有舊數．依而授之．云『嬪婦．九嬪．世婦』者．案【內宰】以作二事及婦功．唯據九御而言．不見九嬪世婦有絲枲之事．此言嬪婦者．但三夫人無職．九嬪已下皆有之．但女御四德不備．須教之．九嬪世婦素解．不須教之．其實有婦職也．是以【魯語】云：『王后織玄紞．公侯夫人紘綖．卿之內子大帶』．則貴賤皆職事也．云『言及以殊之者．容國中婦人賢善工於事』者．案下【內司服】注『言及言凡．殊貴賤也』．此雲言．及容國中婦人者．此雲及．非直破貴賤．亦含國中婦人．故云容也．必知有國中婦人者．以下【典絲】云『頒絲於外內工』．注云：『外工．外嬪婦也．』故【大宰】九職云『嬪婦化治絲枲』．是其國中婦人有嬪婦之稱也．云『事齎．謂以女功之事來取絲枲』者．以其行道曰齎．經雲女功事齎．故知以女功之事來取絲枲也．『故書齎爲資．杜子春讀爲資』．案：上玄注以齊次爲聲．從貝變易．則兩字俱得．今不破子春者．從上注義可知．不復重言也
註疏『授當』至『署物』〇釋曰：鄭知『授當爲受』者．以其上文已授女功．故知此爲受．云『國中嬪婦所作成即送之．不須獻功時』者．以其經受嬪婦功在秋獻功上．故不待秋獻功也．云『賈之者．物不正齊．當以泉計通功』者．婦人雖等受絲枲．作有粗細善惡．故以泉計而通爲功．布絹惡者盡其材猶不充功．布絹善者少送以充功直．故云泉計通功也．司農云『苦讀爲盬』已下云云者．司農之意．以典婦功是都司總掌．故分別布帛．其典絲即唯主絲．絲爲良者也．典枲唯主布．布爲苦者也．若後鄭之義．即以典婦功主良．典絲．典枲主苦者．又以絲枲之中各自有苦良．若然．經雲苦．謂就良中苦者也．云『皆比方其大小』者．謂比方其細小者．複比方其粗大也
文疏『以共』至『內府』〇釋曰：此於典絲．典枲處受其良好者．入此典婦功藏之．以待王及後之用．故藏之於內府也
文疏『典絲』至『楬之』〇釋曰：云『辨其物』者．典絲唯受絲入．而雲辨其物．謂絲有善惡粗細不同．非謂別有餘物也
註疏『絲入』至『貢絲』〇釋曰：後宮所蠶之絲．自於後宮用之．以爲祭服．不入典絲．其歲之常貢之絲．若【禹貢】兗州貢漆絲之等．且餘官更無絲入之．文亦當入此典絲也
註疏『絲之』至『文繡』〇釋曰：案：經餘官內府．玉府等皆不雲掌其藏與其出．此官獨雲掌其藏與其出．故云絲之貢少．藏之出之可同官也．云『時者．若溫暖宜縑帛．清涼宜文繡』者．鄭以目驗知之．文繡必於清涼者．以其大繡染絲爲之．若於夏暑損色．故待秋涼爲之也
文疏『頒絲』至『授之』〇釋曰：言『以物授之』者．若縑帛則授之以素絲．若文繡則授之以采絲．故以物而言也
註疏『外工』至『女御』〇釋曰：上【典婦功】云『凡授嬪婦功』．並有九嬪世婦．此注內功不言嬪婦直雲女御者．案【內宰職】教女御以作二事．及【九嬪職】教九御以婦職．則女御專於絲枲也．九嬪世婦．四德自備．不常爲絲枲．假使爲之．以其善事所造．唯典婦功以共王及後所用．不在典絲典枲．故鄭注內工中不言也
文疏『凡上』至『如之』〇釋曰：云『亦如之』者．亦物授之．謂王以絲物賜人者也
註疏『良當』至『縑帛』〇釋曰：鄭破良爲苦者．以其典絲．典枲授絲枲．使外內工所造縑帛之等．良者入典婦功．以共王及後之用．故典枲直有苦者．而無良者．明典絲亦不得有良者．故破良爲苦．必從苦者．見【典婦功】有良苦之字．故破從苦．苦即粗盬者也．先鄭言『良功．絲功．縑帛』者．先鄭之意以爲絲功爲良．枲功爲盬．故不破良爲苦．玄既不從．引之在下者．亦得爲一義故也
文疏『凡祭』至『之物』〇釋曰：言『凡祭祀』者．謂祭祀天地．宗廟．社稷．山川之等．故言『凡』以廣之．云『共黼畫』者．凡祭服皆畫衣繡．裳但裳繡須絲．衣畫不須絲而言共絲者．大夫已上裳皆先染絲．則玄衣亦須絲爲之乃後畫．故兼衣畫而言之也．『組就』者．謂以組爲冕旒之就．故組就連言之．云『之物』者．謂絲之物色共之
註疏『以給』至『曰就』〇釋曰：云『以給衣服』者．經云『共』．據王而言．注云『給』．據臣而言．鄭欲見尊卑皆授絲物也．雲衣服．釋經黼畫．但周之冕服九章．衣五章．裳四章．龍袞已下直言黼者．據美者而言．謂若【詩】云『玄袞及黼』．【商書】云『麻冕黼裳』之類．云『冕旒』者．釋經組就．謂若【弁師】云十二就之等．云『及依』者．亦釋經黼．此據祭祀．謂若【掌次】『大旅上帝設皇邸』．邸即屏風．爲黼文．云『盥巾』者．亦釋經黼．謂若【冪人職】云『王巾皆黼』之類．云『之屬』者．殯有加斧於槨上及綃黼丹朱之類也．云『白與黑謂之黼』者．【繢人職】文．云『采色一成曰就』者．謂若【典瑞】云『五采五就』．【弁師】『十二就』之等．皆是采色一成爲就也
註疏『以給』至『之文』〇釋曰：此鄭並據【士喪禮】而言．云『以給線縷』者．謂所裁縫皆用線縷．釋經絲也．云『著盱口綦握之屬』者．釋經纊組．案【士喪禮】：『握手．玄纁里．著組系．』案【喪大記】：『屬纊以俟絕氣．』【內則】云『屨著綦』．鄭云：『綦．屨系．』是用纊組之事也．云『青與赤謂之文』．【繢人職】文．繡之屬亦用絲．故連言也
註疏『謂茵』至『之屬』〇釋曰：上既言祭祀喪紀所用絲纊訖．今復云『飾邦器』．故知此據生人所飾器物言．『茵』者．謂若【少儀】云『枕幾茵穎之等』．鄭云『茵．著褥』是也．云『席』者．謂席之四緣．若【司几筵】云紛純．畫純．黼純之等是也．『屏風』者．即上文注黼依也．重言之者．上據祭祀時．此據爲王所用．謂若【司几筵】云扆前者是也．云『之屬』者．謂國家所用文織絲組處皆受之．故云之屬以廣之
註疏『種別』至『著之』〇釋曰：言『種別爲計』者．自上經所用．掌其藏與其出．及黼畫已下．各別爲計．故司農云『各以其所飾之物．計會傅著』者．謂此物之多少．作文書使相傅著．共一簿也
文疏『典枲』至『授齎』〇釋曰：云『掌布緦縷紵之麻草之物』者．欲見布緦縷用麻之物．紵用草之物．布中可以兼用葛䔛之草爲之．云『以待時頒功而授齎』者．上【典絲】鄭註解『時』者．用絲有四時之別．此鄭不解．麻草所爲．四時皆得．故不釋也．雲授齎者．亦如【典婦功】注謂以女功事來取者
註疏『緦十』至『作資』〇釋曰：鄭知『緦十五升布抽其半』者．【禮記·雜記】文．『白而細疏曰紵』者．鄭目驗而知之
文疏『及獻』至『時頒』〇釋曰：獻功者．即上【典婦功】云『秋獻功』是也．云『以待時頒』者．即下又頒衣服及賜予是也
註疏『其良』至『布紵』〇釋曰：云『其良功亦入於典婦功』者．亦欲見典絲．典枲良功皆入典婦功．苦功自入．故此與典絲同爲此解也．司農云『苦功謂麻功布紵』者．先鄭意．絲功爲良．故彼注不破良字．云『良功縑帛也』．此【典枲】云苦功．謂麻功爲盬粗之功．玄引之在下．亦見得通一義也
註疏『授之』至『互文』〇釋曰：言『授受班』者．謂王賜無常．云『帛言待有司之政令．布言班衣服』者．帛謂典絲．布謂典枲．據成而言．知爲互文者．以其典絲．典枲俱不爲王及後之用．皆將頒賜．故知互見爲義也
文疏『歲終』至『會之』〇釋曰：鄭無注者．以其義與典絲同．彼已注．故於此略也
文疏『內司』至『素沙』〇釋曰：云『掌王后之六服』者．自褘衣至緣衣是六．褘衣者．亦是翟．而雲衣者．以其衣是服之首．故自言衣也．褘當爲翬．即翬雉．其色玄也．揄狄者．揄當爲搖．狄當爲翟．則搖雉．其色青也．闕狄者．其色赤．上二翟則刻繒爲雉形．又畫之．此闕翟亦刻爲雉形．不畫之爲彩色．故名闕狄也．此三翟皆祭服也．鞠衣者．色如鞠塵色．告桑之服也．展衣者．色白．朝王及見賓客服．緣當爲褖．褖衣者．色黑．御於王服也．素沙者．此非服名．六服之外別言之者．此素沙與上六服爲里．使之張顯．但婦人之服不殊裳．上下連．則此素沙亦上下連也．王之吉服有九．韋弁已下．常服有三．與後鞠衣已下三服同．但王之祭服有六．後祭服唯有三翟者．天地山川社稷之等．後夫人不與．故三服而已．必知外神後夫人不與者．案【內宰】云：『祭祀祼獻則贊．』天地無裸．言祼唯宗廟．又【內宗】．【外宗】佐後．皆雲宗廟．不雲外神．故知後於外神不與．是以【白虎通】云：『【周官】祭天．後夫人有與者．以其婦人無外事．』若然．【哀公問】云『夫人爲天地社稷主』者．彼見夫婦一體而言也
註疏『鄭司』至『於此』〇釋曰：司農云『褘衣．畫衣也』者．先鄭意．褘衣不言狄則非翟雉．知畫衣者．以王之冕服而衣畫．故知後衣畫也．又引【祭統】者．彼據二王后．夫人助祭服褘衣．與後同也．『揄狄．闕狄．畫羽飾』者．以其言狄是翟羽故也．云『展衣．白衣也』者．見鞠衣黃以土色．土生金．金色白．展衣文承鞠衣之下．故知展衣白也．引【喪大記】．證闕狄與展衣爲婦人服故也．彼君以卷．據上公而言．夫人以屈翟．據子男夫人復時．互見爲義．云『世婦以襢衣』者．彼亦據諸侯之世婦用襢衣．復之所用也．云『鞠衣．黃衣也．素沙．赤衣也』者．先鄭意以素沙爲服名．又以素沙爲赤色．義無所據．故後鄭不從之．『玄謂狄當爲翟』者．破經二狄從翟雉之翟也．『伊洛而南』已下至『曰搖』．皆【爾雅】文．言伊水而南有雉．素白爲質．兼青赤黃黑．五色皆備．成其文章曰翬雉．云『江淮而南．青質．五色皆備有以成文章曰搖雉』．玄引此者．證褘揄爲雉也．又云『翬衣畫翬』者．以先鄭褘衣不言翟．故增成．『搖狄畫搖』者．亦就足先鄭之義．云『闕翟刻而不畫』者．此無正文．直以意量之．言翟而加闕字．明亦刻繒爲雉形．但闕而不畫五色而已．云『此三者皆祭服』者．對鞠衣已下非祭服也．云『從王祭先王則服褘衣．祭先公則服揄．翟．祭群小祀則服闕翟』．鄭言此者．欲見王后無外事．唯有宗廟分爲二．與王祀先王玄冕．先公鷩冕同差．群小祀王玄冕．故後服闕翟．云『今世有圭衣者．蓋三翟之遺俗』者．漢時有圭衣．刻爲圭形綴於衣．是由【周禮】有三翟．別刻繒綴於衣．漢俗尚有．故云三翟遺俗也．云『鞠衣黃桑服也』者．謂季春將蠶．後服之．告先帝養蠶之服．云『色如鞠塵』者．麴塵不爲麴字者．古通用．云『象桑葉始生』者．以其桑葉始生即養蠶．故服色象之．引【月令】者．證鞠衣所用之事．故云告桑事也．云『展衣以禮見王及賓客之服』．知義然者．以其鞠衣在上．告喪之服．褖衣在下．御於王之服．展衣在中．故以爲見王及賓客之服．但後雖與王體敵．夫尊妻卑．仍相朝事與賓同．諸侯爲賓客於王．後助王灌饗賓客．則後有見賓客之禮．是以亦服展衣也．云『字當爲襢．襢之言亶．亶．誠也』者．案【禮記】作襢．【詩】及此文作展．皆是正文．鄭必讀從襢者．二字不同．必有一誤．襢字衣傍爲之．有衣義．且【爾雅】展．亶雖同訓爲誠．展者言之誠．亶者行之誠．貴行賤言．襢字以亶爲聲．有行誠之義．故從襢也．又引【詩】者．【鄘風】剌宣姜淫亂．不稱其服之事．云『其之翟也．胡然而天也．胡然而帝也』．言其德當神明．又曰『其之展也．展如之人兮．邦之媛也』．言其行配君子．云『二者之義與禮合矣』者．言服翟衣．尊之如天帝．比之如神明．此翟與彼翟．俱事神之衣服．展則邦之爲援助．展衣朝事君子之服．是此禮見王及賓客服．故云二者之義與禮合．若然．【內則】注夫人朝於君次而褖衣也者．彼注謂御朝也．引【雜記】及【喪大記】者．欲破緣衣爲褖衣之事．云『字或作稅』者．或【雜記】文．故【雜記】云『夫人稅衣』．又云『狄稅素沙』．並作稅字．亦誤矣．故云『此緣衣者．實褖衣也』．云『褖衣御於王之服．亦以燕居』者．案【尚書·多士傳】云：『古者後夫人侍於君前．息燭後．舉燭至於房中．釋朝服．然後入御於君．』注云：『朝服．展衣．君在堂．』大師雞鳴於檐下．然後後夫人鳴珮玉干房中．告燕服入御．以此而言．雲釋展衣朝服．告以燕服．然後入御．明入御之服與燕服同褖衣．以其展衣下唯有褖衣．故知御與燕居同褖衣也．以其御與燕居同是私褻之處．故同服．云『男子之褖衣黑．則是亦黑也』者．男子褖衣黑．禮雖無文．案【士冠禮】．陳服於房．爵弁服．皮弁服．玄端服．至於【士喪禮】．陳襲事於房．亦云爵弁服．皮弁服．褖衣．褖衣當玄端之處．變言之者．冠時玄端衣裳別．及死襲時．玄端連衣裳．與婦人褖衣同．故雖男子之玄端．亦名褖衣．又見子羔襲用褖衣纁袖．譏襲婦服．纁袖與玄衣相對之物．則男子褖衣黑矣．男子褖衣既黑．則是此婦人褖衣亦黑可知．鄭言此者．以六服之色無文．欲從下向上推次其色．以此爲本．故言之也．云『六服備於此矣』者．經傳雲婦人之服多矣．文皆不備．言六服唯此文爲備．故言六服備於此矣．鄭言此者．亦欲推次六服之色故也．云『褘揄狄展聲相近』者．褘與翬．揄與搖．狄與翟．展與襢．四者皆是聲相近．故云誤也．云『緣．字之誤也』者．緣與褖不得爲聲相近．但字相似．故爲字之誤也．云『以下推次其色．則闕翟赤．揄翟青．褘衣玄者．王后六服．其色無文．故須推次其色．言推次者．以鞠衣象麴塵．其色黃．褖衣與男子褖衣同．其色黑．二者爲本．以五行之色從下向上以次推之．水色既黑．褖衣象之．水生於金．褖衣上有展衣．則展衣象金色白．故先鄭亦云『展衣．白衣也』．金生於土．土色黃．鞠衣象之．土生於火．火色赤．鞠衣上有闕．翟則闕翟象之赤矣．火生於木．木色青．闕翟上有揄翟象之青矣．五行之色已盡．六色唯有天色玄．褘衣最在上．象天色玄．是其以下推次其色也．云『婦人尚專一．德無所兼．連衣裳不異其色』者．案【喪服】．上云『斬衰裳』．下云『女子髽衰三年』．直言衰不言裳．則連衣裳矣．又【昏禮】云『女次純衣』．亦不言裳．是其婦人連衣裳．裳衣既連．則不異其色．必不異色者．爲婦人尚專一．德無所兼故也．云『素沙者．今之白縛也』者．素沙爲里無文．故舉漢法而言．謂漢以白縛爲里．以周時素沙爲里耳．云『六服皆袍制．以白縛爲里．使之張顯』者．案【雜記】云『子羔之襲繭衣裳．則是袍矣』．男子袍既有衣裳．今婦人衣裳連則非袍．而雲袍制者．正取衣復不單．與袍制同．不取衣裳別爲義也．云『今世有沙縠者．名出於此』者．言漢時以縠之衣有沙縠之名．出於【周禮】素沙也
文疏『辨外』至『素沙』〇釋曰：上言王后六服．此諭外內命婦不得有六服．唯得鞠衣已下三服．尊卑差次服之而已．亦以素沙爲里．故云『素沙』也
註疏『內命』至『褘衣』〇釋曰：鄭以內命婦無過三夫人已下．外命婦無過三公夫人已下．但經雲鞠衣以下．則三夫人三公夫人同．皆得闕狄以下．則此命婦之中無三夫人及三公夫人矣．故內命婦從九嬪爲首也．鄭必知九嬪已下服鞠衣已下者．但九嬪下有世婦．女御三等．鞠衣已下服亦三等．故知鞠衣以下九嬪也．展衣以下世婦也．褖衣女御也．云『外命婦者：其夫孤也則服鞠衣．其夫卿大夫也則服展衣．其夫士也則服褖衣』者．此約【司服】孤絺冕．卿大夫同玄冕．士皮弁三等而言之．孤已下妻．其服無文．故以此三等之服配三等臣之妻也．孤妻亦如九嬪三服俱得也．卿大夫妻亦如世婦展衣．褖衣俱得也．士妻褖衣而已．但【司服】孤卿大夫士文承諸侯之下．皆據諸侯之臣而言．若然．諸侯之臣妻．亦以次受此服．是以【玉藻】云『君命闕狄．再命褘衣．一命襢衣．士褖衣』．注云：『此子男之夫人及其卿大夫士之妻命服也．褘當爲鞠．諸侯之臣皆分爲三等．其妻以次受此服．』若然．五等諸侯之臣命雖不同．有孤之國孤絺冕．卿大夫同玄冕．無孤之國則卿絺冕．大夫玄冕．其妻皆約夫而服此三等之服．其天子之臣服無文．亦得與諸侯之臣服同．是以此外命婦服亦得與諸侯臣妻服同也．云『三夫人及公之妻．其闕狄以下乎』者．婦人之服有六．從下向上差之．內命婦三夫人當服闕狄．外命婦三公夫人亦當闕狄．若三夫人．從上向下差之則當揄狄．是以【玉藻】云『王后褘衣．夫人揄狄』．註：『夫人．三夫人．』若三公夫人．不得過闕狄．知者．【射人】云『三公執璧』．與子男執璧同．則三公亦毳冕．【玉藻】『君命屈狄』．據子男夫人．則三公之妻當闕狄．三夫人其服不定．三公夫人又無正文．故總云『乎』．以疑之也．云『侯伯之夫人揄狄．子男夫人亦闕．狄唯二王之後褘衣』者．【玉藻】云：『夫人揄狄．』夫人．三夫人．亦侯伯之夫人．鄭必知侯伯夫人揄狄者．以【玉藻】云『君命闕狄．再命鞠衣．一命襢衣』．夫並是子男之國．闕狄既當子男夫人．以上差之．侯伯夫人自然當揄翟．二王后夫人當褘衣矣．案【喪大記】云『復．君以卷』．注云：『上公以袞．則夫人用褘衣．』又案隱五年【公羊】云：『諸公者何．天子三公稱公．』若然．天子三公有功．加命服袞冕．其妻亦得服褘衣矣．此注直雲二王后．不雲三公之內上公夫人者．以其八命則毳冕．夫人服闕翟．不定故不言．若然．【喪大記】注云『公之夫人』．容三公夫人兼二王后夫人矣．【明堂位】云『夫人副褘』．是魯之夫人亦得褘衣．故彼鄭注『副褘．王后之上服．唯魯及王者之後夫人服之』．以此而言．則此注亦含有九命上公夫人．與魯夫人同也
文疏『凡祭』至『如之』〇釋曰：上陳尊卑以次受服之事．此文陳所用之時．云『凡祭祀』者．婦人無外事．言凡祭祀．唯據宗廟大小祭祀．云『賓客』者．謂後助王灌饗諸侯來朝者．云『共後之衣服』者．祭祀共三翟．賓客共展衣．云『九嬪世婦』者．謂助後祭祀賓客時．云『凡命婦』者．兼外內命婦也．云『喪衰亦如之』者．外命婦喪衰．謂王服齊衰．於後無服．若九嬪已下及女御．於王服斬衰．於後服齊衰也
註疏『凡者』至『降焉』〇釋曰：鄭知凡中內命婦唯有女御者．據上文外內命婦服唯有鞠衣已下．此經上已雲九嬪．世婦．則內命婦中唯有女御也．其外命婦中則有孤妻以下．云『言及言凡．殊貴賤也』者．言及者．欲見九嬪賤於後．言凡者．欲見外命婦及女御賤於世婦也．云『【春秋】之義．王人雖微者．猶序於諸侯之上．所以尊尊也』者．以其內命婦中女御卑於世婦．可以言凡以殊之．於外命婦中有公孤卿大夫之妻．尊於女御．而使外命婦總入女御中．言凡以殊之者．案僖公八年：『春王正月．公會王人．齊侯．宋公以下盟於洮．』傳曰：『王人者何．微者也．曷爲序乎諸侯之上．先王命也．』是以微者即士．以其天子中士已上於經見名氏．天子下士名氏不見．今直雲人．是天子下士．序在諸侯上．是尊王命．若九嬪雖卑於三公夫人．世婦卑於孤卿妻．言凡以殊之在上．亦是尊此王之嬪婦也．云『臣之命者．再命以上受服．則下士之妻不共也』者．此約【大宗伯】男子之服．彼云『一命受職．再命受服』．則天子上士三命．中士再命乃受服．天子下士一命則不受．故鄭雲下則不共也．云『外命婦唯王祭祀賓客以禮佐後．得服此上服』者．案此上經．士妻褖衣．大夫妻展衣．案【特牲】『主婦纚笄綃衣』．【少牢】『主婦髲鬄衣移袂』．士妻不衣緣衣．大夫妻侈綃衣袂．不衣展衣．如其夫自於家祭降服．是自於其家則降．上經祭祀．賓客共後之服．是外命婦助後祭祀賓客乃服上服也
文疏『後之』至『之物』〇釋曰：後喪所共衣服者．正謂襲時十二稱．小斂十九稱．大斂百二十稱．及內具之物
註疏『內具』至『之屬』〇釋曰：知內具之物是『紛帨．線纊．鞶帙之屬』者．案【內則】婦事舅姑有紛帨．線纊．鞶帙．故死者入壙亦兼有數物．言『之屬』者．案【內則】更有刀礪．小觿之等．故云之屬以總之也