2018-11-16 19:35
注疏“郑司”至“为闾”〇释曰:先郑知“二十五家为闾”者.以其五家为比.五比为闾.故知闾二十五家也.而云“各掌其闾之征令”者.征令即下文岁时以下之事是也
文疏“以岁”至“恤者”〇释曰:言“以岁时”者.谓岁之四时.云“各数其闾之众寡”者.闾胥各自数当闾之内户口多少.云“辨其施舍”者.亦谓国中七尺以及六十.野自六尺以及六十有五.皆征之.已外施舍不役.云“凡春秋之祭社.役政.丧纪之数.聚众庶”者.谓州长.党正.族师祭祀及役政与王家丧纪.闾胥皆为之聚众庶.以待驱使也.云“既比则读法”者.上族师已上官尊.读法虽稀稠不同.皆有时节.但闾胥官卑而于民为近.读法无有时节.但是聚众庶比之时节读法.故云既比则读法.云“书其敬敏任恤”者.以上书其德行道艺.今此闾胥亲民更近.故除任恤六行之外.兼记敬敏者也
注疏“祭祀”至“为既”〇释曰:知“祭祀谓州社.党禜.族酺”者.以其党乡之内.所有祭祀无过此三者而已.故知义然也.云“役.田役也”者.上文师田行役并言.则役是役作.但田是国之常事.田重于功作.此文不云田.故知役是田役也.知“政是州射党饮酒”者.政与上祭祀连文.聚众庶.故知若州射及党饮酒也.云“丧纪大丧之事也”者.此大丧.王之丧也.知者.以其聚众庶.明非上州之大丧.故以王之丧解之
文疏“凡事”至“之事”〇释曰:言“凡”.非一.则是乡饮酒及乡射饮酒有失礼者须罚之.故云凡事.云“掌其比”者.人聚则有校比之法.皆掌之.云“觵挞罚之事”者.凡有失礼者.轻者以觵酒罚之.重者以楚挞之.故双言觵挞罚之事
注疏“觵挞”至“之事”〇释曰:郑知“觵用酒”者.以其古者失礼之罚.罚用酒.又知“其爵以兕角为之”者.见《诗》云“兕觵其洹保故知用兕牛角为觵爵也.云“挞.扑也.”《尚书》云“扑作教刑”.孔云“扑.槚楚”.故知此挞亦扑也.云“故书或言觵挞之罚事.杜子春云当言觵挞罚之事”者.子春之意.以觵罚在之上.于义为切.故从经为正者也
文疏“比长”至“相及”〇释曰:比长管五家.下士为之.家数虽少.亦有冶法.故各掌其比之治.云“五家相受”者.宅舍有故崩坏.相寄托.云“相和亲”者.案《尚书》云:“尔室不睦.尔唯和哉.”五家之内有不和亲.则使之自相和亲.云“有罪奇邪则相及”者.五家有罪恶则连及.欲使不犯.故注云“邪犹恶也”
文疏“徙于”至“授之”〇释曰:五家之内.人有不便其居须徙者.则使伍长从而授之
注疏“徙谓”至“罪恶”〇释曰:云“徙谓不便其居也”者.古者三岁大比之年.民有愿厌于本居之处不便.则任民迁徙.故云不便其居也.周法.远郊百里内并国中共为六乡.此国中及郊所徙者.并不离当乡之内.言“或国中之民出徙郊”者.先从近向远.释经徙于郊之文也.云“或郊民入徙国中”者.却释经徙于国中之文也.云“皆从而付所处之吏.明无罪恶”者.释经“则从而授之”之文也.若有罪恶.则下文“无授无节.圜土内之”.其人私逃.有何付授之也.今伍长自往付授.明无罪恶.直是不便其居耳
文疏“若徙”至“行之”〇释曰:上经是当乡之内迁徙.直须伍长送付彼吏.今此经言徙于他.是出向外乡.则当为旌节乃行之
注疏“徙于”至“乃达”〇释曰:言“徙于他”.对上经直言国中及郊为乡内.此言徙于他.明是出居异乡也.云“授之者有节乃达”者.郑欲见上经乡内徙者有授无节.此徙外乡非直有授.兼亦有节乃可行.故郑言此有节亦授之者也.此节即道路用旌节.一也
文疏“若无”至“内之”〇释曰:总结上二经.故郑云乡中无授.出乡无节.此皆罪人.故当唯圜土内之也
注疏“乡中”至“出之”〇释曰:上释出乡有授兼节.此注释乡中无授.出乡无节.以出乡空有节而全无授者.似其出乡虽兼有授.直举有节.似对乡内有授.何妨有节兼有授也.若直有节而无授.何以分别罪恶之人.云“过所则呵问.系之圜土.考辟之也”者.谓所过之官司.见即呵问之.必知有呵问之者.若不呵问穷诘.则虚实难明.故知呵问也.系之圜土考辟之者.谓系在狱中.辟.法也.考量以法.推问无授无节之由也.云“圜土者.狱城也.狱必圜者.规主仁.以仁心求其情”者.案《礼记·深衣》有规矩权衡.规配东方仁.矩配西方义.但狱断狱之法.有义有仁.虽以义断使合宜.仍以仁恩闵念求得情实.闵念出之.故狱城圜也
文疏“封人”至“树之”〇释曰:云“掌设王之社壝”者.谓王之三社三稷之坛.及坛外四边之壝.皆设置之.直言壝不云坛.举外以见内.内有坛可知也.云“为畿封而树之”者.谓王之国外.四面五百里.各置畿限.畿上皆为沟堑.其土在外而为封.又树木而为阻固.故云为畿封而树之
注疏“壝谓”至“细也”〇释曰:“壝谓坛及堳埒也”者.堳埒即壝.经不言坛.故郑兼见之也.云“畿上有封.若今时界矣”者.汉时界上有封树.故举以言之.云“不言稷者.稷.社之细也”者.案《大司徒》及下文皆社稷俱言.此独言社不言稷.故解之.案《孝经纬》.社是五土总神.只是原隰之神.原隰即是五土之一耳.故云社稷之细.举社则稷从之矣.故言社不言稷也.稷既是原隰之神.但原隰宜五谷.五谷不可遍敬.稷又为五谷之长.故立稷以表名.《孝经注》直云“社谓后土”者.举配食者而言耳
文疏“凡封”至“四疆”〇释曰:言“凡封国”者.封五等之国.非一.故云“凡”以广之.云“设其社稷之壝”者.案《禹贡》.徐州贡五色土.孔注云:“王者封五色土为社.建诸侯则各割其方色土与之.使立社.焘以黄土.苴以白茅.茅取其洁.黄取王者覆四方.”是封乎诸侯立社稷之法也.云“封其四疆”者.诸侯百里以上职五百里.四边皆有封疆而树之.故云封其四疆也
注疏“封国”至“之封”〇释曰:“封国建诸侯”者.若《典命》云:“三公八命.其卿六命.大夫四命.其出封皆加一等.”是建诸侯也.云“立其国之封”者.封则经云四疆是也
文疏〇释曰:云“造都邑”者.谓大都.小都.家邑三等采地.有百里.五十里.二十五里.皆有四边封域.故云“之封域”也.云“亦如之”者.亦如上诸侯有四疆也
文疏“令社稷之职”〇释曰:春秋祭社.皆有职事.令之者.使各依职司而行.故须令之也
注疏“将祭”至“始也”〇释曰:言“将祭之时”者.春秋祭社.日皆用甲.未祭之前.令诸有职事于社稷者也.云“唯为社事单出理”者.单.尽也.尽往助祭于州长.此据六卿之中.又云“唯为社田国人毕作”者.毕亦尽也.国人尽行.郑云非徒羡.谓在六遂之中.以下剂致甿.当家之内.一人为正卒.一人为羡卒.其馀为馀夫.但田与追胥竭作.馀夫亦行.故云非徒羡也.云“唯为社丘乘其粢盛”者.此据三等采地之中.故有丘甸井田之法.案《小司徒职》云:“九夫为井.四井为邑.四邑为丘.四丘为甸.”甸方八里.旁加一里则为一成.成百井.九百夫.一井之地九夫.八家各治一夫.自入共治.一夫税入于君.以共粢盛而祭社.故云丘乘共粢盛也.云“所以报本反始也”者.社稷为土神.是民之本.句龙.后稷是民之始.反亦报也.命民共之者.所以报本反始也.引之者.证祭社各有职事
文疏“凡祭”至“水槁”〇释曰:言“凡祭祀”.谓王之天地宗庙先大次小之祭祀非一.故云“凡”以广之.云“饰其牛牲”者.祭祀尚洁净.故饰治使净也.“设其楅衡”者.恐抵触人.故须设楅于角.牵时须易制.故设衡于鼻.置絼当牵行.故亦置之于鼻也.须洗荐牲体.故共其水槁也
注疏“饰谓”至“为声”〇释曰:司农云“楅衡所以楅持牛也”者.司农意.以衡为持.故云所以楅持牛.以楅衡其一物解之.与子春同.后郑不从之矣.云“絼.著牛鼻绳.所以牵牛者.今时谓之雉.与古者名同者”.若然.自汉以前皆谓之絼.案《礼记·少仪》云“牛则执纼”.纼则絼之别名.今亦谓之为纼也.云“皆谓夕牲时也”者.但夕牲在祭前之夕.正祭在厥明.二时皆有此事.明据在前夕牲时而言也.杜子春云“楅衡所以持牛.令不得抵触人”者.子春意.楅衡唯设于角.与司农义同.后郑亦不从也.“玄谓楅设于角”者.楅者.相楅迫之义.故知设于角.云“衡设于鼻”者.衡者.横也.谓横木于鼻.今之驼犹然.故知设于鼻.破先郑.子春之义.云“如椵状”者.汉时有置于犬之上.谓之椵.故举以之为况衡者也.云“水槁.给杀时洗荐牲也”者.其牛将杀.不须饲之.又充人已饲三月.不得将杀始以水槁饮饲.水所以洗牲.槁所以荐牲.故双言洗荐牲也.云“絼字当以豸为声”者.《尔雅》“有足曰虫.无足曰豸”.但牛纼以麻为之.从丝为形.以豸为声.故云絼字当以豸为声
文疏“歌舞”至“之豚”〇释曰:言“歌舞牲”者.谓君牵牲入时.封人随后歌舞.云博硕肥腯也.云“及毛炮之豚”者.谓造炮豚之时.则爓去其毛以炮之也
注疏“谓君”至“肥腯”〇释曰:案《礼记·祭义》云:“君牵牲.穆答君.卿大夫序从.”是君牵牲入时也.云“随歌舞之.言其肥香以歆神也”者.解封人随牲后歌舞之时节.及使神歆享之意.云“毛炮豚者.爓去毛而炮之”者.经直云毛炮.恐人以并毛炮之.案《礼记·内则》有炮豚.炮牂.皆编萑以苴之.涂之以墐涂.干乃擘去之.彼虽炮.亦不言去毛炮之.郑知去毛者.牂豚之毛于牲无用.空以污损牲体.故知凡炮者皆去毛也.云“以备八珍”者.彼《内则》八珍之中有炮豚.此炮豚与彼同.故知此炮豚以备足八珍也.郑司农云“封人主歌舞其牲.云博硕肥腯”者.此《左氏》桓公传随季良之辞.彼云:“奉牲以告.曰博硕肥腯.”引之者.证封人歌舞牲时有此辞也
文疏“凡丧”至“牛牲”〇释曰:言“凡”.凡此下四事.王之丧纪有牲者.除朝夕奠用脯醢以外.大小敛.朔月.月半.荐新奠.祖奠.大遣等皆有牲牢.宾客有杀牲之者.唯据致飧及饔饩飨食.皆有杀牲之事.军旅杀牲者.谓飨献军吏.大盟谓天子亲往临盟.此一经皆用牛牲.故总云饰其牛牲也
注疏“大盟会同之盟”〇释曰:案《觐礼》及《司仪》.诸侯时见曰会.殷见曰同.王皆为坛于国外.行盟誓之法.故郑依而言焉
文疏“鼓人”至“田役”〇释曰:言掌教者.必教他官.案《视了职》发首云:“掌凡乐事.播鼗.击颂磬.笙磬.”下又云:“掌大师之县鼜.恺献亦如之.”虽不云击鼓.上下文参之.其五鼓是视了击之.则此所教者.当教视了也.其晋鼓当教镈师.故其职云“掌金奏之鼓”.此下文云“以晋鼓鼓金奏”.故彼郑注云“主击晋鼓”是也.又云“六鼓四金之音声”者.六鼓四金与音声和合.故连言音声也.云“以节声乐”者.下云雷鼓.灵鼓.路鼓.晋鼓皆是也.“以和军旅”者.下云“以鼖鼓鼓军事”是也.云“以正田役”者.下云“以鼛鼓鼓役事”是也.田猎所以习战.则田鼓当与军事同.案《大司马》云“王执路鼓.诸侯执贲鼓.军将执晋鼓”之等是也.此一经是与下文总目之语也
注疏“音声五声和合者”〇释曰:案《礼记·学记》云“鼓无当于五声.五声不得不和”.则五声须鼓乃和.故郑云“五声合和者”.郑不解“音”者.单出曰声.和比曰音.音声相将之物.故释五声则合得音.故不重云音也
注疏“教为”至“之事”〇释曰:郑云“教为鼓.教击鼓者大小之数”者.则雷鼓八面之等.云“而辨其声用”.郑云“又别其声所用之事”.则下文雷鼓及四金声之所用各不同是也
文疏“以雷”至“神祀”〇释曰:天神称祀.地祗称祭.宗庙称享.案下灵鼓鼓社祭.又案《大司乐》以灵鼓祭泽中之方丘.大地祗与社同鼓.则但是地祗.无问大小.皆用灵鼓.则此雷鼓鼓神祀.但是天神.皆用雷鼓也
注疏“雷鼓”至“神也”〇释曰:郑知雷鼓八面者.虽无正文.案:韗人为皋陶.有晋鼓.鼖鼓.皋鼓.三者非祭祀之鼓.皆两面.则路鼓祭宗庙.宜四面.灵鼓祭地祗.尊于宗庙.宜六面.雷鼓祀天神.又尊于地祗.宜八面.故知义然也
文疏“以灵鼓鼓社祭”〇释曰:《郊特牲》云:“社祭土.神地之道.”则《孝经纬》云“社是五土之总神”.是地之次祀.故举社以表地祗.《大宗伯》亦云“血祭.祭社稷五祀”.亦举社以表地祇.其实地之大小之祭皆用灵鼓也
文疏“以路鼓鼓鬼享”〇释曰:案《大宗伯》.宗庙有六享.则禘袷及四时皆言享先王.则皆是大祭.纵有享先公为次祀.祭殇为小祀.皆用此路鼓.以其天神地祗大小同鼓故也
文疏“以鼖鼓鼓军事”〇释曰:案《大司马》云“春执鼓铎.王执路鼓.诸侯执鼖鼓.军将执晋鼓”.郑注云:“王不执鼖鼓.尚之于诸侯.”则在军以鼖为正.无妨兼有路鼓.晋鼓之等也
注疏“大鼓”至“八尺”〇释曰:云“大鼓谓之鼖”.是训鼖为大.此唯两面而已.而称大者.此不对路鼓已上.以其长八尺.直对晋鼓八尺六寸者为大耳.“鼖鼓长八尺”.《韗人》文
文疏“以鼛鼓鼓役事”〇释曰:案《绵》诗云“鼛鼓弗胜”.郑云:“鼛鼓不能止之.”此云鼓役事.谓击鼓起役事.与彼不同者.但起役止役皆用鼛鼓.两处义得相兼耳
注疏“鼛鼓长丈二尺”〇释曰:“丈二尺”.韗人文.此既丈二尺.大于鼖鼓.不得大名.但鼖鼓长八尺.尚对晋鼓为鼖.明鼛鼓亦大可知.不可同名为鼖.故别以鼛鼓为号也
文疏“以晋鼓鼓金奏”〇释曰:凡作乐.则先击钟.故钟师以锺鼓奏《九夏》.郑云“先击钟.次击鼓”.金则钟也.奏则击也.则是击钟后即击鼓.故云晋鼓鼓金奏
注疏“晋鼓”至“编钟”〇释曰:“晋鼓长六尺六寸”.亦韗人文.云“金奏谓乐作击编钟”者.案《磬师》云“击编钟”.郑注云:“磬亦编.于锺言之者.锺有不编.不编者锺师击之.”若然.则磬师击编钟.锺师击不编钟.又案《镈师》云“掌金奏之鼓”.郑注云“主击晋鼓”.则此晋鼓和金奏.但锺之编与不编.作之皆是金奏.晋鼓皆和之矣.郑唯言编钟.据《磬师》而言.其实不编者亦以晋鼓和之.故《锺师》云“以锺鼓奏九夏”.郑云“先击锺.次击鼓”.是不编之锺亦有鼓.鼓即晋鼓也
文疏“以金𬭚和鼓”〇释曰:谓作乐之时.以此金𬭚和于鼓节也
注疏“𬭚𬭚”至“相和”〇释曰:“𬭚.𬭚于也”者.𬭚于之名出于汉之大予乐官.并云其形圜如碓头.大上小下.并出彼文而知之.又云“乐作.鸣之与鼓相和”.此郑以意解之.案:下三金皆大司马在军所用.有文.此金𬭚不见在军所用.明作乐之时与鼓相和.故云和鼓也
文疏“以金镯节鼓”〇释曰:此谓在军之时所用.节鼓.与鼓为节也
注疏“镯钲”至“鸣镯”〇释曰:郑云“镯.征也”者.案《诗》有“钲人伐鼓”.就而解之.彼注“钲以静之”.此解以为军行所用.不同者.义亦一也.以其动静俱用故也.云“形如小锺”者.亦据汉法而言也.云“军行鸣之.以为鼓节”.此依《大司马》文而释.故引彼文云“军行鸣镯”.对上金𬭚作乐为节.案:彼是公司马所执也
文疏“以金铙止鼓”〇释曰:此案《春秋左氏传》.曹刿云“一鼓作气.再而衰.三而竭”.哀公传“陈书曰:吾闻鼓而已.不闻金矣”.是进军之时击鼓.退军之时鸣铙
注疏“铙如”至“且却”〇释曰:云“铙如铃.无舌”者.亦约汉法而知也.云“有秉执而鸣之”者.案《大司马》云“卒长执铙”.故知执而鸣之也.又引《司马职》“鸣铙且却”者.欲见军郤退时鸣之.是止鼓时所用也
文疏“以金铎通鼓”〇释曰:此是金铃金舌.故曰金铎.在军所振.对金铃木舌者为木铎.施令时所振.言通鼓者.两司马振铎.军将已下即击鼓.故云通鼓也
注疏“铎大”至“振铎”〇释曰:铎.大铃.亦约汉法知之.引《司马职》者.案彼两司马执铎.所引“司马振铎”.即两司马也
文疏“凡祭”至“舞者”〇释曰:上文神祀社祭鬼享.文局不及小神.故此更广见小神之事.故云凡祭祀百物之神也.云“鼓兵舞帗舞者”.天地之小神.所舞不过此兵舞帗舞二事.案下《舞师》.山川用兵舞.社稷用帗舞.今此小神等.若义近山川者舞兵舞.义近社稷者舞帗舞.故六舞之中唯言此二舞而已
注疏“兵谓”至“所执”〇释曰:“兵谓干戚也”者.案《司兵》云“祭祀授舞者兵”.郑亦云“授以朱干玉戚”.必知兵舞是干戚者.见《礼记·乐记》云“干戚之舞非备乐”.《祭统》又云“朱干玉戚.并是大武之舞”.是知兵舞干戚也.又知“帗舞.列五采缯为之.有秉”者.案《乐师》注“帗.析五采缯”.今灵星.舞子持之.是举今以晓古.故知之也
文疏“凡军旅夜鼓鼜”〇释曰:在军警戒.急在于夜.故军旅于夜鼓其鼜鼓以警众也
注疏“鼜夜”至“发昫”〇释曰:言鼜者.声同忧戚.取军中忧惧之意.故名戒守鼓为鼜也.引《司马法》曰:“昏鼓四通为大鼜”者.欲取从初夜即为警戒之意.故击鼓四通.使大忧戚也.云“夜半三通为晨戒”者.警众豫使严备.侵早当行.云“旦明五通为发昫”者.旦明五通.晨昫之时当发.故云发昫也
文疏“军动则鼓其众”〇释曰:寻常在道.欲行之时所击之鼓.则上注“五通发昫”是也.今别言军动.则据将临陈之时.军旅始动.则击鼓以作士众之气.故曹刿云一鼓作气.郑云“动且行”.谓行前向陈时也
文疏释曰:田猎围合之时必击鼓.象对敌.故《大司马职》云“鼓遂围禁”是也.
文疏“救日”至“王鼓”〇释曰:谓日月食时.鼓人诏告于王击鼓.声大异以救之.案《大仆职》云“军旅田役赞王鼓”.郑注云:“佐击其馀面.”又云“救日月食亦如之”.大仆亦佐击其馀面.郑既云佐击其馀面.则非只两面之鼓.案:上解祭日月与天神同用雷鼓.则此救日月亦宜用雷鼓.八面.故《大仆》与《戎右》俱云“赞王鼓”.得佐击馀面也.案庄二十五年《左氏传》:“夏六月辛未.朔.日有食之.鼓用牲于社.非常也.唯正月之朔.慝未作.日有食之.于是乎用币于社.伐鼓于朝.”若然.此救日食用鼓.惟据夏四月阴气未作.纯阳用事.日又太阳之精.于正阳之月.被食为灾.故有救日食之法也.月似无救理.《尚书·胤征》季秋九月日食.救之者.上代之礼.不与周同.诸侯用币于社.伐鼓于朝.退自攻责.若天子法.则伐鼓于社.昭十七年.昭子曰“日食.天子伐鼓于社”是也
注疏“救日”至“不鼓”〇释曰:“救日月食.王必亲击鼓者.声大异”者.言声大异者.但日月食始见其微兆.未有灾验.故云异也.引《春秋传》者.亦庄二十五年传辞.彼传云:“秋.大水.鼓用牲干社.于门.亦非常也.凡天灾.有币无牲.非日月之眚不鼓.”讥其为大水用鼓.引之.证其日月得有用鼓法.《春秋》不记救月食者.但日食是阴侵阳.臣侵君之象.故记之.月食是阳侵阴.君侵臣之象.非逆事.故略不记之也
注疏“始崩”及“窆时也”〇释曰:案《大仆职》云:“大丧.始崩.戒鼓.传达于四方.窆亦如之.”是郑所据也
文疏“舞师”至“之事”〇释曰:云“掌教兵舞”.谓教野人使知之.国有祭山川.则舞师还帅领往舞山川之祀.已下皆然.案《春官·乐师》有六舞.并有旄舞施于辟雍.人舞施于宗庙.此无此二者.但卑者之子不得舞宗庙之酎.祭祀之舞亦不得用卑者之子.彼乐师教国子.故有二者.此教野人.故无旄舞.人舞
注疏“羽析”至“如帗”〇释曰:但羽舞用白羽.帗舞用五色缯.用物虽异.皆有柄.其制相类.故云“形如帗”也.云“四方之祭祀谓四望也”.知者.若以四方连百物.则四方不止四望.今单云四方.四望.五岳.四渎亦布在四方.故知四方即四望也.云“旱暵之事谓雩也”者.《春秋》所云雩者皆释旱.又《祭法》云“雩禜.祭水旱”.故知旱暵谓雩祭也.云“暵.热气也”者.以其旱时多热气.又此暵字以日为形.以汉为声省.故知暵热气也.郑司农云“皇舞.蒙羽舞”者.先郑之意.盖见《礼记·王制》“有虞氏皇而祭”.皇是冕.为首服.故以此皇为凤皇羽蒙于首.故云蒙羽舞.自古未见蒙羽于首.故后郑不从之矣.云“书或为䍿.或为义”者.礼本不同.故或为䍿.或为义.皆不从之矣.“玄谓皇.析五采羽为之亦如帗”者.锺氏染鸟羽.象翟鸟凤皇之羽.皆五采.此舞者所执.亦以威仪为饰.言皇是凤皇之字.明其羽亦五采.其制亦如帗舞.若然.帗舞.羽舞.皇舞.形制皆同也
文疏“凡野”至“教之”〇释曰:案《序宫》.舞徒四十人.其数有限.今云“皆教之”者.教虽四十.馀者有能学.皆教之.以待其阙耳
注疏“小祭”至“祭者”〇释曰:案上文云“凡祭祀百物之神.鼓兵舞帗舞”.又案《司服》云“群小祀.则玄冕.”注云:“群小祀.林泽坟衍四方百物之属.”如是.则小祭祀有兵舞.帗舞.而云不兴舞者.小祭祀虽同玄冕.若外神林泽之等则有舞.若宫中七祀之等则无舞.此文是也