閭胥,比長,封人,鼓人,舞師_卷十二

閭胥．各掌其閭之徵令．_{鄭司農云：『二十五家為閭．』}

註疏『鄭司』至『為閭』〇釋曰：先鄭知『二十五家為閭』者．以其五家為比．五比為閭．故知閭二十五家也．而云『各掌其閭之徵令』者．徵令即下文歲時以下之事是也

以歲時各數其閭之眾寡．辨其施捨．凡春秋之祭祀．役政．喪紀之數．聚眾庶．既比．則讀法．書其敬敏任恤者．_{祭祀．謂州社．黨禜．族酺也．役．田役也．政若州射黨飲酒也．喪紀．大喪之事也．四者及比．皆會聚眾民．因以讀法以敕戒之．故書『既』為『暨』．杜子春讀政為征．暨為既．〇數．色主反．政役．如字．杜音征．會．如字．下會同．暨．其器反．又斤乙反．}

文疏『以歲』至『恤者』〇釋曰：言『以歲時』者．謂歲之四時．云『各數其閭之眾寡』者．閭胥各自數當閭之內戶口多少．云『辨其施捨』者．亦謂國中七尺以及六十．野自六尺以及六十有五．皆征之．已外施捨不役．云『凡春秋之祭社．役政．喪紀之數．聚眾庶』者．謂州長．黨正．族師祭祀及役政與王家喪紀．閭胥皆為之聚眾庶．以待驅使也．云『既比則讀法』者．上族師已上官尊．讀法雖稀稠不同．皆有時節．但閭胥官卑而於民為近．讀法無有時節．但是聚眾庶比之時節讀法．故云既比則讀法．云『書其敬敏任恤』者．以上書其德行道藝．今此閭胥親民更近．故除任恤六行之外．兼記敬敏者也

註疏『祭祀』至『為既』〇釋曰：知『祭祀謂州社．黨禜．族酺』者．以其黨鄉之內．所有祭祀無過此三者而已．故知義然也．云『役．田役也』者．上文師田行役並言．則役是役作．但田是國之常事．田重於功作．此文不雲田．故知役是田役也．知『政是州射黨飲酒』者．政與上祭祀連文．聚眾庶．故知若州射及黨飲酒也．云『喪紀大喪之事也』者．此大喪．王之喪也．知者．以其聚眾庶．明非上州之大喪．故以王之喪解之

凡事．掌其比觵撻罰之事．_{觵撻者．失禮之罰也．觵用酒．其爵以兕角為之．撻．撲也．故書或言『觵撻之罰事』杜子春云：『當言觵撻罰之事．』〇觵．古橫反．撻．吐達反．撲．普卜反．}

文疏『凡事』至『之事』〇釋曰：言『凡』．非一．則是鄉飲酒及鄉射飲酒有失禮者須罰之．故云凡事．云『掌其比』者．人聚則有校比之法．皆掌之．云『觵撻罰之事』者．凡有失禮者．輕者以觵酒罰之．重者以楚撻之．故雙言觵撻罰之事

註疏『觵撻』至『之事』〇釋曰：鄭知『觵用酒』者．以其古者失禮之罰．罰用酒．又知『其爵以兕角為之』者．見【詩】云『兕觵其洹保故知用兕牛角為觵爵也．云『撻．撲也．』【尚書】云『扑作教刑』．孔云『撲．檟楚』．故知此撻亦撲也．云『故書或言觵撻之罰事．杜子春雲當言觵撻罰之事』者．子春之意．以觵罰在之上．於義為切．故從經為正者也

比長．各掌其比之治．五家相受．相和親．有罪奇邪則相及．_{邪猶惡也．〇治．直吏反．罪．本亦作罪．邪．似嗟反．}

文疏『比長』至『相及』〇釋曰：比長管五家．下士為之．家數雖少．亦有冶法．故各掌其比之治．云『五家相受』者．宅舍有故崩壞．相寄託．云『相和親』者．案【尚書】云：『爾室不睦．爾唯和哉．』五家之內有不和親．則使之自相和親．云『有罪奇邪則相及』者．五家有罪惡則連及．欲使不犯．故注云『邪猶惡也』

徙於國中及郊．則從而授之．_{徙謂不便其居也．或國中之民出徙郊．或郊民入徙國中．皆從而付所處之吏．明無罪惡．〇便．婢面反．}

文疏『徙於』至『授之』〇釋曰：五家之內．人有不便其居須徙者．則使伍長從而授之

註疏『徙謂』至『罪惡』〇釋曰：云『徙謂不便其居也』者．古者三歲大比之年．民有願厭於本居之處不便．則任民遷徙．故云不便其居也．周法．遠郊百里內並國中共為六鄉．此國中及郊所徙者．並不離當鄉之內．言『或國中之民出徙郊』者．先從近向遠．釋經徙於郊之文也．云『或郊民入徙國中』者．卻釋經徙於國中之文也．云『皆從而付所處之吏．明無罪惡』者．釋經『則從而授之』之文也．若有罪惡．則下文『無授無節．圜土內之』．其人私逃．有何付授之也．今伍長自往付授．明無罪惡．直是不便其居耳

若徙於他．則為之旌節而行之．_{徙於他．謂出居異鄉也．授之者有節乃達．}

文疏『若徙』至『行之』〇釋曰：上經是當鄉之內遷徙．直須伍長送付彼吏．今此經言徙於他．是出向外鄉．則當為旌節乃行之

註疏『徙於』至『乃達』〇釋曰：言『徙於他』．對上經直言國中及郊為鄉內．此言徙於他．明是出居異鄉也．云『授之者有節乃達』者．鄭欲見上經鄉內徙者有授無節．此徙外鄉非直有授．兼亦有節乃可行．故鄭言此有節亦授之者也．此節即道路用旌節．一也

若無授無節．則唯圜土內之．_{鄉中無授．出鄉無節．過所則呵問．系之圜土．考辟之也．圜土者．獄城也．獄必圜者．規主仁．以仁心求其情．古之治獄．閔於出之．〇呵．呼何反．又音何．}

文疏『若無』至『內之』〇釋曰：總結上二經．故鄭雲鄉中無授．出鄉無節．此皆罪人．故當唯圜土內之也

註疏『鄉中』至『出之』〇釋曰：上釋出鄉有授兼節．此注釋鄉中無授．出鄉無節．以出鄉空有節而全無授者．似其出鄉雖兼有授．直舉有節．似對鄉內有授．何妨有節兼有授也．若直有節而無授．何以分別罪惡之人．云『過所則呵問．系之圜土．考辟之也』者．謂所過之官司．見即呵問之．必知有呵問之者．若不呵問窮詰．則虛實難明．故知呵問也．系之圜土考辟之者．謂系在獄中．辟．法也．考量以法．推問無授無節之由也．云『圜土者．獄城也．獄必圜者．規主仁．以仁心求其情』者．案【禮記·深衣】有規矩權衡．規配東方仁．矩配西方義．但獄斷獄之法．有義有仁．雖以義斷使合宜．仍以仁恩閔念求得情實．閔念出之．故獄城圜也

封人．掌設王之社壝．為畿封而樹之．_{壝謂壇及堳埒也．畿上有封．若今時界矣．不言稷者．稷．社之細也．}

文疏『封人』至『樹之』〇釋曰：云『掌設王之社壝』者．謂王之三社三稷之壇．及壇外四邊之壝．皆設置之．直言壝不雲壇．舉外以見內．內有壇可知也．云『為畿封而樹之』者．謂王之國外．四面五百里．各置畿限．畿上皆為溝塹．其土在外而為封．又樹木而為阻固．故云為畿封而樹之

註疏『壝謂』至『細也』〇釋曰：『壝謂壇及堳埒也』者．堳埒即壝．經不言壇．故鄭兼見之也．云『畿上有封．若今時界矣』者．漢時界上有封樹．故舉以言之．云『不言稷者．稷．社之細也』者．案【大司徒】及下文皆社稷俱言．此獨言社不言稷．故解之．案【孝經緯】．社是五土總神．只是原隰之神．原隰即是五土之一耳．故云社稷之細．舉社則稷從之矣．故言社不言稷也．稷既是原隰之神．但原隰宜五穀．五穀不可遍敬．稷又為五穀之長．故立稷以表名．【孝經注】直云『社謂后土』者．舉配食者而言耳

凡封國．設其社稷之壝．封其四疆．_{封國．建諸侯．立其國之封．}

文疏『凡封』至『四疆』〇釋曰：言『凡封國』者．封五等之國．非一．故云『凡』以廣之．云『設其社稷之壝』者．案【禹貢】．徐州貢五色土．孔注云：『王者封五色土為社．建諸侯則各割其方色土與之．使立社．燾以黃土．苴以白茅．茅取其潔．黃取王者覆四方．』是封乎諸侯立社稷之法也．云『封其四疆』者．諸侯百里以上職五百里．四邊皆有封疆而樹之．故云封其四疆也

註疏『封國』至『之封』〇釋曰：『封國建諸侯』者．若【典命】云：『三公八命．其卿六命．大夫四命．其出封皆加一等．』是建諸侯也．云『立其國之封』者．封則經雲四疆是也

造都邑之封域者亦如之．

文疏〇釋曰：云『造都邑』者．謂大都．小都．家邑三等采地．有百里．五十里．二十五里．皆有四邊封域．故云『之封域』也．云『亦如之』者．亦如上諸侯有四疆也

令社稷之職．_{將祭之時．令諸有職事於社稷者也．【郊特牲】曰：『唯為社事單出里．唯為社田國人畢作．唯為社丘乘其粢盛．所以報本反始也．』〇唯為．於偽反．下同．單．音丹．乘．繩證反．}

文疏『令社稷之職』〇釋曰：春秋祭社．皆有職事．令之者．使各依職司而行．故須令之也

註疏『將祭』至『始也』〇釋曰：言『將祭之時』者．春秋祭社．日皆用甲．未祭之前．令諸有職事於社稷者也．云『唯為社事單出理』者．單．盡也．盡往助祭於州長．此據六卿之中．又云『唯為社田國人畢作』者．畢亦盡也．國人盡行．鄭雲非徒羨．謂在六遂之中．以下劑致甿．當家之內．一人為正卒．一人為羨卒．其餘為餘夫．但田與追胥竭作．餘夫亦行．故云非徒羨也．云『唯為社丘乘其粢盛』者．此據三等采地之中．故有丘甸井田之法．案【小司徒職】云：『九夫為井．四井為邑．四邑為丘．四丘為甸．』甸方八里．旁加一里則為一成．成百井．九百夫．一井之地九夫．八家各治一夫．自入共治．一夫稅入於君．以共粢盛而祭社．故云丘乘共粢盛也．云『所以報本反始也』者．社稷為土神．是民之本．句龍．后稷是民之始．反亦報也．命民共之者．所以報本反始也．引之者．證祭社各有職事

凡祭祀．飾其牛牲．設其楅衡．置其絼．共其水稿．_{飾謂刷治潔清之也．鄭司農云：『福衡．所以楅持牛也．絼．著牛鼻繩．所以牽牛者．今時謂之雉．與古者名同．皆謂夕牲時也．』杜子春云：『楅衡所以持牛．令不得牴觸人．』玄謂福設於角．衡設於鼻．如椵狀也．水槁．給殺時洗薦牲也．絼字當以豸為聲．』〇楅．音福．絼．本又作紖．持忍反．槁．古老反．清．如字．又才性反．著．直略反．令．力呈反．抵．丁禮反．椵．音加．沈一音瑕．豸．直氏反．}

文疏『凡祭』至『水槁』〇釋曰：言『凡祭祀』．謂王之天地宗廟先大次小之祭祀非一．故云『凡』以廣之．云『飾其牛牲』者．祭祀尚潔淨．故飾治使淨也．『設其楅衡』者．恐牴觸人．故須設楅於角．牽時須易制．故設衡於鼻．置絼當牽行．故亦置之於鼻也．須洗薦牲體．故共其水槁也

註疏『飾謂』至『為聲』〇釋曰：司農云『楅衡所以楅持牛也』者．司農意．以衡為持．故云所以楅持牛．以楅衡其一物解之．與子春同．後鄭不從之矣．云『絼．著牛鼻繩．所以牽牛者．今時謂之雉．與古者名同者』．若然．自漢以前皆謂之絼．案【禮記·少儀】云『牛則執紖』．紖則絼之別名．今亦謂之為紖也．云『皆謂夕牲時也』者．但夕牲在祭前之夕．正祭在厥明．二時皆有此事．明據在前夕牲時而言也．杜子春云『楅衡所以持牛．令不得牴觸人』者．子春意．楅衡唯設於角．與司農義同．後鄭亦不從也．『玄謂楅設於角』者．楅者．相楅迫之義．故知設於角．云『衡設於鼻』者．衡者．橫也．謂橫木於鼻．今之駝猶然．故知設於鼻．破先鄭．子春之義．云『如椵狀』者．漢時有置於犬之上．謂之椵．故舉以之為況衡者也．云『水槁．給殺時洗薦牲也』者．其牛將殺．不須飼之．又充人已飼三月．不得將殺始以水槁飲飼．水所以洗牲．槁所以薦牲．故雙言洗薦牲也．云『絼字當以豸為聲』者．【爾雅】『有足曰蟲．無足曰豸』．但牛紖以麻為之．從絲為形．以豸為聲．故云絼字當以豸為聲

歌舞牲．及毛炮之豚．_{謂君牽牲入時．隨歌舞之．言其肥香以歆神也．毛炮豚者．爓去其毛而炮之．以備八珍．鄭司農云：『封人主歌舞其牲．雲博碩肥腯．』〇炮．薄交反．爓．似鹽反．去．起呂反．腯．徒忍反．}

文疏『歌舞』至『之豚』〇釋曰：言『歌舞牲』者．謂君牽牲入時．封人隨後歌舞．雲博碩肥腯也．云『及毛炮之豚』者．謂造炮豚之時．則爓去其毛以炮之也

註疏『謂君』至『肥腯』〇釋曰：案【禮記·祭義】云：『君牽牲．穆答君．卿大夫序從．』是君牽牲入時也．云『隨歌舞之．言其肥香以歆神也』者．解封人隨牲後歌舞之時節．及使神歆享之意．云『毛炮豚者．爓去毛而炮之』者．經直雲毛炮．恐人以並毛炮之．案【禮記·內則】有炮豚．炮牂．皆編萑以苴之．塗之以墐塗．干乃擘去之．彼雖炮．亦不言去毛炮之．鄭知去毛者．牂豚之毛於牲無用．空以污損牲體．故知凡炮者皆去毛也．云『以備八珍』者．彼【內則】八珍之中有炮豚．此炮豚與彼同．故知此炮豚以備足八珍也．鄭司農云『封人主歌舞其牲．雲博碩肥腯』者．此【左氏】桓公傳隨季良之辭．彼云：『奉牲以告．曰博碩肥腯．』引之者．證封人歌舞牲時有此辭也

凡喪紀．賓客．軍旅．大盟．則飾其牛牲．_{大盟．會同之盟．}

文疏『凡喪』至『牛牲』〇釋曰：言『凡』．凡此下四事．王之喪紀有牲者．除朝夕奠用脯醢以外．大小斂．朔月．月半．薦新奠．祖奠．大遣等皆有牲牢．賓客有殺牲之者．唯據致飧及饔餼饗食．皆有殺牲之事．軍旅殺牲者．謂饗獻軍吏．大盟謂天子親往臨盟．此一經皆用牛牲．故總雲飾其牛牲也

註疏『大盟會同之盟』〇釋曰：案【覲禮】及【司儀】．諸侯時見曰會．殷見曰同．王皆為壇於國外．行盟誓之法．故鄭依而言焉

鼓人．掌教六鼓．四金之音聲．以節聲樂．以和軍旅．以正田役．_{音聲．五聲合和者．}

文疏『鼓人』至『田役』〇釋曰：言掌教者．必教他官．案【視了職】發首云：『掌凡樂事．播鞀．擊頌磬．笙磬．』下又云：『掌大師之縣鼜．愷獻亦如之．』雖不雲擊鼓．上下文參之．其五鼓是視了擊之．則此所教者．當教視了也．其晉鼓當教鎛師．故其職云『掌金奏之鼓』．此下文云『以晉鼓鼓金奏』．故彼鄭注云『主擊晉鼓』是也．又云『六鼓四金之音聲』者．六鼓四金與音聲和合．故連言音聲也．云『以節聲樂』者．下雲雷鼓．靈鼓．路鼓．晉鼓皆是也．『以和軍旅』者．下云『以鼖鼓鼓軍事』是也．云『以正田役』者．下云『以鼛鼓鼓役事』是也．田獵所以習戰．則田鼓當與軍事同．案【大司馬】云『王執路鼓．諸侯執賁鼓．軍將執晉鼓』之等是也．此一經是與下文總目之語也

註疏『音聲五聲和合者』〇釋曰：案【禮記·學記】云『鼓無當於五聲．五聲不得不和』．則五聲須鼓乃和．故鄭云『五聲合和者』．鄭不解『音』者．單出曰聲．和比曰音．音聲相將之物．故釋五聲則合得音．故不重雲音也

教為鼓而辨其聲用．_{教為鼓．教擊鼓者大小之數．又別其聲所用之事．〇別．彼列反．}

註疏『教為』至『之事』〇釋曰：鄭云『教為鼓．教擊鼓者大小之數』者．則雷鼓八面之等．云『而辨其聲用』．鄭云『又別其聲所用之事』．則下文雷鼓及四金聲之所用各不同是也

以雷鼓鼓神祀．_{雷鼓．八面鼓也．神祀．祀天神也．}

文疏『以雷』至『神祀』〇釋曰：天神稱祀．地祗稱祭．宗廟稱享．案下靈鼓鼓社祭．又案【大司樂】以靈鼓祭澤中之方丘．大地祗與社同鼓．則但是地祗．無問大小．皆用靈鼓．則此雷鼓鼓神祀．但是天神．皆用雷鼓也

註疏『雷鼓』至『神也』〇釋曰：鄭知雷鼓八面者．雖無正文．案：韗人為皋陶．有晉鼓．鼖鼓．皋鼓．三者非祭祀之鼓．皆兩面．則路鼓祭宗廟．宜四面．靈鼓祭地祗．尊於宗廟．宜六面．雷鼓祀天神．又尊於地祗．宜八面．故知義然也

以靈鼓鼓社祭．_{靈鼓．六面鼓也．社祭．祭地祗也．}

文疏『以靈鼓鼓社祭』〇釋曰：【郊特牲】云：『社祭土．神地之道．』則【孝經緯】云『社是五土之總神』．是地之次祀．故舉社以表地祗．【大宗伯】亦云『血祭．祭社稷五祀』．亦舉社以表地祇．其實地之大小之祭皆用靈鼓也

以路鼓鼓鬼享．_{路鼓．四面鼓也．鬼享．享宗廟也．〇享．許丈反．劉虛讓反．牛人職同．}

文疏『以路鼓鼓鬼享』〇釋曰：案【大宗伯】．宗廟有六享．則禘袷及四時皆言享先王．則皆是大祭．縱有享先公為次祀．祭殤為小祀．皆用此路鼓．以其天神地祗大小同鼓故也

以鼖鼓鼓軍事．_{大鼓謂之鼖．鼓長八尺．〇鼖．扶雲反．}

文疏『以鼖鼓鼓軍事』〇釋曰：案【大司馬】云『春執鼓鐸．王執路鼓．諸侯執鼖鼓．軍將執晉鼓』．鄭注云：『王不執鼖鼓．尚之於諸侯．』則在軍以鼖為正．無妨兼有路鼓．晉鼓之等也

註疏『大鼓』至『八尺』〇釋曰：云『大鼓謂之鼖』．是訓鼖為大．此唯兩面而已．而稱大者．此不對路鼓已上．以其長八尺．直對晉鼓八尺六寸者為大耳．『鼖鼓長八尺』．【韗人】文

以鼛鼓鼓役事．_{鼛鼓長丈二尺．〇鼛．音羔．}

文疏『以鼛鼓鼓役事』〇釋曰：案【綿】詩云『鼛鼓弗勝』．鄭云：『鼛鼓不能止之．』此雲鼓役事．謂擊鼓起役事．與彼不同者．但起役止役皆用鼛鼓．兩處義得相兼耳

註疏『鼛鼓長丈二尺』〇釋曰：『丈二尺』．韗人文．此既丈二尺．大於鼖鼓．不得大名．但鼖鼓長八尺．尚對晉鼓為鼖．明鼛鼓亦大可知．不可同名為鼖．故別以鼛鼓為號也

以晉鼓鼓金奏．_{晉鼓長六尺六寸．金奏謂樂作擊編鐘．〇編．必先反．}

文疏『以晉鼓鼓金奏』〇釋曰：凡作樂．則先擊鐘．故鍾師以鍾鼓奏【九夏】．鄭云『先擊鐘．次擊鼓』．金則鍾也．奏則擊也．則是擊鐘後即擊鼓．故云晉鼓鼓金奏

註疏『晉鼓』至『編鐘』〇釋曰：『晉鼓長六尺六寸』．亦韗人文．云『金奏謂樂作擊編鐘』者．案【磬師】云『擊編鐘』．鄭注云：『磬亦編．於鍾言之者．鍾有不編．不編者鍾師擊之．』若然．則磬師擊編鐘．鍾師擊不編鐘．又案【鎛師】云『掌金奏之鼓』．鄭注云『主擊晉鼓』．則此晉鼓和金奏．但鍾之編與不編．作之皆是金奏．晉鼓皆和之矣．鄭唯言編鐘．據【磬師】而言．其實不編者亦以晉鼓和之．故【鍾師】云『以鍾鼓奏九夏』．鄭云『先擊鍾．次擊鼓』．是不編之鍾亦有鼓．鼓即晉鼓也

以金錞和鼓．_{錞．錞於也．圜如碓頭．大上小下．樂作．鳴之與鼓相和．〇錞．音淳．碓．音對．本又作椎．直追反．}

文疏『以金錞和鼓』〇釋曰：謂作樂之時．以此金錞和於鼓節也

註疏『錞錞』至『相和』〇釋曰：『錞．錞於也』者．錞於之名出於漢之大予樂官．並雲其形圜如碓頭．大上小下．並出彼文而知之．又云『樂作．鳴之與鼓相和』．此鄭以意解之．案：下三金皆大司馬在軍所用．有文．此金錞不見在軍所用．明作樂之時與鼓相和．故云和鼓也

以金鐲節鼓．_{鐲．鉦也．形如小鍾．軍行鳴之．以為鼓節．【司馬職】曰：『軍行鳴鐲．』〇鐲．直角反．鉦．音征．}

文疏『以金鐲節鼓』〇釋曰：此謂在軍之時所用．節鼓．與鼓為節也

註疏『鐲鉦』至『鳴鐲』〇釋曰：鄭云『鐲．征也』者．案【詩】有『鉦人伐鼓』．就而解之．彼注『鉦以靜之』．此解以為軍行所用．不同者．義亦一也．以其動靜俱用故也．云『形如小鍾』者．亦據漢法而言也．云『軍行鳴之．以為鼓節』．此依【大司馬】文而釋．故引彼文云『軍行鳴鐲』．對上金錞作樂為節．案：彼是公司馬所執也

以金鐃止鼓．_{鐃如鈴．無舌有秉．執而鳴之．以止擊鼓．【司馬職】曰：『鳴鐃且卻．』〇鐃．女交反．秉．兵政反．本又作柄．下同．卻．起略反．}

文疏『以金鐃止鼓』〇釋曰：此案【春秋左氏傳】．曹劌云『一鼓作氣．再而衰．三而竭』．哀公傳『陳書曰：吾聞鼓而已．不聞金矣』．是進軍之時擊鼓．退軍之時鳴鐃

註疏『鐃如』至『且卻』〇釋曰：云『鐃如鈴．無舌』者．亦約漢法而知也．云『有秉執而鳴之』者．案【大司馬】云『卒長執鐃』．故知執而鳴之也．又引【司馬職】『鳴鐃且卻』者．欲見軍郤退時鳴之．是止鼓時所用也

以金鐸通鼓．_{鐸．大鈴也．振之以通鼓．【司馬職】曰：『司馬振鐸．』〇鐸．待洛反．鈴．音零．}

文疏『以金鐸通鼓』〇釋曰：此是金鈴金舌．故曰金鐸．在軍所振．對金鈴木舌者為木鐸．施令時所振．言通鼓者．兩司馬振鐸．軍將已下即擊鼓．故云通鼓也

註疏『鐸大』至『振鐸』〇釋曰：鐸．大鈴．亦約漢法知之．引【司馬職】者．案彼兩司馬執鐸．所引『司馬振鐸』．即兩司馬也

凡祭祀百物之神．鼓兵舞．帗舞者．_{兵謂於戚也．帗．列五采繒為之．有秉．皆舞者所執．〇帗．音拂．劉音弗．}

文疏『凡祭』至『舞者』〇釋曰：上文神祀社祭鬼享．文局不及小神．故此更廣見小神之事．故云凡祭祀百物之神也．云『鼓兵舞帗舞者』．天地之小神．所舞不過此兵舞帗舞二事．案下【舞師】．山川用兵舞．社稷用帗舞．今此小神等．若義近山川者舞兵舞．義近社稷者舞帗舞．故六舞之中唯言此二舞而已

註疏『兵謂』至『所執』〇釋曰：『兵謂干戚也』者．案【司兵】云『祭祀授舞者兵』．鄭亦云『授以朱干玉戚』．必知兵舞是干戚者．見【禮記·樂記】云『干戚之舞非備樂』．【祭統】又云『朱干玉戚．並是大武之舞』．是知兵舞干戚也．又知『帗舞．列五采繒為之．有秉』者．案【樂師】注『帗．析五采繒』．今靈星．舞子持之．是舉今以曉古．故知之也

凡軍旅．夜鼓鼜．_{鼜．夜戒守鼓也．【司馬法】曰：『昏鼓四通為大鼜．夜半三通為晨戒．旦明五通為發昫．』〇鼜．千歷反．昫．本又作朐．亦作煦．休具反．劉休武反．或況家反．}

文疏『凡軍旅夜鼓鼜』〇釋曰：在軍警戒．急在於夜．故軍旅於夜鼓其鼜鼓以警眾也

註疏『鼜夜』至『發昫』〇釋曰：言鼜者．聲同憂戚．取軍中憂懼之意．故名戒守鼓為鼜也．引【司馬法】曰：『昏鼓四通為大鼜』者．欲取從初夜即為警戒之意．故擊鼓四通．使大憂戚也．云『夜半三通為晨戒』者．警眾豫使嚴備．侵早當行．云『旦明五通為發昫』者．旦明五通．晨昫之時當發．故云發昫也

軍動．則鼓其眾．_動且行．

文疏『軍動則鼓其眾』〇釋曰：尋常在道．欲行之時所擊之鼓．則上注『五通發昫』是也．今別言軍動．則據將臨陳之時．軍旅始動．則擊鼓以作士眾之氣．故曹劌雲一鼓作氣．鄭云『動且行』．謂行前向陳時也

田役亦如之．

文疏釋曰：田獵圍合之時必擊鼓．象對敵．故【大司馬職】云『鼓遂圍禁』是也．

救日月．則詔王鼓．_{救日月食．王必親擊鼓者．聲大異．【春秋傳】曰：『非日月之眚．不鼓．』〇眚．生領反．}

文疏『救日』至『王鼓』〇釋曰：謂日月食時．鼓人詔告於王擊鼓．聲大異以救之．案【大仆職】云『軍旅田役贊王鼓』．鄭注云：『佐擊其餘面．』又云『救日月食亦如之』．大仆亦佐擊其餘面．鄭既雲佐擊其餘面．則非只兩面之鼓．案：上解祭日月與天神同用雷鼓．則此救日月亦宜用雷鼓．八面．故【大仆】與【戎右】俱云『贊王鼓』．得佐擊餘面也．案莊二十五年【左氏傳】：『夏六月辛未．朔．日有食之．鼓用牲於社．非常也．唯正月之朔．慝未作．日有食之．於是乎用幣於社．伐鼓於朝．』若然．此救日食用鼓．惟據夏四月陰氣未作．純陽用事．日又太陽之精．於正陽之月．被食為災．故有救日食之法也．月似無救理．【尚書·胤征】季秋九月日食．救之者．上代之禮．不與周同．諸侯用幣於社．伐鼓於朝．退自攻責．若天子法．則伐鼓於社．昭十七年．昭子曰『日食．天子伐鼓於社』是也

註疏『救日』至『不鼓』〇釋曰：『救日月食．王必親擊鼓者．聲大異』者．言聲大異者．但日月食始見其微兆．未有災驗．故云異也．引【春秋傳】者．亦莊二十五年傳辭．彼傳云：『秋．大水．鼓用牲干社．於門．亦非常也．凡天災．有幣無牲．非日月之眚不鼓．』譏其為大水用鼓．引之．證其日月得有用鼓法．【春秋】不記救月食者．但日食是陰侵陽．臣侵君之象．故記之．月食是陽侵陰．君侵臣之象．非逆事．故略不記之也

大喪．則詔大仆鼓．_{始崩及窆時也．}

註疏『始崩』及『窆時也』〇釋曰：案【大仆職】云：『大喪．始崩．戒鼓．傳達於四方．窆亦如之．』是鄭所據也

舞師．掌教兵舞．帥而舞山川之祭祀．教帗舞．帥而舞社稷之祭祀．教羽舞．帥而舞四方之祭祀．教皇舞．帥而舞旱暵之事．_{羽．析白羽為之．形如帗也．四方之祭祀．謂四望也．旱暵之事．謂雩也．暵．熱氣也．鄭司農云：『皇舞．蒙羽舞．書或為䍿．或為義．』玄謂皇．析五采羽為之．亦如帗．〇暵．呼但反．䍿．音皇．}

文疏『舞師』至『之事』〇釋曰：云『掌教兵舞』．謂教野人使知之．國有祭山川．則舞師還帥領往舞山川之祀．已下皆然．案【春官·樂師】有六舞．並有旄舞施於辟雍．人舞施於宗廟．此無此二者．但卑者之子不得舞宗廟之酎．祭祀之舞亦不得用卑者之子．彼樂師教國子．故有二者．此教野人．故無旄舞．人舞

註疏『羽析』至『如帗』〇釋曰：但羽舞用白羽．帗舞用五色繒．用物雖異．皆有柄．其制相類．故云『形如帗』也．云『四方之祭祀謂四望也』．知者．若以四方連百物．則四方不止四望．今單雲四方．四望．五嶽．四瀆亦布在四方．故知四方即四望也．云『旱暵之事謂雩也』者．【春秋】所云雩者皆釋旱．又【祭法】云『雩禜．祭水旱』．故知旱暵謂雩祭也．云『暵．熱氣也』者．以其旱時多熱氣．又此暵字以日為形．以漢為聲省．故知暵熱氣也．鄭司農云『皇舞．蒙羽舞』者．先鄭之意．蓋見【禮記·王制】『有虞氏皇而祭』．皇是冕．為首服．故以此皇為鳳皇羽蒙於首．故云蒙羽舞．自古未見蒙羽於首．故後鄭不從之矣．云『書或為䍿．或為義』者．禮本不同．故或為䍿．或為義．皆不從之矣．『玄謂皇．析五采羽為之亦如帗』者．鍾氏染鳥羽．象翟鳥鳳皇之羽．皆五采．此舞者所執．亦以威儀為飾．言皇是鳳皇之字．明其羽亦五采．其制亦如帗舞．若然．帗舞．羽舞．皇舞．形制皆同也

凡野舞．則皆教之．_{野舞．謂野人慾學舞者．}

文疏『凡野』至『教之』〇釋曰：案【序宮】．舞徒四十人．其數有限．今云『皆教之』者．教雖四十．餘者有能學．皆教之．以待其闕耳

凡小祭祀．則不興舞．_{小祭祀．王玄冕所祭者．興猶作也．}

註疏『小祭』至『祭者』〇釋曰：案上文云『凡祭祀百物之神．鼓兵舞帗舞』．又案【司服】云『群小祀．則玄冕．』注云：『群小祀．林澤墳衍四方百物之屬．』如是．則小祭祀有兵舞．帗舞．而雲不興舞者．小祭祀雖同玄冕．若外神林澤之等則有舞．若宮中七祀之等則無舞．此文是也