牧人,牛人,充人_卷十三

牧人．掌牧六牲而阜蕃其物．以共祭祀之牲牷．六牲謂牛．馬．羊．豕．犬．雞．鄭司農云：『牷．純也．』玄謂牷．體完具．〇蕃．音煩．牷．音全．

文疏『牧人』至『牲牷』〇釋曰：云『掌牧六牲而阜蕃其物』者．阜．盛也．蕃．息也．物謂毛物．言使肥盛蕃息．各有毛物．謂五官各有牛人．羊人．犬人．豕人之等．擇取純毛物者以供牧人．牧人又供與充人．芻之三月以祭祀．故云『以共祭祀之牲牷』也

註疏『六牲』至『完具』〇釋曰：案【爾雅】所釋六畜．有馬．牛．羊．豕．犬．雞．故鄭依而釋之．案：膳夫供六牲．鄭注云：『始養之曰畜．將用之曰牲．』則此雲牲．亦據將用為言也．司農云『牷．純也』．後鄭不從者．【尚書】云犧牷．對犧不得為純色．其純．下文毛之者是也．故玄易之云『牷．體完貝』也

凡陽祀．用騂牲毛之．陰祀．用黝牲毛之．望祀．各以其方之色牲毛之．騂牲．赤色．毛之．取純毛也．陰祀．祭地北郊及社稷也．望祀．五嶽．四鎮．四瀆也．鄭司農云：『陽祀．春夏也．黝讀為幽．幽．黑也．』玄謂陽祀．祭天於南郊及宗廟．_{〇黝．於糾反．司農音幽．}

文疏『凡陽』至『毛之』〇釋曰：言『凡』．與下陽祀．陰祀．望祀等為目．故云凡以廣之也

註疏『騂牲』至『宗廟』〇釋曰：騂牲知是赤色者．見【明堂位】『周人騂剛』．【檀弓】云『周人牲用騂』．周尚赤而雲用騂．故知騂是赤也．云『毛之．取純毛也』者．對下文云『尨是雜色』．則此經雲毛之者．皆是取純毛也．云『陰祀．祭地北郊及社稷也』．並『陽祀祭天於南郊及宗廟』者．但天神與宗廟為陽．地與社稷為陰．案【大宗伯】云『蒼璧禮天．黃琮禮地』．謂圓丘方澤．下云『牲幣各放其器之色』．則昊天與崑崙牲用蒼用黃．四時迎五方天帝．又各依其方色．牲則非此騂牲．黝牲．惟有郊天及宗廟．社稷一等．不見牲色．在此陽祀．陰祀之中可知．案【郊特牲】云『郊之祭也．大報天而主日．兆於南郊．就陽位也．牲用騂』是南郊用騂也．【檀弓】云『殷尚白．周尚赤』．是祭宗廟時赤也．據此而言．則祭天於南郊及宗廟用騂也．【郊特牲】云『社祭土而主陰氣也』．是社稱陰．【孝經緯·鈎命決】云：『祭地於北郊．就陰位．』彼對郊天就陽位．則是神州之神在北郊而稱陰．以是知陰祀中有祭地於北郊及社稷也．不從先鄭『陽祀春夏』者．周祭宗廟．四時同用騂．夏至祭地方澤．牲用黃．春夏迎氣．牲各隨方之色．明不得同用騂．故不從也．又知望祀是四望者．以其言望與四望義同．故知是四望五嶽等也．云『黝讀為幽．幽．黑也』者．以其幽是北方．故從幽為黑也．後鄭先解陰祀．後釋陽祀者．陽祀待先鄭釋訖．隨後破之故也

凡時祀之牲．必用牷物．_{時祀．四時所常祀．謂山川以下至四方百物．}

文疏『凡時』至『牷物』〇釋曰：時祀言凡者．山川已下非一．故亦言凡以廣之也．必用牷物者．對上方色是隨其方色．下用尨．尨是雜色．則此牷物者．非方非雜．雖不得隨方之色．要於一身之上其物色須純．其體須完．不得雜也．假令東方或純黃．純黑．南方或純白．純青．皆得也

註疏『時祀』至『百物』〇釋曰：如時祀是『山川以下至四方百物』者．案【司服】．山川群小祀．林澤四方百物在四望下．此上文云『天地四望』．此時祀又在四望下．又四方山川之等亦依四時而祀．故知時祀是山川至百物．鄭唯據地之時祀．若天之時祀．日月已下亦在此時祀中也

凡外祭毀事．用尨可也．外祭謂表貉及王行所過山川用事者．故書毀為甈．尨作龍．杜子春云：『甈當為毀．龍當為尨．尨謂雜色不純．毀謂副辜侯禳毀除殃咎之屬．』〇尨．亡江反．貉．莫霸反．甈．丘例反．副．普逼反．辜．音孤．禳．如羊反．

文疏『凡外』至『可也』〇釋曰：外祭毀事．其神非一．故云『凡』以廣之也

註疏『外祭』至『之屬』〇釋曰：知外祭中有表貉者．據上文外神之中．已雲天地至四方百物．依時而祭者已盡．此別言外祭則外祭．中唯有表貉之等．案【大司馬】．田獵之時．立表而貉祭．【司几筵】亦云『貉用熊席』．又知外祭中有王行所過山川用事者．案【校人】云：『凡將事於四海山川．則飾黃駒．』【大祝】云：『大會同．過大山川則用事焉．』亦是非常外祭之事．若然．此雲尨．校人用黃駒者．從地色黃．亦據尨中有黃色者用之．不必純．注云『毀謂副辜侯禳毀除殃咎之屬』者．此文承子春之下．不言『玄謂』．當是子春所解也．案【宗伯】云『疈辜祭四方百物』．而引九門磔禳．又案【小祝職】云『將事侯禳』．皆是禱祈除殃咎非常之祭用尨之類．故引以為證也

凡祭祀．共其犧牲．以授充人系之．犧牲．毛羽完具也．授充人者．當殊養之．周景王時．賓起見雄雞自斷其尾．曰：『雞憚其為犧．』〇憚．特旦反．

文疏『凡祭』至『系之』〇釋曰：牧人養牲．臨祭前三月．授與充人系養之．故云『凡祭祀．共其犧牲．以授充人系之』

註疏『犧牲』至『為犧』〇釋曰：云『犧牲毛羽完具也』者．雲犧牲不雲牷．則惟據純毛者．而鄭雲完具者．祭祀之牲若直牷．未必純犧．若犧則兼牷可知．故鄭以完具釋犧．云『授充人者．當殊養之』者．牧人之牲．未用祭者．總在一處不殊．今將以祭者．則殊別系養之．云『周景王時』者．此【春秋左氏傳】昭二十二年．『王子朝．賓起有寵於景王．王與賓孟說之．欲立之』．又云：『賓孟適郊．見雄雞自斷其尾．問之．侍者曰：自憚其犧也．遽歸告王．且曰：「雞其憚為人用乎．人異於是．」』註：『犧者．以喻人之有純德．實宜為君．』彼直云『自憚其犧』．不云『雞』．鄭以義增之耳．引之者．證犧是純色之意也

凡牲不系者．共奉之．_{謂非時而祭祀者．}

註疏『謂非』至『祀者』〇釋曰：云『不系』者．謂若上文凡外祭毀事用尨可也．是非時而祭祀者也

牛人．掌養國之公牛．以待國之政令．_{公猶官也．}

文疏『牛人』至『政令』〇釋曰：云『掌養國之公牛．以待國之政令』者．政令．則諸侯所須牛及牧人之事．則供送之也

註疏『公猶官也』〇釋曰：訓公為官者．恐有公君之嫌．但王家之牛．若公廨之牛故須訓公為官．是官牛也

凡祭祀．共其享牛．求牛．以授職人而芻之．鄭司農云：『享牛．前祭一日之牛也．求牛．禱於鬼神．祈求福之牛也．』玄謂享．獻也．獻神之牛．謂所以祭者也．求．終也．終事之牛．謂所以繹者也．宗廟有繹者．孝子求神非一處．職讀為枳．枳謂之杙．可以系牛．枳人者．謂牧人．充人與．芻．牲之芻．牛人擇於公牛之中而以授養之．_{〇職．戚音特．或餘式反．劉之式反．注枳同．繹．音亦．徐音夕．杙．餘式反．劉餘則反．}

文疏『凡祭』至『芻之』〇釋曰：云『凡祭祀』者．祭祀非一．故亦言凡以廣之．云『享牛』者．謂正祭之牛．云『求牛』者．謂繹祭之牛．云『以授職人而芻之』者．謂授充人系養者也

註疏『鄭司』至『養之』〇釋曰：先鄭云『享牛．前祭一日之牛也』者．若以此為祭前一日夕牲時而言．仍是正祭牛．則不應以正祭而雲前祭一日．若不據祭祀．以為齊時所食．齊則十日．不應惟止一日而已．其言無據．故後鄭不從也．云『求牛．禱於鬼神．祈求福之牛也』者．案上文『凡牲不系者共奉之』．謂非時而祭則不系之．此經授職人系之．明非禱祈．非時祭者．故後鄭亦不從也．『玄謂享．獻也．獻神之牛謂所以祭者也』者．以其宗伯祭宗廟六者皆雲享．則享是正祭可知．破先鄭為前祭一日之牛也．云『求．終也．終事之牛謂所以繹者也』者．今日正祭於廟．明日繹祭在門外之西室．故鄭云『孝子求神非一處』．以解求中為繹祭之牛也．故【郊特牲】云『祭於祊．尚曰求諸遠者與．』是名繹祭為求也．云『職讀為枳』者．凡官皆有職．直雲職人．無所指斥．但職枳聲相近．誤為職．故讀從枳．充人置枳．入地之時．枳枳然作聲．故以聲名其官也．云『枳謂之杙』者．【爾雅·釋宮】文．郭注云：『鬘也．』云『枳人者．謂牧人充人與』者．與．疑辭．疑之者．凡牲堪祭祀者．則牛人選入牧人．臨祭之前．牧人乃授充人．充人乃係養之．今若即以枳人為充人．則隔牧人．故連牧人而言之．明先至牧人．乃至充人．經據後而言之耳．云『牛人擇於公牛之中而以授養之』者．鄭直言養之者．則養者之中．還兼有牧人．充人也

凡賓客之事．共其牢禮積膳之牛．牢禮．飧饔也．積．所以給賓客之用．若【司儀職】曰『主國五積』者也．膳．所以間禮賓客．若【掌客】云『殷膳太牢』．〇積．子賜反．注同．飧．音孫．

文疏『凡賓』至『之牛』〇釋曰：言『凡賓客』者．謂五等諸侯來朝．兼有臣來聘．皆共牢禮積膳之牛也

註疏『牢禮』至『太牢』〇釋曰：鄭知牢禮飧饔者．此一經皆謂致與賓客者．下雲饗食．是速賓之禮也．案【大行人】．【掌客】皆云：『上公飧五牢．饔餼九牢．五積．侯伯飧四牢．饔餼七牢．四積．子男飧三牢．饔餼五牢．三積．』積之多少．各視飧牢．其膳則五等諸侯皆大牢．故云牢禮飧饔也．云『積所以給賓客之用』者．謂行道之用．【遺人】所云者是也．又引【司徒職】曰『王國五積』者．據上公而言也．云『膳所以間禮賓客』者．謂賓客未去之間致禮也．又引【掌客】云『股膳大牢』．彼注云：『殷．中也．中間未去．』即是間禮賓客也

饗食．賓射．共其膳羞之牛．羞．進也．所進賓之膳．【燕禮】．小臣請執冪者與羞膳者．至獻賓而膳宰設折俎．王之膳羞亦猶此．_{〇食．音嗣．下文同．冪．民狄反．折．之設反．}

文疏『饗食』至『之牛』〇釋曰：饗者．亨大牢以飲賓．獻依命數．食者．亦亨大牢以食．食禮九舉．七舉．五舉．亦依命數．無酒獻酬耳．皆在於廟以速賓．射者．謂大射及與賓客射於朝．天子諸侯射．先行燕禮．皆有殽俎．故有牛也．云『共其膳羞之牛』者．謂獻賓時宰夫所進俎是也

註疏『羞進』至『猶此』〇釋曰：引【燕禮】『小臣請執冪者與羞膳者．至獻賓而膳宰設折俎』者．案【燕禮】．立賓後．公卿大夫升就席．小臣阼階下北面請執冪者．與羞膳者．注云：『執冪者．執瓦大之冪也．方圜壼無冪．羞膳者．羞於公．謂庶羞』云云．至主人獻賓．『賓西階上拜．筵前受爵．反位．主人賓右拜送爵．膳宰薦脯醢．賓升筵．膳宰設折俎』．此王與賓饗及賓射．設俎時節及設人無文．故云王之膳羞亦猶此也．若然．饗食有牛俎．至於射禮．天子諸侯皆先行燕禮．其牲猶得有牛者．但天子諸侯雖用燕禮．直取一獻之禮．未旅而行射節．其用牲．則【左傳】云『公當饗』．雖然．燕禮亦用牛．與饗同．若然．雲膳羞則庶羞也．不言正俎之牛者．據庶羞而言．其實兼正俎矣

軍事．共其槁牛．鄭司農云：『槁師之牛．』〇槁．苦報反．注同．

文疏『軍事共其槁牛』〇釋曰：謂將帥在軍枯槁之賜牛．謂之槁牛也

註疏『鄭司』至『之牛』〇釋曰：案【左氏傳】僖公三十三年．秦師襲鄭．鄭商人弦高將市於周．遇之．以乘韋先牛．十二犒師．雖非已之軍師．亦是犒師之牛．故引以為證也

喪事．共其奠牛．謂殷奠．遣奠也．喪所薦饋曰奠．_{〇遣．棄戰反．}

註疏『謂殷奠遣奠也』〇釋曰：喪中自未葬已前無屍．飲食直奠停置於神前．故謂之為奠．朝夕之奠．無尊卑．皆脯醢酒而已．無牲體．殷．大也．唯有小斂．大斂．朔月．月半．薦新．祖奠及遣奠時有牲體．大遣奠非直牛．亦有馬牲耳．故鄭云『謂殷奠遣奠也』．鄭云『喪所薦饋曰奠』．以無屍故也

凡會同．軍旅．行役．共其兵軍之牛與其牽徬．以載公任器．牽徬．在轅外挽牛也．人御之．居其前曰牽．居其旁曰徬．任猶用也．_{〇徬．薄浪反．注同．}

文疏『凡會』至『任器』〇釋曰：會同軍旅兼言行役．謂王行巡守皆六軍從也．云『共其兵車之牛』者．但兵車駕四馬之外．別有兩轅駕牛以載任器者．亦謂之為兵車．故云兵車之牛也

註疏『牽徬』至『用也』〇釋曰：云『牽徬．在轅外挽牛也』者．上雲兵車之牛．據在轅內者．別言『與其牽徬』．故云在轅外挽牛也．若然．轅外在前者曰牽．在旁者曰徬．故鄭覆云『人御之．居其前曰牽．居其旁曰徬』．言人御之者．以其在轅外．將御為難．故特言人御之也．云『任猶用也』者．謂在軍所須之器物皆是也

凡祭祀．共其牛牲之互與其盆簝．以待事．鄭司農云：『互謂楅衡之屬．盆簝皆器名．盆所以盛血．簝受肉籠也．』玄謂互．若今屠家縣肉格．_{〇互．劉音護．徐音牙．簝．音尞．劉魯討反．盛．音成．縣．音玄．}

註疏『鄭司』至『肉格』〇釋曰：先鄭上文楅衡共為一物．後鄭已不從．合以互與楅衡共一．彌不可．玄謂『互若今屠家縣肉格』．其義可知．但祭祀殺訖．即有薦爓薦．孰何得更以肉縣於互乎．然當是始殺解體未薦之時且縣於互．待解訖乃薦之．故得有互以縣肉也．故【詩】云『或剝或亨．或肆或將』．注云：『肆．陳也．』謂陳於互者也

充人．掌系祭祀之牲牷．祀五帝．則繫於牢．芻之三月．_{牢．閒也．必有閒者．防禽獸觸齧．養牛羊曰芻．三月．一時．節氣成．}

文疏『充人』至『三月』〇釋曰：云『充人掌系祭祀之牲牷』者．但祭祀之牲．皆體牷具．故以牷言之也．云『祀五帝』者．上雲掌系祭祀之牲牷．則總養天地宗廟之牲．下別言『祀五帝』．則略舉五帝而已．其實昊天及地祗與四望．社稷之等外神．皆系之也

註疏『牢閒』至『氣成』〇釋曰：云『牢．閒也』者．校人養馬謂之閒．此養牛羊謂之為牢．言閒．見其閒衛．言牢．是其牢固．所從言之異．其實一物也．云『必有閒者．防禽獸觸齧』者．案【春秋】有郊牛之口傷．鼷鼠食其角．自外恐更有禽獸觸齧．故鄭總雲焉．云『養牛羊曰芻』者．此經雲繫於牢芻之．惟據牛羊．若大豕則曰豢．又不系之矣．云『三月．一時．節氣成』者．釋必以三月之意．案宣三年【公羊】云『帝牲在於滌三月』．何休云：『滌．宮名．養帝牲三牢之處也．三牢者．各主一月．取三月一時．足以充天牲．』是其三月之義也

享先王．亦如之．

文疏『享先王亦如之』〇釋曰：上經天地外神已別於上．故今以先王亦如之．亦繫於牢．芻之三月也

凡散祭祀之牲．繫於國門．使養之．散祭祀．謂司中．司命．山川之屬．國門．謂城門司門之官．鄭司農云：『使養之．使守門者養之．』〇散．素但反．注同．

文疏『凡散』至『養之〇釋曰：云『散祭祀之牲』．直言『繫於國門使養之』．不言三月．則或一旬之內而已．不必三月也．案楚昭王問於觀射父曰：『芻豢牲則不必三月．其諸侯祭祀養牲幾何．』對曰：『遠不過三月．近不過浹日．』孔注云：『遠．牛羊豕．近．犬雞之屬．』則諸侯祭祀養牲亦得三月及旬．則天子亦有浹日之義．若然．此散祭祀亦可浹日而已

註疏『散祭』至『養之』〇釋曰：鄭知『散祭祀謂司中司命山川之屬』者．見上文陽祀．陰祀．望祀皆云『毛之』．社稷．四望已入毛之科內．下別雲凡時祀用牷物．其中無社稷．四望．唯有天神司中．司命以上．地神山川以下．此散祭祀．則上時祀之神也．故知散祭祀是司中以下．言『之屬』者．其中兼有林澤百物之等也．云『國門謂城門司門之官』者．司門總主王城十二門．皆別有下士及府史胥徒．今養牲者是十二門．而雲司門之官者．總官首而言之．其實非司門自養．則先鄭雲使守門者養之是也

展牲．則告牷．鄭司農云：『展．具也．具牲．若今時選牲也．充人主以牲牷告展牲者也．』玄謂展牲．若今夕牲也．【特牲·饋食之禮】曰：『宗人視牲告充．舉獸尾告備．』近之．〇近．附近之近．

註疏『鄭司』至『近之』〇釋曰：先鄭以為選牲時．後鄭不從者．若是選牲時．應在牧人．牧人選訖．始付充人．今既在系養之下．乃言『展牲則告牷』．明非初選牲．故不從．『玄謂展牲若今夕牲也』者．此舉漢法以況之．又引【特牲禮】者．以其天子禮亡．故舉以言焉．案彼宗人視牲告充．亦謂祭前之夕夕牲時．云『舉獸尾』者．士用兔臘．言獸尾止謂兔也．言『近之』者．彼謂士禮．引證天子法．故云近之

碩牲．則贊．贊．助也．君牽牲入．將致之．助持之也．【春秋傳】曰：『故奉牲以告曰：博碩肥腯．』

文疏『碩牲則贊』〇釋曰：上經夕牲時．此經據正祭時．言『碩牲』者．謂君牽牲入廟．卿大夫贊幣而從．皆云『博碩肥腯』．此充人既是養牲之官．當助持牛紖而牽之

註疏『贊助』至『肥腯』〇釋曰：鄭知有君牽牲者．見【祭義】云：『君牽牲．穆答君．卿大夫序從．』天子亦當然．又引【春秋傳】者．此【春秋左氏傳】．楚武王侵隨．隨少師請追楚師．季梁止之．曰：『天方授楚．楚之羸．其誘我也．臣聞小之能敵大也．小道大淫．』又云：『今民餒而君逞欲．祝史矯舉以祭．臣不知其可也．』公曰：『吾牲牷肥腯．粢盛豐備．何則不信．』對曰：『夫民．神之主也．是以聖王先成民而後致力於神．故奉牲以告曰「博碩肥腯」．謂民力之普存也．』是其事也