2018-11-16 19:35
文疏『川衡』至『罰之』〇釋曰:川.注瀆者皆是也.水鍾曰澤.澤與川不同官.今川衡兼雲澤者.澤與川連者.則川衡兼掌之.謂若濟水溢為滎澤.滎澤則與濟連.則管濟川者兼滎澤掌之.如此之類皆是
註疏『舍其』至『戒之』〇釋曰:此舍其守.謂川衡之官.時復巡行所守之民.當案視其所守.守人當於其舍申重戒敕之也
註疏『川奠』至『之屬』〇釋曰:鄭此注皆據【醢人】及【籩人】而言.案【籩人職】云:『朝事之籩.有麷蕡.白黑形鹽.膴鮑魚鱐.』【醢人】云:『饋食之豆有蜃醢.蠯醢.』蜃蠯是蛤.則魚鱐及蜃皆川中所生之物.故引為證川奠也.言『之屬』者.具有蠃醢.亦是川奠.故云之屬
文疏『澤虞』至『萬民』〇釋曰:案上【山虞】.【林衡】.【川衡】皆不言國.獨【澤虞】云『國澤』者.周公設經.二虞二衡.文有不同.皆是互見為義故也.此【澤虞】云:『以時入之於玉府.頒其餘於萬民.』亦據中所出.入玉府者多.故特言之.無妨山虞.川衡之等亦入玉府.亦是互見其義也
註疏『其地』至『之期』〇釋曰:『以時入之於玉府』者.但萬民入澤.雖無正文.案【王制】『獺祭魚.然後虞人入澤梁.草木零落.然後入山林』.則萬民入澤可同時.云『謂皮角珠貝也』者.澤中所出.無過此四物.皮謂犀皮.角.麋角.犀角.珠出於蜯蛤.蜯蛤在澤.其具亦出澤水.故知之也.云『出入亦有時日之期』者.亦如【山虞職】所云也
註疏『澤物』至『之屬』〇釋曰:案【籩人職】.加籩之實有菱芡.朝事之主有茆菹.加豆之實有芹菹.是皆澤中所出.故引證澤物之奠也.言『之屬』者.兼有深蒲.昌本之等.故云之屬
註疏『葦以』至『為席』〇釋曰:『蒲以為席』者.謂抗席.及【禮記】云『虞卒哭.芐翦不納』者是也
文疏『若大』至『屬禽』〇釋曰:萊所田之野.一如山虞之職也
註疏『屬禽』至『析羽』〇釋曰:云『屬禽猶致禽』者.案【山虞】『致禽』之義.謂輸之於公.當致之於虞旗之中.而珥焉以效功.此雲屬禽者.謂百姓致禽訖.虞人屬聚之.別其等類.每禽取三十焉.若然.則致禽與屬不同.而鄭雲屬禽猶致禽者.鄭欲明【山虞】.【澤虞】文皆不足.故互見為義.彼此有其事.故云『屬禽猶致禽而珥焉』.云『澤虞有旌.以其主澤.澤鳥所集.故得注析羽』者.以澤是鳥之所集.故得建析羽之旌
文疏『跡人』至『守之』〇釋曰:跡人主跡.知禽獸之處.故知『掌邦田之地政』.云『為之厲禁而守之』者.有禽獸之處則為苑囿.以林木為藩羅.使其地之民遮厲守之.故鄭云『田之地.若今苑也』
註疏『令謂時與處也』〇釋曰:云『時與處』者.謂若仲春.仲夏.仲秋.仲冬.是其時.雲處者.謂山澤也.其受令者.謂夏官主田獵者
註疏『為其』至『多也』〇釋曰:此謂四時常禁.案【月令】孟春云:『不麛不卵.』又【王制】云:『國君春田不圍澤.大夫不掩群.士不麛不卵』者.彼以春時生乳.特禁之.其【月令】季春云『餵獸之藥.毋出九門』者.彼亦崇其春時.彼鄭注云:『凡諸罟及毒藥.禁其出九門.明其常有.時不得用耳.』云『為其夭物』.釋經禁麛卵者.『且害心多』.釋毒矢射者也
文疏『卝人』至『守之』〇釋曰:此金.玉.錫.石四者.皆在於山.言地者.即山也.『為之厲禁』.亦謂使其地之民遮護守之
文疏『若以』至『授之』〇釋曰:取此四者.雖無四時之文.當取之日.應亦有時.故云『以時取之』
註疏『物地』至『之處』〇釋曰:經云『物』.故以占其形色言之.云『知鹹淡』者.鄭以當時有人采者.嘗知鹹淡即知有金玉.故以時事言之也
文疏『角人』至『政令』〇釋曰:角人止應徵角物.兼言齒骨者.以其齒骨並是角類.以細小之事.因類兼掌之.云『以當邦賦』者.言農.則皆有夫田出稅.今以此農近山澤.山澤有此骨角及齒.此三者國之所須.故使以時入采而稅之.以當地稅.民益國之事者.自此已上皆不言以當邦賦者.皆文不具.舉此一事.餘可知.並是省文之義也
註疏『山澤』至『麋鹿』〇釋曰:鄭言齒角骨物者.欲見不言川林.直言山澤.以其不出川林.故特言山澤也.云『大者犀象.其小者麋鹿』者.無正文.鄭以意目驗而知之.犀牛有角.而象有牙.是其大者也.【月令】十一月麋角解.五月鹿角解.是其小者也
文疏『羽人』至『政令』〇釋曰:此羽人所徵羽者.當入於鍾氏.染以為後之車飾及旌旗之屬也
註疏『審摶』至『之矣』〇釋曰:鄭引【爾雅】說.乃云『名音相近也.一羽有名蓋失之矣』者.規【爾雅】誤.意所以【爾雅】一羽則有名者.只由一者十數之始.十為百數之始.是名相近.既有十百.故誤一羽遂有名也
文疏『掌葛』至『政令』〇釋曰:所以征絺綌於山農者.以其葛出於山故也.凡葛征者.其征絺綌之材.即葛是也.又云『凡葛征』者.總結之也.云『征草貢之材於澤農者.以䔛紵出於澤故也.經直言草貢不言䔛紵者.設文以互換為義.故以其絺綌亦以葛草.草貢亦是䔛紵者也
文疏『以權度受之』〇釋曰:上【角人】齒骨與角不須稱.直言度量.此經葛草等不須量.故以權度受之.使知斤兩長短故也
註疏『染草』至『之屬』〇釋曰:案【爾雅】『茹蘆茅蒐』.郭注云:『今之蒨也.可以染絳.』橐盧者.【爾雅】無文.豕首者.【爾雅】云『茢薽豕首』.郭注云:『【本草】曰:「彘盧.一名蟾蠩蘭.」今江東呼豨首.可以芻蠶蛹.』郭氏雖有此注.不言可染何色.則此橐蘆豕首未審鄭之所據也.紫茢者.【爾雅】云:『藐.茈草.』郭注云:『可以染紫.一名茈䓞.』【廣雅】云:『即此紫茢也.』言『之屬』者.更有藍皂.象斗之等.眾多.故以之屬兼之也
註疏『時染夏之時』〇釋曰:案【天官·染人】云:『春暴練.夏纁玄.秋染夏.』夏為五色.至秋染五色.故鄭云『染夏之時』.時.謂秋時也.〇
註疏『灰炭』至『所出』〇釋曰:灰炭既出山澤.不雲征於山澤之農者.義可知.經略而不言也
註疏『共喪』至『用荼』〇釋曰:云『共喪事者.以著物也』者.即引【既夕禮】『茵著用荼』是也.案【既夕禮】.為茵之法.用緇翦布.謂淺黑色之布各一幅.合縫.著以荼.柩未入壙之時.先陳於棺下.縮二於下.橫三於上.乃下棺於茵上是也
註疏『荼茅』至『委人』〇釋曰:知掌荼所征入委人者.以其委人掌斂野之賦.凡疏材木材.所斂者眾.故知此掌荼所征亦入委人也
文疏『掌蜃』至『之蜃』〇釋曰:『斂互物』者.以其互物是蜃之類.故因類使兼掌之.又云『蜃物』者.共百事之蜃.與下共闉壙之蜃別
註疏『互物』至『子也』〇釋曰:云『互物.蜯蛤之屬』者.案【鱉人】云『掌取互物』.先鄭云:『互物.謂有甲繭胡.龜鱉之屬.』此後鄭互物為蚌蛤者.彼下文別有蠯.蠯即蛤.故從先鄭為龜鱉.至此別為蚌蛤.亦是有甲繭胡故也.云『將井槨.先塞下以蜃御濕也』者.案【士喪禮】.筮宅.還井槨於殯門之外.注云:『既哭之.則往施之竁中.』是未葬前.井槨材乃往施之壙中.則未施槨前.已施蜃灰於槨下.以擬御濕也.引【春秋】者.是成公二年.『宋文公卒.始厚葬.用蜃炭』.雖二王之後.不得純如天子亦用蜃.故被譏.引之者.證天子之宜也
註疏『飾祭』至『色白』〇釋曰:經直云『蜃器之蜃』.鄭總云『祭器之屬』不辨宗廟及社稷之器.則宗廟.社稷皆用蜃飾之.知義然者.案此注引【左氏】云『石尚來歸蜃』.【公羊】以為宜社之肉.以蜃器而盛肉.故名肉為蜃.是祭社之器為蜃也.【大行人】云:『歸脤以交諸侯之福.』彼則宗廟社稷之器物.謂之為脤.是其宗廟.社稷之器.皆蜃灰飾之事也
註疏『盛猶』至『灰云『』〇釋曰:言白成.謂飾牆使白之蜃也.案【爾雅】云:『地謂之黝.牆謂之堊.黝.黑也.堊.白也.』若然.此經所云白盛.主於宗廟堊牆也.云『今東萊用蛤謂之叉灰云『者.蜃蛤在泥水之中.東萊人叉取以為灰.故以蛤灰為叉灰雲也
註疏『囿游』至『之獸』〇釋曰:鄭云『囿游.囿之離宮小苑觀處也』者.案【孟子】:『文王之囿七十裏.芻蕘者往焉.』天子之囿百裏.並是田獵之處.又【書傳】云:『鄉之取於囿.是勇力取.今之取於澤.是揖讓取.』是為蒐狩之常處也.今此雲禁.故知非大囿.是小苑觀處也.云『禁者其蕃衛也』者.即非守門者也.其守門則墨者.故【閽人】云:『王宮每門四人.囿游亦如之.』鄭云『墨者使守門』是也.言離宮者.謂於王宮之外.於苑中離別為宮.故名離宮.以宮外為客館.亦名離宮也.先鄭云『囿游之獸.游牧之獸』者.此與後鄭義異.謂獸之游.非人游觀.引之在下.亦得為一義故也
文疏『牧百獸』〇釋曰:此於小囿中牧養百獸.言百者.舉成數而言.雖以百獸為主.其中亦有飛鳥.故鄭注引漢之『掖庭有鳥獸.自熊虎孔雀至於狐狸鳧鶴備焉』為證也
文疏『場人』至『藏之』〇釋曰:場圃連言.場圃同地耳.春夏為圃.秋冬為場.其場因圃而為之.故並言之也
註疏『果棗』至『之屬』〇釋曰:張晏云:『有核曰果.無核曰蓏.』臣瓚以為在地曰蓏.在樹曰果.則不辨有核無核.則鄭不指定言.不知義從何者.案【閭師】云:『任圃以樹事.貢草木.』此場人又掌之者.此據祭祀.喪紀.賓客者.場人征斂藏之.其餘則閭師征斂之也
註疏『享納牲』〇釋曰:『享.納牲』.謂祭祀宗廟.二灌後.君迎牲納之於庭.時後夫人薦朝事之豆籩.豆籩中有果蓏之物.故云『享亦如之』.若然.上言祭祀.餘祭祀也
文疏『廩人』至『稍食』〇釋曰:廩人掌米.倉人掌谷.今【廩人】云九穀者.以廩人雖專主米.亦兼主谷.故以九穀言之也
註疏『匪讀』至『祿廩』〇釋曰:破匪為分者.米谷非是匪所盛之物.又以為廬宿市在道.分.頒義合.故不為匪也.云『分頒.謂委人之職諸委積也』者.委人委積之文具於彼.云『賙賜.謂王所賜予.給好用之式也』者.此即九式之中『九曰好用之式』是也.故彼注『好用.燕好所賜予也』.云『稍食.祿稟』者.此即【司士】『以功詔祿』.又【王制】云『下士視上農夫九人祿.中士倍下士』之類是也.法有數名.【春秋】桓十四年.八月.御廩災.天子亦有御廩.單雲廩.則平常藏米之廩.此不言御廩.則廩中可以兼之矣.【明堂位】魯有米廩.有虞氏之學.以有虞氏尚孝.合藏粢盛之委.故名學為米廩.非廩稱也.【詩】云『亦有高廩』.又云『萬億及秭』.注云:『廩所以藏粢盛之穗.』以其萬億及秭數多.非藏米之數.故以藏穗言之.與常廩.御廩又異
文疏『以歲』至『凶豐』〇釋曰:上下.即豐凶.廩人之官.以歲之豐凶得稅物多少之帳.計國之用.以知足否.若歲凶.稅物少而用多.則不足.廩人既知多少足否.乃詔告在上用谷之法.以治年之凶豐.此則【王制】云『制國用必於歲之杪』者是也
文疏『凡萬』至『下也』〇釋曰:此謂給萬民糧食之法.故云『凡萬民之食食者』.謂民食國家糧食者.人四鬴上也.上謂大豐年也.人食三鬴中也.謂中豐年.人食二鬴下也.謂少儉年.此雖列三等之年.以中年是其常法.鬴當今六斗四升.即今給請亦然
註疏『此皆』至『曰鬴』〇釋曰:知『此皆謂一月食米』者.計中歲頒祿.人食三鬴.不得為數月.古今皆月月給請.故知此皆一月食米也.『六斗四升曰鬴』.昭公傳晏子辭
文疏『若食』至『邦用』〇釋曰:此即【穀梁傳】所云『五穀不熟謂之大侵』.謂大凶年之時用如此法也
註疏『就谷』至『有者』〇釋曰:知『就都鄙之有者』.此據天子畿內.六鄉六遂及公邑.純屬天子.與三等采地不同.若民有不能人二屬之歲.移民就賤.當先鄉都鄙三等采地之中.都鄙亦凶.乃出鄉畿外也.故知就都鄙之有者也
文疏『凡邦』至『其食』〇釋曰:此會同師役.皆有軍人.給糧食.故須治之.使均給之也
註疏『行道』至『米也』〇釋曰:案【書傳】云:『行而無資謂之乏.居而無食謂之困.』是止居曰食.謂此廩人米也.【詩】云『乃裹餱糧』.是行道曰糧.謂糒也者.即【尚書·費誓】云『峙乃糗糧』.即糒也
註疏『接讀』至『小用』〇釋曰:此即廩人兼掌御廩所藏藉田之收.以供祭祀之用者也.鄭必讀接為『一扱再祭』之扱者.此粗米與舂人舂之.當須扱與舂人.無取於接義.故讀如【特牲】.【少牢】.云『藏於神倉者也』者.據【月令】而言.知『不給小用』者.【祭義】云:『天子藉田千畝.諸侯藉田百畝.以事天地.社稷.先公.敬之至也.』是不給小用也
文疏『舍人』至『出入』〇釋曰:舍人總主給米之事.而掌平王宮中之政.謂平其給米多少.不得特多特少也.云『分其財守』者.財即米也.故【喪大記】云『納財.朝一溢米』.亦謂米為財.謂分米與宮正.內宰守禁之所.使頒與所使守之人.云『以法掌其出入』者.出謂米出於廩人.以出給.入謂其有空缺則還入廩人.皆當以法.不可虛也
註疏『政謂』至『還入』〇釋曰:必送米與宮正.內宰者.此二官皆有宿衛之人.須米料之數故也
文疏『凡祭』至『陳之』〇釋曰:祭祀言『凡』.則天地.宗廟.大次.小祭.皆有黍稷於簠簋實之陳之.故云凡以廣之也
註疏『方曰』至『粱器』〇釋曰:云『方曰簠.圓曰簋』.皆據外而言.案【孝經】云『陳其簠簋』.注云:『內圓外方.受斗二升者.』直據簠而言.若簋則內方外圓.知皆受斗二升者.【瓬人】云:『為簋.實一觳.』豆實三而成觳.豆四升.三豆則斗二升可知.但外神用瓦簋.宗廟當用木.故【易·損卦】云『二簋可用享』.【損卦】以離巽為之.離為日.日圓.巽為木.木器圓.簋象.是用木明矣.云『盛黍稷稻粱器』者.案【公食大夫】.簠盛稻粱.簋盛黍稷.故鄭總雲黍稷稻粱器也
文疏『賓客』至『芻禾』〇釋曰:云『亦如之』者.亦有簠簋實之陳之事.故亦如祭祀也.言實之陳之.則據饔餼及饗食之時也.云『共其禮.車米.筥米.芻禾』者.鄭云『禮.致饔餼之禮』.案【聘禮】曰:『致饔.使卿韋弁歸饔餼.米百筥設於中庭.車米三十車陳於門外.禾三十車.芻薪倍禾.』又案【掌客】.上公米百有二十筥.車米四十車.禾五十車.芻薪倍禾.侯伯米百筥.車米三十車.禾四十車.芻薪倍禾.子男米八十筥車.米二十車.禾三十車.芻薪倍禾.皆言陳.是其饔餼.車米.筥米.芻禾所陳多少之事
註疏『飯所』至『臘焉』〇釋曰:云『飯所以實口.不忍虛也』者.案【檀弓】云:『飯用米貝.不忍虛也.不以食道用美焉爾.』故云『不忍虛也』.云『君用粱.大夫用稷.士用粱』者.此【喪大記】文.彼據沐時所用.今引證飯者.但飯米.沐米與重鬲所盛用米皆同.是以【士喪禮】云:『貝三實於笄.稻米一豆實於筐.』據飯含所用.下即云:『祝淅米.管人受潘.煮於垼.外御者沐.』又云:『鬻餘飯.盛以二鬲.』是其三者用米同.故引沐法以證飯也.但【喪大記】注『士沐粱.蓋天子之士』.以其【士喪禮】諸侯之士沐稻.【喪大記】注又云:『差率而上.天子沐黍與.』則天子飯用黍也.云『皆四升』者.用米不同.別貴賤.但人口大小同.故知皆四升也.云『實者惟盈』者.【士喪禮】文.故彼云『主人左扱米.實於右.三實一貝.左中亦如之』.又『實米惟盈』是也.云『熬谷者.錯於棺旁.所以惑蚍蜉也』者.解谷所以熬之.將殯設之者.將熬谷以惑蚍蜉.又有魚臘香.蚍蜉欲向棺.值此惑之.故云所以惑蚍蜉也.引【喪大記】者.見尊卑用筐谷多少不同之意.云『熬.君四種八筐.大夫三種六筐.士二種四筐.加魚臘焉』.鄭彼注引【士喪禮】曰:『熬.黍稷各二筐.』又曰:『設熬.旁一筐.大夫三種.加以粱.君四種.加以稻.四筐則首足皆一.其餘設於左右.』若然.天子當加麥菰.六種十筐.首足亦各一筐.其餘亦設於左右也
文疏『以歲』至『獻種』〇釋曰:【內宰】注云:『先種後熟謂之穜.後種先熟謂之稑.』彼【內宰】上春後獻種.示不敗壞.且助王耕事.此雲歲時縣者.從納禾治得子.即縣之.以至春獻之.是以先鄭云『春王當耕於藉.則後獻其種也』
文疏『掌米』至『其物』〇釋曰:【大宰】九職有九穀.【月令】有五穀.今正言粟者.粟即粢也.【爾雅·釋草】:『粢.稷也.』稷為五穀之長.故特舉以配米也.其實九穀皆有
註疏『九穀』至『為書』〇釋曰:九穀之名.已見【大宰注】.今雲六米者.九穀之中.黍.稷.稻.粱.菰.大豆.六者皆有米.麻與小豆.小麥三者無米.故云九穀六米別為書.釋經辨其物也
註疏『九穀』至『為主』〇釋曰:案【月令】『首種不入』.鄭注引舊說.首種謂稷.即種粟.是五穀之長.下文辨九穀.此雲粟.是以粟為主也
註疏『止猶』至『之屬』〇釋曰:知殺餘法用是道路之委積者.案上【遺人】註:『委積者.廩人.倉人計九穀之數足國用.以其餘共之.所謂餘法用也.』則彼委積是法用.以此餘宅為之.是豐優賓客者.今倉人谷不足.故止彼餘法用.故鄭據【遺人】而言焉.鄭云『之屬』者.彼【遺人】注云:『【職內】邦之移用.亦如此也.』今谷不足.亦止之.故云之屬
註疏『大事謂喪戎』〇釋曰:案【左氏】成公傳:『國之大事.在祀與戎』.不言喪事.今此喪.戎.不言祀者.此經云『共道路』.惟軍戎及喪在外.行於道路.故據而言焉.祭祀遠無過在近郊之內.無在道共糧之事.故不言祭祀也
文疏『司稼』至『邑閭』〇釋曰:云『巡邦野之稼』者.謂秋熟之時觀之矣.若然.春稼秋穡.不雲穡而雲稼者.穡由稼而有.故本之言稼也
文疏『巡野』至『斂法』〇釋曰:此觀稼.亦謂秋熟時觀稼善惡.則知年上下豐凶.以此豐凶而出稅斂之法
註疏『斂法』至『減半』〇釋曰:鄭云『豐年從正』者.年雖豐.與中平一.皆從正法十一而稅之也.云『凶荒則損』者.凶荒.謂年穀不熟.則減於十一而稅之.云『若今十傷二三實除減半』者.鄭舉漢法以況義.十傷二三者.謂漢時十分之內.傷二分三分.餘有七分八分在.實除減半者.謂就七分八分中為實在.仍減去半不稅.於半內稅之.以凶荒所優饒民可也
文疏釋曰:【詩】云:『瓶之罄矣.維罍之恥.』【詩】刺王不能富分貧.以是司稼既知民之禾稼多少.則使之均萬民之食.減取多者.以周給其急困者.云『平其興』者.興謂征賦.當各計十一而稅.不得特多特少.是平其興也
文疏釋曰:案:上文【倉人】.【廩人】言物者.據米谷多者而言.故鄭言『米物言非一米』是也
文疏釋曰:器實曰齍.則黍稷稻粱是也.在器曰盛.則簠簋是也.故鄭總言『齍盛謂黍稷稻粱之屬』.屬中兼有麥菰.可盛以為簠簋之實也
文疏釋曰:下別言『饗食』.則此言牢禮謂饔餼之米.鄭云『實筐筥』.知非車米者.以其公車米四十.侯伯車米三十.子男車米二十.非舂人所供.故知惟謂筐筥者也.若然.車米出於民稅.故【禹貢】云『五百裏納米』是也
文疏釋曰:燕禮無食米.食禮無飲酒.若饗禮.有飲酒有食米.故云『饗禮兼燕與食也』者.若然.經雲其食米.則饗禮俱供食米也
文疏釋曰:鄭知炊而共之者.以其𩟄人主以炊米而盛之.共王及後之六食於器.今云『共盛』.明炊而共之
文疏釋曰:案【食醫】云『和王六食』.六食.即飯也.【膳夫】云『饋六穀』.六穀.即六食.故鄭合而解之
文疏釋曰:鄭知是致飧饔者.下云『饗食亦如之』.故知此是飧饔也
文疏釋曰:天子三朝.路寢庭朝.是圖宗人嘉事之朝.大仆掌之.又有路門外朝.是常朝之處.司士掌之.又有外朝.在皋門內.庫門外.三槐九棘之朝.是斷獄弊訟之朝.朝士掌之.今言外內朝.明據三槐與路門外二者.以其路寢庭非常朝之處也.鄭引今司徒府已下.說義也.云『冗食者謂留治文書.若今尚書之屬.諸直上者』者.亦引漢法說之.謂以次當直.留在朝宿不還.須以食供之.冗食者.冗.散也.外內朝上直諸吏.謂之冗吏.亦曰散吏.以上直不歸家食.槀人供之.因名冗食者
文疏釋曰:耆老.謂死王事者之父.孤子.謂死王事者之子.國家春饗孤子.秋食耆老及士庶子.謂若宮正.宮士.謂適子.庶子其支庶宿衛王宮者.國家饗養之.則亦槀人供其食也
文疏釋曰:養犬曰豢.此經是也.知養豕亦曰豢者.見【禮記·樂記】云:『豢豕作酒.非以為禍.』是養豕曰豢也.云『不於𩟄人言.其共至尊.雖其潘瀾戔餘.不可褻也』者.以其𩟄人所炊米.為祭祀及共王與後.並是至尊.故雖米之潘瀾戔餘.亦不得褻之與犬.故於此言之也