春官宗伯第三(上)_卷十七

◎春官宗伯第三

文疏释曰：《郑目录》云：“象春所立之官也．宗．尊也．伯．长也．春者生万物．天子立宗伯．使掌邦礼．典礼以事神为上．亦所以使天下报本反始．不言司者．鬼神示人之所尊．不敢主之故也．”

惟王建国．辨方正位．体国经野．设官分职．以为民极．乃立春官宗伯．使帅其属而掌邦礼．以佐王和邦国．_{礼谓曲礼五．吉．凶．宾．军．嘉．其别三十有六．郑司农云：“宗伯．主礼之官．故《书·尧典》曰：‘帝曰：“咨．四岳．有能典朕三礼．”佥曰：“伯夷．”帝曰：“俞．咨伯．汝作秩宗．’”宗官又主鬼神．故《国语》曰：‘使名姓之后．能知四时之生．牺牲之物．玉帛之类．采服之宜．彝器之量．次主之度．屏摄之位．坛场之所．上下之神祇．氏姓之所出．而率旧典者为之宗．’《春秋》‘禘于大庙．跻僖公’．而《传》曰：‘夏父弗忌为宗人’．又曰‘使宗人衅夏献其礼’．《礼·特性》曰：‘宗人升自西阶．视壶濯及豆笾．’然则唐虞历三代．以宗官典国之礼与其祭祀．汉之大常是也．”〇佥．七潜反．皆也．俞．羊朱反．然也．李一音由．女秩．音汝．氏姓．如字．刘音纸．大庙．音泰．下放此．𬯀．本又作跻．子兮反．升也．父．音甫．衅．虚觐反．}

文疏“惟王”至“邦国”〇释曰：云“掌邦礼以佐王和邦国”者．乐主和同．礼主简别．案《乐记》云：“乐胜则流．礼胜则离．”郑云：“离谓析居不和．恐其不和．是以礼言和．《论语》云：‘礼之用．和为贵’”也

注疏“礼谓”至“是也”〇释曰：云“礼谓曲礼五”者．案《礼序》云：“礼者．体也．履也．”一字两训．盖有以也．统之于心名为体．《周礼》是也．践而行之名曰履．《仪礼》是也．既名“仪礼”．亦名“曲礼”．故《礼器》云：“经礼三百．曲礼三千．”郑玄云：“经礼．谓《周礼》也．曲．犹事也．事礼谓今《礼》也．其中事仪三千．”若然．则《仪礼》为曲礼．今此郑云“礼谓曲礼五”者．对文则《仪礼》是曲礼．《周礼》是经礼．散文此《周礼》亦名曲礼．是以《艺文志》云：“帝王世有损益．至周曲为之防．”是指此《周礼》为曲礼也．云“吉凶宾军嘉．其别三十有六”者．并据下文而知．郑司农云“宗伯．主礼之官”．而引《书·尧典》“帝曰”者．谓舜咨四岳．曰：“有能典朕三礼．”三礼者．谓天地人之礼也．云“佥曰伯夷”者．四岳同辞而对．共举伯夷也．云“帝曰俞”者．俞．然也．然其所举云“咨伯．女作秩宗”者．帝舜命伯夷使为秩宗．秩．次也．言宗伯主次序鬼神之事．案彼《虞书》云“脩五礼”．下又云“典朕三礼”．三五不同者．郑义上云“脩五礼”．与下“五玉”连文．五玉是诸侯所执玉．则五礼．非吉凶宾军嘉之五礼．故郑云“五礼．公侯伯子男之礼”．是以《礼论》云：“唐虞有三礼．至周分为五礼．”若然．云三礼不言五礼．则三礼中含有五礼矣．引《国语》者．是楚昭王问于观射父．观射父对此辞．言“名姓之后”者．孔．服注以为圣人大德之后．云“能知四时之生．牺牲之物”者．孔．服皆以为生谓粢盛．牺谓纯毛色．牲谓牛羊豕．云“玉帛之类”者．孔．服皆以为礼神玉帛．谓若《宗伯》云“苍璧”．“黄琮”．“牲币各放其器之色”是也．云“采服之宜”者．服氏云：“祭祀之所服色．谓若《司服》衮冕以下”是也．云“彝器之量”者．服云：“量．数也．祭祀之器．皆当其数．”云“次主之度”者．服云：“次．庙主之尊卑先后远近之度．”云“屏摄之位”者．服氏云：“屏犹并也．谓摄主不备．并之．其位不得在正主之位．”即引《曾子问》云：“若宗子有罪．居于他国．庶子为大夫．其祭也．祝曰：孝子某使介子某执其常事．”又云：“摄主不厌祭．不旅．不假．不绥祭．不配．”是其摄主并之事．《左氏》昭十八年．夏五月．宋．卫．陈．郑灾．时郑子产使子宽．子上巡群屏摄．彼郑司农云：“束茅以为屏蔽．祭神之处．草易然．故巡行之．”此“屏摄”义．与《国语》异．云“坛场之所”者．孔云：“去庙为祧．去祧为坛．去坛为𫮃．”孔又云：“场．祭道神．《曾子问》‘道而出’是也．”云“上下之神祇”者．孔氏云：“上谓凡在天之神．天及日月星．下谓凡在地之神．谓地．山林．川谷．丘陵也．”云“氏姓之所出．而率旧典者为之宗”者．孔氏云：“既非先圣之后．又非名姓之后．但氏姓所出之后．子孙而心常能循旧典者．则为大宗．大宗者．于周为宗伯．”云“春秋禘于太庙”者．是文二年秋八月．《公羊》云：“大事者何．大祫也．大祫者何．合祭也．其合祭奈何．毁庙之主．陈于大祖．未毁庙之主．皆升．合食于大祖．”列昭穆．序父子．云“跻僖公”者．案《左氏》云：“逆祀也．”时夏父弗忌为宗人．逆祀者．弗忌云：“吾见新鬼大．故鬼小．”跻．升也．谓升僖公主于闵公之上．引之者．证宗是宗人主鬼神也．云“又曰使宗人衅夏献其礼”者．此哀公二十四年．公子荆之母嬖．将以为夫人．使宗人衅夏献其立夫人之礼．对曰：“无之．”公怒曰：“汝为宗司．立夫人．国之大礼也．何故无之．”对曰：“周公及武公娶于薛．孝．惠娶于商．自桓以下娶于齐．此礼也则有．若以妾为夫人．则固无其礼也．”公卒立之．引之者．亦证宗人主礼也．又引《礼·特牲》者．此《特牲馈食礼》．是宿宾之明夕．视濯．主人与众兄弟及宾入．即堂下位．宗人升自西阶．视壶濯及豆笾．反降．东北面告濯具．注云：“东北面告．缘宾意欲闻也．”引此者．亦证宗人主礼也．云“唐虞历三代．以宗官典国之礼与其祭祀”者．所云《虞书》是虞法．并云唐者．尧舜道同．故引虞．则唐亦与虞同也．言历三代者．上举唐虞．下举周法．则其中夏殷亦宗官掌礼可知．故总以三代言之也．云“则汉时大常是也”者．以代异法殊．礼有沿革．故至汉时．祭祀之礼使大常主之．故云汉之大常是也．但此宗伯主礼．并下文主鬼神．自分明．必引诸文为证者．当时张包．周孟子．何休等不信《周礼》是周公所制．以为六国时阴谋之书．故先郑以诸文为证也

礼官之属：大宗伯．卿一人．小宗伯．中大夫二人．肆师．下大夫四人．上士八人．中士十有六人．旅下士三十有二人．府六人．史十有二人．胥十有二人．徒百有二十人．_{肆犹陈也．肆师佐宗伯．陈列祭祀之位及牲器粢盛．}

文疏“肆师”至“十人”〇释曰：此一经与下五十九官为长．此官大宗伯．小宗伯．肆师并别职．上士已下．即三职同有此官．可谓别职同官者也．大宗伯则总掌三十六礼之等．小宗伯副贰大宗伯之事．肆师主陈祭位之等．此并亦转相副贰之事也

注疏“肆犹”至“粢盛”〇释曰：郑知“肆师佐宗伯．陈列祭祀之位”者．案《小宗伯》云“掌建邦之神位”．《肆师》云“立大祀．用玉帛牲牷”之等．故知佐宗伯陈列祭祀之位也．知亦陈牲器粢盛者．案其职云：“大祭祀．展牺牲系于牢．颁于枳人．”又云：“祭之日．表齍盛．告絜展器．陈告备．”是其陈牲器粢盛之事也

郁人．下士二人．府二人．史一人．徒八人．_{郁．郁金香草．宜以和鬯．〇郁．于物反．}

注疏“郁郁”至“和鬯”〇释曰：凡叙官不以官尊为先后．有以缓急．急者为先．郁人为首者．祭祀宗庙先灌．灌用郁．故其职云“掌陈器”．故宜先陈也．郑云“郁．郁金香草”者．《王度记》谓之鬯．鬯即郁金香草也．云“宜以和鬯”者．鬯人所掌者．是秬米为酒．不和郁者．若祭宗庙及灌宾客．则鬯人以鬯酒入郁人．郁人得之．筑郁金草煮之．以和鬯酒．则谓之郁鬯也

鬯人．下士二人．府一人．史一人．徒八人．_{鬯．酿秬为酒．芬香条畅于上下也．秬如黑黍．一稃二米．〇鬯．敕亮反．秬．其许反．李其虚反．稃．音孚．}

注疏“鬯酿”至“二米”〇释曰：“鬯人”在此者．案：其职云掌其秬鬯．祭社禜门先用鬯．故宜先．言未有郁．条畅得名．云“条畅于上下也”者．若宗庙及宾客以灌地．此虽无郁．至于下经用鬯祭祀者．亦尸所饮以灌地．灌地者．其汁下入于地．其气上升于天．故云条畅于上下也．云“秬如黑黍．一稃二米”者．案《尔雅》云：“秬．黑黍．秠．一稃二米．”此《尔雅》上文云“秬黑黍”．是一米之秬．直以秬为名．下文云“秠．一稃二米”．亦是黑黍．但无黑黍之名．但二米之秬贵．此鬯酒用二米者．故郑云“秬如黑黍”．此据《尔雅》下文二米之秬．其状如上文黑黍者．若然．《尔雅》云“秠．一稃二米”．不言黑黍者．《尔雅》主为释《诗》．案《生民》诗云：“维秬维秠．”《尔雅》云“秬．黑黍”．即是“维秬”者．《尔雅》云“秠．一稃二米”．即是“维秠”者也．若然．《尔雅》及诗云秠者．即黑黍之皮．以皮而见秬．是以《郑志》张逸问云：“《鬯人职》注云‘秬如黑黍．一稃二米’．案《尔雅》‘秠一稃二米’．未知二者同异．”郑答云：“秠即其皮．稃亦皮．《尔雅》重言以晓人．更无异称也．郑云重言者．秠既是皮．复云稃亦皮．是重言也．恐人不知秠是皮．故重言稃．稃．秠是一．还是秬．故云更无异称也

鸡人．下士一人．史一人．徒四人．

文疏“鸡人”〇释曰：鸡人在此者．案《鸡人职》云：“共鸡牲．大祭祀．夜呼旦．”鸡又属木．在春．故列职于此也

司尊彝．下士二人．府四人．史二人．胥二人．徒二十人．_{彝亦尊也．郁鬯曰彝．彝．法也．言为尊之法也．}

文疏“司尊彝”〇释曰：在此者．案职云掌六彝．六尊之位．尊彝是祭祀之事．故列职于此也

注疏“彝亦”至“法也”〇释曰：“彝亦尊”者．以其同是酒器．但盛郁鬯与酒不同．故异其名耳．云“郁鬯曰彝．彝．法也”者．祭宗庙．在室先陈．后乃向外陈齐酒之尊．以彝为法．故名此郁鬯曰彝也．是以郑云“言为尊之法”也

司几筵．下士二人．府二人．史一人．徒八人．_{筵亦席也．铺陈曰筵．藉之曰席．然其言之筵席通矣．〇铺．普吴反．又音孚．藉．在夜反．}

文疏“司几筵”〇释曰：在此者．凡祭祀．先设席．故其职云：“掌五几五席．辨其用与其位．”故列职于此也

注疏“筵亦”至“通矣”〇释曰：云“铺陈曰筵．藉之曰席”者．设席之法．先设者皆言筵．后加者为席．故其职云：“设莞筵纷纯．加缫席画纯．”假令一席在地．或亦云筵．《仪礼·少牢》云“司宫筵于奥”是也．是先设者为铺陈曰筵．藉之曰席也．云“然其言之筵席通矣”者．所云筵席．惟据铺之先后为名．其筵席止是一物．故云然其言之筵席通矣

天府．上士一人．中士二人．府四人．史二人．胥二人．徒二十人．_{府．物所藏．言天者．尊此所藏．若天物然．}

文疏“天府”〇释曰：天府在此者．其职云：“掌祖庙之守藏．大祭祀则出而陈于庙庭．”故亦列职于此也

注疏“府物”至“物然”〇释曰：云“府．物所藏”者．郑总解府义．府．聚也．凡物所聚皆曰府．官人所聚曰官府．在人身中饮食所聚谓之六府．《诗》云：“叔在薮．火烈具举．”注：“薮泽．禽之府也．”大府．玉府．外内府．泉府．皆是藏财货．郑云“藏财货曰府”．亦是物所藏也．云“言天者．尊此所藏．若天物然”者．案其职云“凡国之玉镇大宝器藏焉”是尊此所藏若天物然．故名此府为天府也

典瑞．中士二人．府二人．史二人．胥一人．徒十人．_{瑞．节信也．典瑞．若今符玺郎．}

文疏“典瑞”〇释曰：在此者．案其职云“掌玉瑞．玉器之藏”下又云“王搢大圭执镇圭以朝日”．则是玉瑞．祭时所执玉器．所以礼神．虽有馀事．以事神为主．在此宜也

注疏“瑞节”至“玺郎”〇释曰：云“瑞．节信也”者．其天子所执者．若受天之应瑞．然其诸侯所执者．若受得玉瑞．亦如天之应瑞．故云节信也．云“典瑞若今符玺郎”者．郑意周时典瑞似汉时符玺郎．故举汉法而况之

典命．中士二人．府二人．史二人．胥一人．徒十人．_{命．谓王迁秩群臣之书．}

文疏“典命”〇释曰：在此者．案其职云：“掌诸侯之五仪．诸臣之五等之命．”凡官之所属．义有多种．以宗伯主礼及祭祀之事．故凡是祭祀及礼事皆属焉．此典命迁秩群臣．亦是礼事．又爵命属阳．故《礼记》云：“古者于禘也．发爵赐服．”赏以春夏．不于夏官者．贵始．故于春见之在此

注疏“命谓”至“之书”〇释曰：凡言“命”者．皆得简策之命．秩．次也．命出于王．故云命．谓王迁秩群臣之书．书即简策是也

司服．中士二人．府二人．史一人．胥一人．徒十人．

文疏“司服”〇释曰：在此者．案其职云：“掌王之吉凶衣服．”《公羊传》云：“命者何．加我服也．”再命已上．得命即得服．故司服列职于典命之下也

典祀．中士二人．下士四人．府二人．史二人．胥四人．徒四十人．

文疏“典祀”〇释曰：在此者．案其职云“掌外祭祀之兆守．皆有域．掌其禁令．若以时祭祀．则帅其属而脩除．”以其职祭事．故列职于此也

守祧．奄八人．女祧每庙二人．奚四人．_{远庙曰祧．周为文王．武王庙．迁主藏焉．奄．如今之宦者．女祧．女奴有才知者．天子七庙．三昭三穆．奚．女奴也．〇祧．他尧反．奄．于检反．刘于验反．为．于伪反．知．音智．昭．上招反．《说文》作佋．}

文疏“守祧”〇释曰：远庙为祧．案：其职掌先王先公之庙祧．若将祭祀．则各以其服授尸．故列职在此．有“奄八人”者．以其与女祧及奚妇人同处．故须奄人．通姜嫄为八庙．庙一人．故八人也

注疏“远庙”至“奴也”〇释曰：“远庙曰祧”者．案《祭法》云：“远庙为祧．有二祧．享尝乃止．”郑云：“祧之言超也．超上去意也．云“周为文王．武王庙．迁主藏焉”者．案《王制》及《祭法》云“王立七庙”．有“二祧”之文．郑知周之二祧是文．武者．郑义二祧则祖．宗是也．故《祭法》云“祖文王而宗武王”．郑云“祖宗通言尔”．是祖其有德．宗其有功．其庙不毁．故云祧也．知迁主藏焉．者．以其显考已下．其庙毁．不可以藏迁主．文武既不毁．明当昭者藏于武王庙．当穆者藏于文王庙可知．故云迁主藏焉．若文武已上父祖．不可入下子孙之庙．宜藏于后稷之庙．但文武既为二祧．后稷为大祖庙．不可复称．祧故不变本名．称大祖也．诸侯既不可与天子同有二祧．其迁主则总藏于大祖庙．则谓大祖庙为祧．故《聘礼》云：“不腆先君之祧．既堃再挂印笔且病云“奄如今之宦”者．汉以奄人为内官．则名奄人为宦．故举以况之也．云“女祧．女奴有才智”者．亦若《天官》云女酒．女浆．女祝．下文云女史之类．皆女奴有才智者为之．无才智者即入奚类也．云“天子七庙”已下．并《王制》文．七庙者．据周而言．若殷人已下依《礼纬》．唐人五庙．夏亦五庙．殷六庙．与周不同也

世妇．每宫卿二人．下大夫四人．中士八人．女府二人．女史二人．奚十有六人．_{世妇．后宫官也．王后六宫．汉始大长秋．詹事．中少府．大仆亦用士人．女府．女史．女奴有才知者．〇少．诗照反．}

文疏“世妇”〇释曰：名“世妇”者．以其主妇人之事．王后已下至女御言世妇．举中以为名也．在此者．案其职云：“掌女宫之宿戒．及祭祀．比其具．”是祭祀．故列职于此也．云“每宫卿二人”者．王后有六宫．每宫卿二人．则十二人也．此主妇人．则卿大夫士并奄人为之．若然．《天官》云：“内小臣．奄上士四人．”郑云：“奄称士．异其贤．”似卿大夫不用奄人者．案彼天官之内职．内有妇人者．皆用奄人．独此宫卿大夫士与下女府．女史．奚同居．不用奄．非其宜．但此经不言奄．故郑亦不言奄．其实是奄可知．是以贾．马皆云“奄卿也”．然郑云“汉始大长秋”．亦见周时用奄之义也．但天官惟有小臣是上士用奄人．郑即云“奄称士异其贤”也．若然．小臣上士言奄．此不言奄者．但上天官共妇人同职．皆已言奄．于此略而不言耳．案：王之六卿皆六命．十二小卿皆四命．此六宫十二卿．不言命数．亦可当小宰．小司徒等十二小卿．同用四命中大夫为之．以其同十二人故也

内宗．凡内女之有爵者．_{内女．王同姓之女．谓之内宗．有爵．其嫁于大夫及士者．凡．无常数之言．}

文疏“内宗”〇释曰：在此者．案其职云：“掌宗庙之祭祀．荐加豆笾．”并是助祭之人．故列职于此也

注疏“内女”至“之言”〇释曰：言“内女”．明是王之族内之女．故云王同姓之女为内宗也．云“有爵．其嫁于大夫及士”者．但妇人无爵．从夫之爵．今言内女有爵．明嫁与卿大夫及士．周之法．爵亦及士．故兼言士也．不言数而言凡．故郑云“凡．无常数之言”．以其王之族内之女无定数故也

外宗．凡外女之有爵者．_{外女．王诸姑姊妹之女．谓之外宗．}

文疏“外宗”〇释曰：在此者．案其职云：“掌宗庙之祭祀．佐王后荐玉豆．视豆笾．”亦是助祭祀之人．故亦列职于此也

注疏“外女”至“外宗”〇释曰：郑知外宗是“王诸姑姊妹之女”者．以其称“外”．明非己族．故称外宗外女也．郑不解“有爵者”．已于《内宗》注讫．明此亦是嫁与大夫及士可知也．言“凡”．亦是无常数之言也

冢人．下大夫二人．中士四人．府二人．史四人．胥十有二人．徒百有二十人．_{冢．封土为丘垄．象冢而为之．}

文疏“冢人”〇释曰：在此者．案其职云：“掌公墓之地．辨其兆域．以昭穆为左右．”虽非祭祀．亦是礼事．故亦列职于此也

注疏“冢封”至“为之”〇释曰：“冢封土为丘垄”者．案其职云：“以爵等为丘封之度．”注云：“王公曰丘．诸臣曰封．”此直云丘．不言封．亦有封可知．案《礼记》云：“适墓不登垄．”是聚土亦为垄．故兼云垄也．又《礼记》云“古者墓而不坟”．又有坟称．秦汉已下．天子之丘亦谓之陵也．云“象冢而为之”者．案《尔雅》“山顶曰冢”．故云象冢而为之也．若然．云丘陵．亦是象丘陵为之也

墓大夫．下大夫二人．中士八人．府二人．史四人．胥二十人．徒二百人．_{墓．冢茔之地．孝子所思慕之处．〇茔．音营．}

文疏“墓大夫”〇释曰：案其职云：“墓凡邦墓之地域．令国民族葬．”是掌天下万民之墓地也．不云冢云墓者．《礼记》云“庶人不封不树”．故不言冢而云墓．墓即葬地．故郑云“墓．冢茔之地．孝子所思慕之处”也．在此者．死．葬之以礼．亦是礼事．故列职于此也

职丧．上士二人．中士四人．下士八人．府二人．史四人．胥四人．徒四十人．_{职．主也．}

文疏“职丧”〇释曰：以其主公卿大夫之丧．亦是礼事．故列职于此也

大司乐．中大夫二人．乐师．下大夫四人．上士八人．下士十有六人．府四人．史八人．胥八人．徒八十人．_{大司乐．乐官之长．〇长．丁丈反．后皆放此．}

文疏“大司乐”〇释曰：大司乐掌教国子六馈敝痢谤舞等．在此者．以其宗伯主礼礼．乐相将．是故列职于此．但乐师教国子小舞．与大司乐职别而同府史．亦谓别职同官者也

注疏“大司”至“之长”〇释曰：以其与乐师已下．至鞮鞻氏已上为长者

大胥．中士四人．小胥．下士八人．府二人．史四人．徒四十人．_{胥．有才知之称．《礼记·文王世子》曰：“小乐正学干．大胥佐之．”〇称．尺证反．}

文疏“大胥”〇释曰：在此者．案其职云：“掌学士之版．以待致诸子．”与大司乐教乐同类．是亦礼事．故列职在此．但小胥掌乐县之法．亦与大胥别职而同官者也

大师．下大夫二人．小师．上士四人．瞽蒙．上瞽四十人．中瞽百人．下瞽百有六十人．视了三百人．府四人．史八人．胥十有二人．徒百有二十人．_{凡乐之歌．必使瞽蒙为焉．命其贤知者以为大师．小师．晋杜蒯云：“旷也．大师也．”视读为虎视之视．了．目明者．郑司农云：“无目眹谓之瞽．有目眹而无见谓之蒙．有目无眸子谓之瞍．”〇蒙．音蒙．视．音视．郑常至反．了．音了．又力小反．《字林》同云明也．杜蒯．如字．刘音屠．下苦怪反．眹．直忍反．本又作䀕．或作𥅴．刘又音睫．瞍．本又作𥈟．素口反．《说文》云“无目也”．《字林》云“目有眹无珠子也”．先久反．}

文疏“大师”〇释曰：案其职云“掌六律六同”之等．亦是乐事．故在此．此下直云蒙三百人．无府史胥徒者．以其无目．不须人使．是以有视了三百人而已

注疏“凡乐”至“之瞍”〇释曰：云“凡乐之歌．必使瞽蒙为焉”者．郑欲解作乐使瞽蒙之意．以其无目．无所睹见．则心不移于音声．故不使有目者为之也．云“命其贤知者以为大师小师”者．此乃师旷之徒．亦无目者．故引为证也．就瞽之中．命大贤知为大师．其次贤知小者为小师也．其馀为瞽蒙也．云“视读为虎视之视”者．《易·颐卦》六四云“虎视眈眈．其欲逐逐．无咎”是也．视了目明者．以其扶工．故使有目者为之也．先郑云“无目眹谓之瞽”已下．案《诗》有蒙瞍．案《尚书》有瞽瞍．于此文有瞽蒙．据此三文．皆文不具．司农参取三处而为三等解之．诸文皆瞽在上而蒙瞍在下．先郑即以瞽为无目眹当第一．无目眹．谓无目之眹脉．谓之瞽．有目眹而无见谓之蒙．谓蒙蒙然有眹脉而无见也．云“有目无眸子谓之瞍”者．谓目精黑白分明．而无眸子人者．谓之瞍．案其职．大师．少师及瞽蒙．视了四者皆别职．又无府史．而并言之者．以其大师．少师为长．故连类言之

典同．中士二人．府一人．史一人．胥二人．徒二十人．_{同．阴律也．不以阳律名官者．因其先言耳．《书》曰：“协时月．正日同律度量衡．”《大师职》曰：“执同律以听军声．”}

文疏“典同”〇释曰：在此者．案其职云“掌六律．六同以为乐器”．亦是乐事．故列职于此

注疏“同阴”至“军声”〇释曰：“同．阴律也”者．对律而为阳律也．云“不以阳律名官”者．谓其官不名“典律”而云“典同”也．云“因其先言耳”者．谓诸文皆先云同后云律．若阴阳亦先云阴之类．故以同名官也．引“《书》曰”者．《尧典》之篇．彼据舜之巡守于方岳之下．命史官协时月者．协．合也．谓合四时节气之早晚．及月之大小定分．云“正日同律度量衡”者．谓正定日之甲乙．阴同阳律之长短．及正度之丈尺．量之斗斛．衡之斤两．六者皆正定之．使依法．又引《大师职》曰“执同律以听军声”者．所引之文．皆证同在律上之义．若然．无取于时月日又度量衡．连文引之耳．案孔注《尚书》“律为法制．当齐同之”．则同不为阴律．与郑义别也

磬师．中士四人．下士八人．府四人．史二人．胥四人．徒四十人．

文疏“磬师”〇释曰：在此者．案其职云“掌教击磬．击编钟”．并“教缦乐”．亦是乐事．故列职于此也

锺师．中士四人．下士八人．府二人．史二人．胥六人．徒六十人．

文疏“锺师”〇释曰：在此者．案其职云“掌金奏而奏《九夏》”．以其乐事．故列职于此也

笙师．中士二人．下士四人．府二人．史二人．胥一人．徒十人．

文疏“笙师”〇释曰：在此者．案其职云“掌教吹竽．笙．埙．籥”已下．亦是乐事．故列职在此

镈师．中士二人．下士四人．府二人．史二人．胥二人．徒二十人．_{镈．如锺而大．〇镈．音博．}

文疏“镈师”〇释曰：在此者．案其职云“掌金奏之鼓”亦是乐事．故亦列职在此

注疏“镈如锺而大”〇释曰：“如锺而大”者．以其形如锺而大．独在一虡