春官宗伯第三(上)_卷十七

◎春官宗伯第三

文疏釋曰：【鄭目錄】云：『象春所立之官也．宗．尊也．伯．長也．春者生萬物．天子立宗伯．使掌邦禮．典禮以事神爲上．亦所以使天下報本反始．不言司者．鬼神示人之所尊．不敢主之故也．』

惟王建國．辨方正位．體國經野．設官分職．以爲民極．乃立春官宗伯．使帥其屬而掌邦禮．以佐王和邦國．_{禮謂曲禮五．吉．凶．賓．軍．嘉．其別三十有六．鄭司農云：『宗伯．主禮之官．故【書·堯典】曰：「帝曰：『咨．四岳．有能典朕三禮．』僉曰：『伯夷．』帝曰：『俞．咨伯．汝作秩宗．」』宗官又主鬼神．故【國語】曰：「使名姓之後．能知四時之生．犧牲之物．玉帛之類．采服之宜．彝器之量．次主之度．屏攝之位．壇場之所．上下之神祇．氏姓之所出．而率舊典者爲之宗．」【春秋】「禘於大廟．躋僖公」．而【傳】曰：「夏父弗忌爲宗人」．又曰「使宗人釁夏獻其禮」．【禮·特性】曰：「宗人升自西階．視壺濯及豆籩．」然則唐虞歷三代．以宗官典國之禮與其祭祀．漢之大常是也．』〇僉．七潛反．皆也．俞．羊朱反．然也．李一音由．女秩．音汝．氏姓．如字．劉音紙．大廟．音泰．下放此．隮．本又作躋．子兮反．升也．父．音甫．釁．虛覲反．}

文疏『惟王』至『邦國』〇釋曰：云『掌邦禮以佐王和邦國』者．樂主和同．禮主簡別．案【樂記】云：『樂勝則流．禮勝則離．』鄭云：『離謂析居不和．恐其不和．是以禮言和．【論語】云：「禮之用．和爲貴」』也

註疏『禮謂』至『是也』〇釋曰：云『禮謂曲禮五』者．案【禮序】云：『禮者．體也．履也．』一字兩訓．蓋有以也．統之於心名爲體．【周禮】是也．踐而行之名曰履．【儀禮】是也．既名『儀禮』．亦名『曲禮』．故【禮器】云：『經禮三百．曲禮三千．』鄭玄云：『經禮．謂【周禮】也．曲．猶事也．事禮謂今【禮】也．其中事儀三千．』若然．則【儀禮】爲曲禮．今此鄭云『禮謂曲禮五』者．對文則【儀禮】是曲禮．【周禮】是經禮．散文此【周禮】亦名曲禮．是以【藝文志】云：『帝王世有損益．至周曲爲之防．』是指此【周禮】爲曲禮也．云『吉凶賓軍嘉．其別三十有六』者．並據下文而知．鄭司農云『宗伯．主禮之官』．而引【書·堯典】『帝曰』者．謂舜咨四岳．曰：『有能典朕三禮．』三禮者．謂天地人之禮也．云『僉曰伯夷』者．四岳同辭而對．共舉伯夷也．云『帝曰俞』者．俞．然也．然其所舉云『咨伯．女作秩宗』者．帝舜命伯夷使爲秩宗．秩．次也．言宗伯主次序鬼神之事．案彼【虞書】云『脩五禮』．下又云『典朕三禮』．三五不同者．鄭義上云『脩五禮』．與下『五玉』連文．五玉是諸侯所執玉．則五禮．非吉凶賓軍嘉之五禮．故鄭云『五禮．公侯伯子男之禮』．是以【禮論】云：『唐虞有三禮．至周分爲五禮．』若然．雲三禮不言五禮．則三禮中含有五禮矣．引【國語】者．是楚昭王問於觀射父．觀射父對此辭．言『名姓之後』者．孔．服注以爲聖人大德之後．云『能知四時之生．犧牲之物』者．孔．服皆以爲生謂粢盛．犧謂純毛色．牲謂牛羊豕．云『玉帛之類』者．孔．服皆以爲禮神玉帛．謂若【宗伯】云『蒼璧』．『黃琮』．『牲幣各放其器之色』是也．云『采服之宜』者．服氏云：『祭祀之所服色．謂若【司服】袞冕以下』是也．云『彝器之量』者．服云：『量．數也．祭祀之器．皆當其數．』云『次主之度』者．服云：『次．廟主之尊卑先後遠近之度．』云『屏攝之位』者．服氏云：『屏猶並也．謂攝主不備．並之．其位不得在正主之位．』即引【曾子問】云：『若宗子有罪．居於他國．庶子爲大夫．其祭也．祝曰：孝子某使介子某執其常事．』又云：『攝主不厭祭．不旅．不假．不綏祭．不配．』是其攝主並之事．【左氏】昭十八年．夏五月．宋．衛．陳．鄭災．時鄭子產使子寬．子上巡群屏攝．彼鄭司農云：『束茅以爲屏蔽．祭神之處．草易然．故巡行之．』此『屏攝』義．與【國語】異．云『壇場之所』者．孔云：『去廟爲祧．去祧爲壇．去壇爲墠．』孔又云：『場．祭道神．【曾子問】「道而出」是也．』云『上下之神祇』者．孔氏云：『上謂凡在天之神．天及日月星．下謂凡在地之神．謂地．山林．川谷．丘陵也．』云『氏姓之所出．而率舊典者爲之宗』者．孔氏云：『既非先聖之後．又非名姓之後．但氏姓所出之後．子孫而心常能循舊典者．則爲大宗．大宗者．於周爲宗伯．』云『春秋禘於太廟』者．是文二年秋八月．【公羊】云：『大事者何．大祫也．大祫者何．合祭也．其合祭奈何．毀廟之主．陳於大祖．未毀廟之主．皆升．合食於大祖．』列昭穆．序父子．云『躋僖公』者．案【左氏】云：『逆祀也．』時夏父弗忌爲宗人．逆祀者．弗忌云：『吾見新鬼大．故鬼小．』躋．升也．謂升僖公主於閔公之上．引之者．證宗是宗人主鬼神也．云『又曰使宗人釁夏獻其禮』者．此哀公二十四年．公子荊之母嬖．將以爲夫人．使宗人釁夏獻其立夫人之禮．對曰：『無之．』公怒曰：『汝爲宗司．立夫人．國之大禮也．何故無之．』對曰：『周公及武公娶於薛．孝．惠娶於商．自桓以下娶於齊．此禮也則有．若以妾爲夫人．則固無其禮也．』公卒立之．引之者．亦證宗人主禮也．又引【禮·特牲】者．此【特牲饋食禮】．是宿賓之明夕．視濯．主人與眾兄弟及賓入．即堂下位．宗人升自西階．視壺濯及豆籩．反降．東北面告濯具．注云：『東北面告．緣賓意欲聞也．』引此者．亦證宗人主禮也．云『唐虞歷三代．以宗官典國之禮與其祭祀』者．所云【虞書】是虞法．並雲唐者．堯舜道同．故引虞．則唐亦與虞同也．言歷三代者．上舉唐虞．下舉周法．則其中夏殷亦宗官掌禮可知．故總以三代言之也．云『則漢時大常是也』者．以代異法殊．禮有沿革．故至漢時．祭祀之禮使大常主之．故云漢之大常是也．但此宗伯主禮．並下文主鬼神．自分明．必引諸文爲證者．當時張包．周孟子．何休等不信【周禮】是周公所制．以爲六國時陰謀之書．故先鄭以諸文爲證也

禮官之屬：大宗伯．卿一人．小宗伯．中大夫二人．肆師．下大夫四人．上士八人．中士十有六人．旅下士三十有二人．府六人．史十有二人．胥十有二人．徒百有二十人．_{肆猶陳也．肆師佐宗伯．陳列祭祀之位及牲器粢盛．}

文疏『肆師』至『十人』〇釋曰：此一經與下五十九官爲長．此官大宗伯．小宗伯．肆師並別職．上士已下．即三職同有此官．可謂別職同官者也．大宗伯則總掌三十六禮之等．小宗伯副貳大宗伯之事．肆師主陳祭位之等．此並亦轉相副貳之事也

註疏『肆猶』至『粢盛』〇釋曰：鄭知『肆師佐宗伯．陳列祭祀之位』者．案【小宗伯】云『掌建邦之神位』．【肆師】云『立大祀．用玉帛牲牷』之等．故知佐宗伯陳列祭祀之位也．知亦陳牲器粢盛者．案其職云：『大祭祀．展犧牲繫於牢．頒於枳人．』又云：『祭之日．表齍盛．告絜展器．陳告備．』是其陳牲器粢盛之事也

郁人．下士二人．府二人．史一人．徒八人．_{郁．鬱金香草．宜以和鬯．〇郁．於物反．}

註疏『鬱郁』至『和鬯』〇釋曰：凡敘官不以官尊爲先後．有以緩急．急者爲先．郁人爲首者．祭祀宗廟先灌．灌用郁．故其職云『掌陳器』．故宜先陳也．鄭云『郁．鬱金香草』者．【王度記】謂之鬯．鬯即鬱金香草也．云『宜以和鬯』者．鬯人所掌者．是秬米爲酒．不和郁者．若祭宗廟及灌賓客．則鬯人以鬯酒入郁人．郁人得之．築鬱金草煮之．以和鬯酒．則謂之郁鬯也

鬯人．下士二人．府一人．史一人．徒八人．_{鬯．釀秬爲酒．芬香條暢於上下也．秬如黑黍．一稃二米．〇鬯．敕亮反．秬．其許反．李其虛反．稃．音孚．}

註疏『鬯釀』至『二米』〇釋曰：『鬯人』在此者．案：其職雲掌其秬鬯．祭社禜門先用鬯．故宜先．言未有郁．條暢得名．云『條暢於上下也』者．若宗廟及賓客以灌地．此雖無郁．至於下經用鬯祭祀者．亦屍所飲以灌地．灌地者．其汁下入於地．其氣上升於天．故云條暢於上下也．云『秬如黑黍．一稃二米』者．案【爾雅】云：『秬．黑黍．秠．一稃二米．』此【爾雅】上文云『秬黑黍』．是一米之秬．直以秬爲名．下文云『秠．一稃二米』．亦是黑黍．但無黑黍之名．但二米之秬貴．此鬯酒用二米者．故鄭云『秬如黑黍』．此據【爾雅】下文二米之秬．其狀如上文黑黍者．若然．【爾雅】云『秠．一稃二米』．不言黑黍者．【爾雅】主爲釋【詩】．案【生民】詩云：『維秬維秠．』【爾雅】云『秬．黑黍』．即是『維秬』者．【爾雅】云『秠．一稃二米』．即是『維秠』者也．若然．【爾雅】及詩云秠者．即黑黍之皮．以皮而見秬．是以【鄭志】張逸問云：『【鬯人職】注云「秬如黑黍．一稃二米」．案【爾雅】「秠一稃二米」．未知二者同異．』鄭答云：『秠即其皮．稃亦皮．【爾雅】重言以曉人．更無異稱也．鄭雲重言者．秠既是皮．復雲稃亦皮．是重言也．恐人不知秠是皮．故重言稃．稃．秠是一．還是秬．故云更無異稱也

雞人．下士一人．史一人．徒四人．

文疏『雞人』〇釋曰：雞人在此者．案【雞人職】云：『共雞牲．大祭祀．夜呼旦．』雞又屬木．在春．故列職於此也

司尊彝．下士二人．府四人．史二人．胥二人．徒二十人．_{彝亦尊也．郁鬯曰彝．彝．法也．言爲尊之法也．}

文疏『司尊彝』〇釋曰：在此者．案職雲掌六彝．六尊之位．尊彝是祭祀之事．故列職於此也

註疏『彝亦』至『法也』〇釋曰：『彝亦尊』者．以其同是酒器．但盛郁鬯與酒不同．故異其名耳．云『郁鬯曰彝．彝．法也』者．祭宗廟．在室先陳．後乃向外陳齊酒之尊．以彝爲法．故名此郁鬯曰彝也．是以鄭云『言爲尊之法』也

司几筵．下士二人．府二人．史一人．徒八人．_{筵亦席也．鋪陳曰筵．藉之曰席．然其言之筵席通矣．〇鋪．普吳反．又音孚．藉．在夜反．}

文疏『司几筵』〇釋曰：在此者．凡祭祀．先設席．故其職云：『掌五幾五席．辨其用與其位．』故列職於此也

註疏『筵亦』至『通矣』〇釋曰：云『鋪陳曰筵．藉之曰席』者．設席之法．先設者皆言筵．後加者爲席．故其職云：『設莞筵紛純．加繅席畫純．』假令一席在地．或亦云筵．【儀禮·少牢】云『司宮筵於奧』是也．是先設者爲鋪陳曰筵．藉之曰席也．云『然其言之筵席通矣』者．所云筵席．惟據鋪之先後爲名．其筵席止是一物．故云然其言之筵席通矣

天府．上士一人．中士二人．府四人．史二人．胥二人．徒二十人．_{府．物所藏．言天者．尊此所藏．若天物然．}

文疏『天府』〇釋曰：天府在此者．其職云：『掌祖廟之守藏．大祭祀則出而陳於廟庭．』故亦列職於此也

註疏『府物』至『物然』〇釋曰：云『府．物所藏』者．鄭總解府義．府．聚也．凡物所聚皆曰府．官人所聚曰官府．在人身中飲食所聚謂之六府．【詩】云：『叔在藪．火烈具舉．』註：『藪澤．禽之府也．』大府．玉府．外內府．泉府．皆是藏財貨．鄭云『藏財貨曰府』．亦是物所藏也．云『言天者．尊此所藏．若天物然』者．案其職云『凡國之玉鎮大寶器藏焉』是尊此所藏若天物然．故名此府爲天府也

典瑞．中士二人．府二人．史二人．胥一人．徒十人．_{瑞．節信也．典瑞．若今符璽郎．}

文疏『典瑞』〇釋曰：在此者．案其職云『掌玉瑞．玉器之藏』下又云『王搢大圭執鎮圭以朝日』．則是玉瑞．祭時所執玉器．所以禮神．雖有餘事．以事神爲主．在此宜也

註疏『瑞節』至『璽郎』〇釋曰：云『瑞．節信也』者．其天子所執者．若受天之應瑞．然其諸侯所執者．若受得玉瑞．亦如天之應瑞．故云節信也．云『典瑞若今符璽郎』者．鄭意周時典瑞似漢時符璽郎．故舉漢法而況之

典命．中士二人．府二人．史二人．胥一人．徒十人．_{命．謂王遷秩群臣之書．}

文疏『典命』〇釋曰：在此者．案其職云：『掌諸侯之五儀．諸臣之五等之命．』凡官之所屬．義有多種．以宗伯主禮及祭祀之事．故凡是祭祀及禮事皆屬焉．此典命遷秩群臣．亦是禮事．又爵命屬陽．故【禮記】云：『古者於禘也．發爵賜服．』賞以春夏．不於夏官者．貴始．故於春見之在此

註疏『命謂』至『之書』〇釋曰：凡言『命』者．皆得簡策之命．秩．次也．命出於王．故云命．謂王遷秩群臣之書．書即簡策是也

司服．中士二人．府二人．史一人．胥一人．徒十人．

文疏『司服』〇釋曰：在此者．案其職云：『掌王之吉凶衣服．』【公羊傳】云：『命者何．加我服也．』再命已上．得命即得服．故司服列職於典命之下也

典祀．中士二人．下士四人．府二人．史二人．胥四人．徒四十人．

文疏『典祀』〇釋曰：在此者．案其職云『掌外祭祀之兆守．皆有域．掌其禁令．若以時祭祀．則帥其屬而脩除．』以其職祭事．故列職於此也

守祧．奄八人．女祧每廟二人．奚四人．_{遠廟曰祧．周爲文王．武王廟．遷主藏焉．奄．如今之宦者．女祧．女奴有才知者．天子七廟．三昭三穆．奚．女奴也．〇祧．他堯反．奄．於檢反．劉於驗反．爲．於偽反．知．音智．昭．上招反．【說文】作佋．}

文疏『守祧』〇釋曰：遠廟爲祧．案：其職掌先王先公之廟祧．若將祭祀．則各以其服授屍．故列職在此．有『奄八人』者．以其與女祧及奚婦人同處．故須奄人．通姜嫄爲八廟．廟一人．故八人也

註疏『遠廟』至『奴也』〇釋曰：『遠廟曰祧』者．案【祭法】云：『遠廟爲祧．有二祧．享嘗乃止．』鄭云：『祧之言超也．超上去意也．云『周爲文王．武王廟．遷主藏焉』者．案【王制】及【祭法】云『王立七廟』．有『二祧』之文．鄭知周之二祧是文．武者．鄭義二祧則祖．宗是也．故【祭法】云『祖文王而宗武王』．鄭云『祖宗通言爾』．是祖其有德．宗其有功．其廟不毀．故云祧也．知遷主藏焉．者．以其顯考已下．其廟毀．不可以藏遷主．文武既不毀．明當昭者藏於武王廟．當穆者藏於文王廟可知．故云遷主藏焉．若文武已上父祖．不可入下子孫之廟．宜藏於后稷之廟．但文武既爲二祧．后稷爲大祖廟．不可復稱．祧故不變本名．稱大祖也．諸侯既不可與天子同有二祧．其遷主則總藏於大祖廟．則謂大祖廟爲祧．故【聘禮】云：『不腆先君之祧．既堃再掛印筆且病云『奄如今之宦』者．漢以奄人爲內官．則名奄人爲宦．故舉以況之也．云『女祧．女奴有才智』者．亦若【天官】云女酒．女漿．女祝．下文雲女史之類．皆女奴有才智者爲之．無才智者即入奚類也．云『天子七廟』已下．並【王制】文．七廟者．據周而言．若殷人已下依【禮緯】．唐人五廟．夏亦五廟．殷六廟．與周不同也

世婦．每宮卿二人．下大夫四人．中士八人．女府二人．女史二人．奚十有六人．_{世婦．後宮官也．王后六宮．漢始大長秋．詹事．中少府．大仆亦用士人．女府．女史．女奴有才知者．〇少．詩照反．}

文疏『世婦』〇釋曰：名『世婦』者．以其主婦人之事．王后已下至女御言世婦．舉中以爲名也．在此者．案其職云：『掌女宮之宿戒．及祭祀．比其具．』是祭祀．故列職於此也．云『每宮卿二人』者．王后有六宮．每宮卿二人．則十二人也．此主婦人．則卿大夫士並奄人爲之．若然．【天官】云：『內小臣．奄上士四人．』鄭云：『奄稱士．異其賢．』似卿大夫不用奄人者．案彼天官之內職．內有婦人者．皆用奄人．獨此宮卿大夫士與下女府．女史．奚同居．不用奄．非其宜．但此經不言奄．故鄭亦不言奄．其實是奄可知．是以賈．馬皆云『奄卿也』．然鄭云『漢始大長秋』．亦見周時用奄之義也．但天官惟有小臣是上士用奄人．鄭即云『奄稱士異其賢』也．若然．小臣上士言奄．此不言奄者．但上天官共婦人同職．皆已言奄．於此略而不言耳．案：王之六卿皆六命．十二小卿皆四命．此六宮十二卿．不言命數．亦可當小宰．小司徒等十二小卿．同用四命中大夫爲之．以其同十二人故也

內宗．凡內女之有爵者．_{內女．王同姓之女．謂之內宗．有爵．其嫁於大夫及士者．凡．無常數之言．}

文疏『內宗』〇釋曰：在此者．案其職云：『掌宗廟之祭祀．薦加豆籩．』並是助祭之人．故列職於此也

註疏『內女』至『之言』〇釋曰：言『內女』．明是王之族內之女．故云王同姓之女爲內宗也．云『有爵．其嫁於大夫及士』者．但婦人無爵．從夫之爵．今言內女有爵．明嫁與卿大夫及士．周之法．爵亦及士．故兼言士也．不言數而言凡．故鄭云『凡．無常數之言』．以其王之族內之女無定數故也

外宗．凡外女之有爵者．_{外女．王諸姑姊妹之女．謂之外宗．}

文疏『外宗』〇釋曰：在此者．案其職云：『掌宗廟之祭祀．佐王后薦玉豆．視豆籩．』亦是助祭祀之人．故亦列職於此也

註疏『外女』至『外宗』〇釋曰：鄭知外宗是『王諸姑姊妹之女』者．以其稱『外』．明非己族．故稱外宗外女也．鄭不解『有爵者』．已於【內宗】注訖．明此亦是嫁與大夫及士可知也．言『凡』．亦是無常數之言也

冢人．下大夫二人．中士四人．府二人．史四人．胥十有二人．徒百有二十人．_{冢．封土爲丘壟．象冢而爲之．}

文疏『冢人』〇釋曰：在此者．案其職云：『掌公墓之地．辨其兆域．以昭穆爲左右．』雖非祭祀．亦是禮事．故亦列職於此也

註疏『冢封』至『爲之』〇釋曰：『冢封土爲丘壟』者．案其職云：『以爵等爲丘封之度．』注云：『王公曰丘．諸臣曰封．』此直雲丘．不言封．亦有封可知．案【禮記】云：『適墓不登壟．』是聚土亦爲壟．故兼雲壟也．又【禮記】云『古者墓而不墳』．又有墳稱．秦漢已下．天子之丘亦謂之陵也．云『象冢而爲之』者．案【爾雅】『山頂曰冢』．故云象冢而爲之也．若然．雲丘陵．亦是象丘陵爲之也

墓大夫．下大夫二人．中士八人．府二人．史四人．胥二十人．徒二百人．_{墓．冢塋之地．孝子所思慕之處．〇塋．音營．}

文疏『墓大夫』〇釋曰：案其職云：『墓凡邦墓之地域．令國民族葬．』是掌天下萬民之墓地也．不雲冢雲墓者．【禮記】云『庶人不封不樹』．故不言冢而雲墓．墓即葬地．故鄭云『墓．冢塋之地．孝子所思慕之處』也．在此者．死．葬之以禮．亦是禮事．故列職於此也

職喪．上士二人．中士四人．下士八人．府二人．史四人．胥四人．徒四十人．_{職．主也．}

文疏『職喪』〇釋曰：以其主公卿大夫之喪．亦是禮事．故列職於此也

大司樂．中大夫二人．樂師．下大夫四人．上士八人．下士十有六人．府四人．史八人．胥八人．徒八十人．_{大司樂．樂官之長．〇長．丁丈反．後皆放此．}

文疏『大司樂』〇釋曰：大司樂掌教國子六饋敝痢謗舞等．在此者．以其宗伯主禮禮．樂相將．是故列職於此．但樂師教國子小舞．與大司樂職別而同府史．亦謂別職同官者也

註疏『大司』至『之長』〇釋曰：以其與樂師已下．至鞮鞻氏已上爲長者

大胥．中士四人．小胥．下士八人．府二人．史四人．徒四十人．_{胥．有才知之稱．【禮記·文王世子】曰：『小樂正學干．大胥佐之．』〇稱．尺證反．}

文疏『大胥』〇釋曰：在此者．案其職云：『掌學士之版．以待致諸子．』與大司樂教樂同類．是亦禮事．故列職在此．但小胥掌樂縣之法．亦與大胥別職而同官者也

大師．下大夫二人．小師．上士四人．瞽蒙．上瞽四十人．中瞽百人．下瞽百有六十人．視了三百人．府四人．史八人．胥十有二人．徒百有二十人．_{凡樂之歌．必使瞽蒙爲焉．命其賢知者以爲大師．小師．晉杜蒯云：『曠也．大師也．』視讀爲虎視之視．了．目明者．鄭司農云：『無目眹謂之瞽．有目眹而無見謂之蒙．有目無眸子謂之瞍．』〇蒙．音蒙．視．音視．鄭常至反．了．音了．又力小反．【字林】同雲明也．杜蒯．如字．劉音屠．下苦怪反．眹．直忍反．本又作䀕．或作𥅴．劉又音睫．瞍．本又作𥈟．素口反．【說文】云『無目也』．【字林】云『目有眹無珠子也』．先久反．}

文疏『大師』〇釋曰：案其職云『掌六律六同』之等．亦是樂事．故在此．此下直雲蒙三百人．無府史胥徒者．以其無目．不須人使．是以有視了三百人而已

註疏『凡樂』至『之瞍』〇釋曰：云『凡樂之歌．必使瞽蒙爲焉』者．鄭欲解作樂使瞽蒙之意．以其無目．無所睹見．則心不移於音聲．故不使有目者爲之也．云『命其賢知者以爲大師小師』者．此乃師曠之徒．亦無目者．故引爲證也．就瞽之中．命大賢知爲大師．其次賢知小者爲小師也．其餘爲瞽蒙也．云『視讀爲虎視之視』者．【易·頤卦】六四云『虎視眈眈．其欲逐逐．無咎』是也．視了目明者．以其扶工．故使有目者爲之也．先鄭云『無目眹謂之瞽』已下．案【詩】有矇瞍．案【尚書】有瞽瞍．於此文有瞽蒙．據此三文．皆文不具．司農參取三處而爲三等解之．諸文皆瞽在上而矇瞍在下．先鄭即以瞽爲無目眹當第一．無目眹．謂無目之眹脈．謂之瞽．有目眹而無見謂之蒙．謂蒙蒙然有眹脈而無見也．云『有目無眸子謂之瞍』者．謂目精黑白分明．而無眸子人者．謂之瞍．案其職．大師．少師及瞽蒙．視了四者皆別職．又無府史．而並言之者．以其大師．少師爲長．故連類言之

典同．中士二人．府一人．史一人．胥二人．徒二十人．_{同．陰律也．不以陽律名官者．因其先言耳．【書】曰：『協時月．正日同律度量衡．』【大師職】曰：『執同律以聽軍聲．』}

文疏『典同』〇釋曰：在此者．案其職云『掌六律．六同以爲樂器』．亦是樂事．故列職於此

註疏『同陰』至『軍聲』〇釋曰：『同．陰律也』者．對律而爲陽律也．云『不以陽律名官』者．謂其官不名『典律』而云『典同』也．云『因其先言耳』者．謂諸文皆先雲同後雲律．若陰陽亦先雲陰之類．故以同名官也．引『【書】曰』者．【堯典】之篇．彼據舜之巡守於方岳之下．命史官協時月者．協．合也．謂合四時節氣之早晚．及月之大小定分．云『正日同律度量衡』者．謂正定日之甲乙．陰同陽律之長短．及正度之丈尺．量之斗斛．衡之斤兩．六者皆正定之．使依法．又引【大師職】曰『執同律以聽軍聲』者．所引之文．皆證同在律上之義．若然．無取於時月日又度量衡．連文引之耳．案孔注【尚書】『律爲法制．當齊同之』．則同不爲陰律．與鄭義別也

磬師．中士四人．下士八人．府四人．史二人．胥四人．徒四十人．

文疏『磬師』〇釋曰：在此者．案其職云『掌教擊磬．擊編鐘』．並『教縵樂』．亦是樂事．故列職於此也

鍾師．中士四人．下士八人．府二人．史二人．胥六人．徒六十人．

文疏『鍾師』〇釋曰：在此者．案其職云『掌金奏而奏【九夏】』．以其樂事．故列職於此也

笙師．中士二人．下士四人．府二人．史二人．胥一人．徒十人．

文疏『笙師』〇釋曰：在此者．案其職云『掌教吹竽．笙．塤．籥』已下．亦是樂事．故列職在此

鎛師．中士二人．下士四人．府二人．史二人．胥二人．徒二十人．_{鎛．如鍾而大．〇鎛．音博．}

文疏『鎛師』〇釋曰：在此者．案其職云『掌金奏之鼓』亦是樂事．故亦列職在此

註疏『鎛如鍾而大』〇釋曰：『如鍾而大』者．以其形如鍾而大．獨在一虡